信解品譬喻義

光宅師為九譬：一者父子相失、二者父子相見、三者喚子不得、四者喚子得、五者教作人、六者付財、七者知子志大、八者委家業、九者得家業歡喜。評曰：此譬難明，備含眾意，不可就文說之。今當廣序，其相有十四條，此喻可領，上品自明也。

第一定譬多少。若就義意始終論之，便有十恩，即成十數，如前釋也。二者就文及教意，凡有八譬：一者父子相失、二者父子相見、三喚子不得、四冷水灑面、五喚子得、六付財密化、七陶練小心、八委家業也，然此八譬總攝一化始終略盡也。父子相失譬者，昔曾稟大教而背化流浪五趣，子失父也。從背化已後求其大乘善機不得，父失子也。父子相見譬者，從背化已後大機應發當悟一乘，子見父也。見子機發堪受大化，父見子也。喚子不得譬者，初成道時大機未動，不堪受一乘化也。冷水灑面譬者，初成道時但堪受人天教，為瞽龍及提謂等說三歸五戒也。喚子得譬者，趣鹿苑為說出世二乘教也。付財密化譬者，大機遠動，命說《波若》辨菩薩行，密排其小執、潛開其大心也。陶練小心譬者，文云「復經少時」，即是從《波若》已後諸方等經廣說菩薩行門、具現大士神變，令稍鄙小情、欣慕大道，如《淨名》等經迦葉自歎也。第八委家業譬者，心漸通泰小心遂移，為說一乘入佛知見也。故始終委具此八。但冷水灑面，喚子不得譬中通明之也；陶練小心，經文既少，屬家業攝，故但六譬也。今以文義詳之，進宜應八辟、退有六譬，不應開為九也。

問：何故無教作人譬耶？

答：教作人猶是喚子得耳，即是鹿苑時事，更無別教，故不應開為二也。

問：若教作人譬屬小乘化得故合為一者，付財譬屬大乘化，亦應不別開為一也。

答：付財譬進未及一乘、退復非三藏，既是別教復是別時，宜開為一也。喚子得與教作人，無有二教亦無二時，不應開為兩也。

問：知子大志譬、得家業歡喜譬，何故不取耶？

答：此並屬一乘化得中之枝流，故不應開也。又責曰：若知子大志及得家業遂開為二譬者，喚子得中亦有知其小志，何不開耶？故應觀其義類，不可隨取片文也。

第二明領前不領前。

問：經師皆言後譬一一領前，如前次第。是事云何？

評曰：是事不然。若依前次第，但有前次第、失後次第。若都不依，前不名領解。以文義而詳，具二意也：一者就今譬自有次第者，子自序始終但有三時：一幼稚時、二失父時、三還歸鄉時，此三攝譬盡矣，初學大乘謂幼稚時，背化起惑名失父時，變迷從悟為歸鄉時也。就第三歸鄉時中復有三時：一者去家遠時，如向國；二者去家近時，如至城；三者至父舍時。初喻悟理猶奢，次悟稍近，三與理交接也。於第三時中復三時：一初見父不識時、二不受父教時、三堪漸誘引時。第一喻後得悟理，如見父；初無大機，如不識父。次喻以無大機，不受大化。三喻既有小機，堪受小化。第三時中復有三時：一受雇除糞時、二領受財物時、三知是父子時。初喻稟二乘教時，次喻聞大乘教時，三喻聞法華時。《攝大乘論》云「乘有三種：一者二乘、二者大乘、三者一乘。」與此三符會也。若別開此三時則成十譬：一幼稚譬、二失父譬、三遊行還歸鄉譬、四至城譬、五至舍譬、六不識父譬、七不受父教譬、八傭作譬、九領受財物譬、十知是父子譬。次就父序譬意，凡有九種：一生子幼稚譬、二失子譬、三覓子不得譬、四不廢家業譬、五見子便識譬、六喚子不得譬、七雇子除糞譬、八者付財譬、九會天性譬。此九即是次第。宿世始為說大乘，為生子幼稚也。背化起惑，名父失子。遍求大乘，善根未成，謂覓子不得子。雖善根未成，而諸菩薩道緣已熟不可背化，名不廢家業。見其大機當發，識其曾受大化，名見子便識。初未堪實化，名喚子不得。但堪權誘，如雇除糞。大機遠動，故命說大法，如付財。道緣已成，須會天性也。

問：初明八譬、次明六譬、次明十譬、後明九譬，以何因緣有四種釋耶？

答：皆有義也。初就一化始終具有八譬，次就正譬但有其六，後據子自序始終故有十譬，次就文意但有九。前二父子合論，後二父子各辨。以經意多含，非片言可盡。如《釋論》、《攝大乘論》等，釋一經文多有復次。又身子聞說一偈知其千義，目連止了五百，故一句之中具含多義也。若領上者，父子相失領上總譬，總譬雖有六義而不出能化所化，故明父子相失即領總譬也。又見火譬中明父子相失，如云「汝諸子等先因遊戲來入此宅」，即是子失父義。子既失父，即是父失子也。若爾，父子相失可兼領二譬意也。父子相見譬、頭上見火譬，但上明見火，正是法身地見，故云「是時長者在門外立」，〈方便品〉亦然，故云「我以佛眼觀見六道眾生」，謂法身地見也。今云父子相見者，可就本迹二處明之。一者未垂迹時在法身地，眾生大機動，扣於法身，名子見父；佛於法身地見大機動，名父見子。若爾，從其父先來求子，不得此中即含子見父、父見子義也。二者就迹中而言，初成道時見其大機當發，名父見子；中止一城踞師子座，爾時始明父子相見。若爾，父子相失及父子相見二譬，相帶領上見火譬也。喚子不得，領上救子不得。喚子得，領上救子得。委家業，領上等賜大車也。冷水灑面，領初成道時說人天教。付財，領佛說波若教。此二譬來者，在昔聞猶未悟，因今悟昔，不領上六譬也。不領不虛譬者，既領一化大宗，方悟佛屈曲恩深、崎岴德重，乃患慚之不足，豈敢疑佛虛哉。又如此而悟，即是總領不虛旨也。

第三明三化。三化者，初一往化、二隨遂化、三畢竟化，此三化攝八譬也。一往化者，過去為說大乘也；二隨遂化者，從背化已後流浪五趣，菩薩隨入生死而教化之；三畢竟化者，從父子相見，如悟一乘受記作佛得不退轉，謂畢竟化也。又初說人天乘為一往化；為說二乘乃至《法華》之前四十餘年隨遂不捨，謂隨遂化也；三說《法華》得記作佛，謂畢竟化也。又初說二乘權誘為一往化；眾生遂保執而住不更進求，如來終不捨之，或令自說大法，或聞他說大，謂隨遂化；至法華時方得了悟，為畢竟化。又初說大乘波若教名一往化；從《波若》已後歷聞諸方等經，為隨遂化；終悟一乘成大果實，如秋收冬藏，為畢竟化。又今唯為說《法華》為一往化；從此已後乃至十地常教化之，為隨遂化；至金剛心等覺地時，化令得妙覺地圓滿，謂畢竟化也。又結僧那於始心，名一往化；於其中間種種化之，為隨遂化；得佛方息，為畢竟化也。

問：何故須立三化？

答：初明父子相失，後忽然相見，似無因緣，是故須立三化也。

第四明三世。八譬中初父子相失是過去世事也。從見大機當發，一生應悟，法華記作佛。始於頓止一城、竟第八譬，皆是現在時事也。

第五明本迹。一往八譬皆是迹中事耳。如來久已成佛，昔示同沙彌為說大乘，乃至今日中止一城，亦是方便成佛。是以八譬皆為迹也。但父子相見都有二本二迹：一者法身見諸菩薩大機已成，故示為舍那以化之，中止一城、家業不廢即其事也。二者舍那成道時，見諸子唯有小機無有大機，故垂為釋迦以化之，脫珍御服著弊垢衣即其事也。

問：若爾，法身地具照二機、雙垂兩迹。

答：亦得如此。但今欲明二佛傳論本迹化大小二緣，故作此判也。

第六明因果。就本而言皆是果化，就迹辨者過去結緣。示沙彌之迹，但因而非果也。從中止一城，謂果迹。此二中間或因或果也。

第七明化得不得。若以悟一乘受記為得者，七譬皆是喚子不得，唯第八為得也。若就大乘化為得不得者，過去為沙彌時為說大乘即是化得，從背化已後為不得，至法華悟一乘為得。如〈譬喻品〉云「我昔教汝志願佛道」，此是大乘化得也。「而汝今悉忘」，此為不得。「我今令汝憶念本願」，為諸聲聞說《法華經》，為化得也。

第八明二教。從頓止一城即序長者豪貴自在、眷屬宗侍等。此領《華嚴》初成佛時舍那教聞化諸菩薩也。脫珍御服著弊垢衣，即是舍那之本；垂釋迦之迹，遍化二乘，竟第八譬，皆是領釋迦教也。

第九明世出世。冷水灑面說人天教，為世間法；從化子得，皆出世教也。

[1]十第明大小。喚子得譬，鹿苑之教為小乘化；從付財竟委家業，皆大乘化也。此中無有三乘通教義。何以知之？教作人時但說二乘法，名三藏教；從《般若》已去，即付大乘法財，不復教二乘人作，故唯是大乘教也。若言《波若》是三乘通教者，付財之時應有通教三乘人作。

第十一明自他。般若教明自教，《般若》已後明化教。自教者，令聲聞人口自說大因大果，即以此法教之，可謂以彼口自言以教其心也。從《波若》已後，歷聞諸方等經，聞他說大令其得悟，故云他教也。

第十二明顯密。從《波若》至《法華》之前謂顯教菩薩、密教二乘，如付財之說，密示大法以為已任；法華教名顯教二乘也。

第十三明迷悟。自父子相失竟陶練小心，二乘皆不知是佛子為迷也；至法華時始得悟也。故下文云「我今得道得果，於無漏法得清淨眼。」爾前皆無眼也。

第十四廣上說。上有二章：第一五譬廣上昔迷、第二最後譬廣上今悟。

問：以何義故有此十四義耶？

答：此譬領釋迦一期始終教意盡，故作此十四條也。

　藥草喻品　五乘義　一音義

五乘義者，前序經一雨一雲大意者，教雖萬差終表一道，所表之道無二、能表之教亦一，但隨五種根情，故有五乘教異。既隨物說五則五乘皆權，五乘既權則以不五為實，以對破五病故以不五為實也。然五既不實則不五亦權，故凡涉名言皆非究竟，但為漸誘眾生故開五不五，至道寂寥何五不五耶？

問：若五乘皆是權者，前何故言二乘是權、佛乘是實，故云「唯此一事實餘二則非真」？

答：義門各異。前就三乘判有無以明權實，正欲斥二乘病，故明佛乘實有、二乘偽無。所以然者，二乘人謂二乘及佛乘俱是實有，故作此斥之，以二乘是無故索，菩薩乘是有故不索。今明無五者，就正道望之，是法不可示，何曾有五與不五？言五不五者，並隨物說之，皆是權也。

問：道實非五不五，五不五皆是權者，何因緣故不索五耶？

答：若識道非五不五，而說五不五皆是權者，此人不索；不識如此權實者，亦有索五義也。

次論名義。

問：不應有五乘，但應為二：人天為世間乘，餘三為出世間乘。又應為二乘，佛為實乘，餘四是權乘。佛為第一義乘，餘四乘皆世俗乘，如《勝鬘》說。又佛為果乘，餘四為因乘也。又應為三乘：人天乘為下乘，二乘為中乘，佛乘為上乘。又人天乘是出三途乘，二乘是出三界乘，佛乘出五百由旬乘。又人天名為不斷煩惱乘，二乘名斷煩惱乘，佛乘非斷非不斷乘。不同凡夫故非不斷，不同二乘故非斷，如《淨名》云「不斷煩惱亦不與俱煩惱」，本不有故無可與之俱，今不無故無所斷也。此《法華》前大乘教及《法華》亦有此義，三藏中無此說也。又凡夫名不斷乘，佛名為斷乘。二乘亦斷亦不斷，望凡夫故斷少分，比佛故未斷也。通今昔也。又人天名凡夫乘，二乘名聖乘，佛名非凡非聖乘。又凡夫為有乘，二乘為空乘，佛乘為中道乘，大乘教意也。又凡夫為著生死乘，二乘為著涅槃乘，佛名無所著乘，亦大乘教意也。又應為四乘，如《勝鬘》四種重檐、四百億類洲、四大寶藏。故皆大乘教意，以大乘教別有大地能持四藏也。今何因緣故不二不三不四而立五乘耶？

答：實具上來諸義，即以此義攝五乘也。而今明五者，此是如來漸捨法門，故立五也。今採《華嚴．性起品》意以序五乘大意。如經云「三惡道苦謂惡道民苦，閻羅王苦則惡道王苦。」是以三途中皆是苦聚，欲捨此苦當修五戒，五戒因緣則得人身，故說五戒為人乘也。但人中鈍根短壽、樂少苦多，欲離斯事當修十善，十善因緣則招天報名為天乘。次云三界皆苦無常破壞，如燒鐵丸無可樂處，為脫此苦說聲聞乘。但聲聞之人從他聞法、居弟子位，外無相好、內智不深，獨靜山間無師自悟，福德利根名辟支佛，為說緣覺令捨聲聞乘。緣覺之人雖無師自悟而智猶未圓，經結習不斷，獨善自身、慈悲心薄，唯有佛乘最為無上，眾德斯備、結習永亡，自利已滿廣能度他，故說佛乘令捨緣覺。然昔欲示漸捨法門，故說五乘。稟教之徒不解佛意，遂保三乘皆是究竟也。

問：為五人說五、為一人說五？

答：具二義也。如恒河中七人具七、一人具七。

問：今昔說五云何異？

答：昔說五乘，二乘明未極、三已究竟；今說五者，如《華嚴》說漸捨法門。

問：上云《華嚴》敘昔意，云何言今說五耶？

答：今教敘昔教所表意也。

次論開合同異。

問：論明五善，《勝鬘》辨四藏，《法華》三草二木，云何同異？

答：五善者，人天為二善，二乘為一善，佛菩薩為二善。以人天五戒十善優劣不同，故開為二。二乘利鈍根為異，而智斷義齊故合為一。佛與菩薩萬行萬德因果昇降，宜開為兩。五善則開大合小，五乘則開小合大；四藏則合凡開聖；五乘則凡聖俱開也。此皆隨緣不同，不須曲會也。三草二木者，有人言：人天為小草，二乘為中草，外凡為大草，內凡為小樹，初地至十地為大樹。有人言：內凡為大草，初地至七地皆為小樹，八地為大樹。評曰：位義難明，今以合譬為正。合二草譬如前判也，合大草云「求世尊處我當作佛行精進定」是名大草。既稱佛道，必應從外凡十信位至內凡三十心，此四十心皆是大草。所以然者，未得無生，植根猶淺，宜與草名。又既以二乘為中草，則地前四十心皆屬菩薩，故云名大草也。初地至六地名為小樹，七地已上名為大樹。

問：何以知然？

答：《釋論》判無生有兩位，一初地、二七地。晚見《法華論》亦云「初地無生，七地無生」，無生既兩，樹亦例然。

問：此經云何證七地為大樹耶？

答：《釋論》云「位居七地得無生忍，具六神通」，此經云「得神通力轉不退輪」，故相會也。

問：何以知初地如小樹？

答：論既云「初地得無上」，此經云「又諸佛子決定無疑」，無疑即是斷道，以地前煩惱未斷不得稱為無疑。又初果人擬菩薩初地，初果既斷疑，今初地亦爾。又《地論》云「初地名決定位」。此四處文皆相扶也。次論三草二木位次第義。人天為世間，故譬之小草。二乘為出世，故譬之中草，此從世至出世也。十信已上迴向已還，此四十心即是大乘，名為大草，此從小入大也。登地已上六地已還，名為小樹，此從凡夫至聖也。七地已上十地已還，名為大樹，此即從淺至深。斯則總攝凡聖、收羅大小，故有三草二木之譬也。

一音義。

問：經明「一雲一雨隨根受潤」，與「一音說法隨類異解」，此有何異？

答。有同有異。異者，雲雨來意，如說經因緣中辨之。今略舉二意：一者取無心而能普益、二者欲顯同一正道隨根成異也。一音者，欲明如來三密不可思議，凡夫二乘不能測度。所以然者，下位之人但以一音令緣同聞一，不能以一音令萬類異聞，唯佛能爾，故名口密不可思議也。

問：上來所明一音與一雨義異，云何復是同耶？

答：一雲一雨同明一教，但得隨根成異；一音亦為顯一道，隨類萬差。此無異也。

問：云何名為一音耶？

答：有人言唯一法身，法身不二故名為一。從一法身出音，以法身為名故云一音也。評曰：《大品》釋相好云「以一音報眾聲」，不明法身，故非解也。有人言：一時中竝出眾音，故云一音也。評曰：經但云一音，不云眾音並出，亦非所用。有人言：身為天竺之身，音為天竺之音，故云一音。評曰：佛能隨咄一音，非局天竺。又有人言：五音之中隨用一音。評曰：佛既託一方之迹、受一土之音，五音義通，亦非所用也。今所明者，此義多含，略明四種：一者依〈藥草品〉明一大雲普覆、一大雨遍洽，喻一乘大法音，故名一音。但大緣悟大，故稱於大；小緣悟小，小不稱為大，故一音之名主一大乘音也。

問：云何小不稱大？

答：如說大般涅槃而道成羅漢，《維摩經》廣辨淨佛國土而取證小乘，如是等皆是小緣聞大而不稱大，故一音之名正主於大也。

問：此經何故一音遍主大耶？

答：欲顯唯有一乘、無有五乘，故一音主大乘也。

問，何以知一音遍主大耶？

答：經云「一大雲一大雨」，故知主一大乘音也。二者如《淨名》所辨，明如來一音說法而萬類異解。

問：此據何一音耶？

答：既云佛以一音說法，即是佛音，佛音者一梵音。

問：何故主一梵音？

答：就一方化迹，託形天竺報得梵音，是以一音主梵音也。

問：此言何所出耶？

答：《毘婆娑》中作此說也。佛於鹿薗，以一梵音演說四諦，五人則聞人語說四諦，八萬天則聞天語說四諦，地夜叉聞夜叉語說四諦，故唱告之，如是展轉聞至于梵世，故知一音主梵音也。

問：為是梵天音故名梵音，如報得天眼故名天眼耶？

答：不爾。此是八種音中清淨最妙音名為梵音，非梵天音也。故《釋論》云「佛生人中受人法故是人音，又若是梵天音者人則不聞。」故知非也。

問：《釋論》云「小乘法中無不可思議，如六十劫說《法華經》謂如食頃。」云何三藏中明以一音說法隨類解耶？

答：小乘雖無六十劫說《法華經》不可思議，有餘五不可思議，謂佛力龍力等。今一音說法，即是明佛不可思議也。次言一音者，不必但局梵音，如來隨吐一音能令異類各聞，故名一音也。又一音者，人聞即人音、天聞則天音，非人非天也。以是天人音故名為多，以非人非天故名一音。乃至聲聞聞小、菩薩聞大，而音非大非小，故名為一也。

問：人聞則人音、天聞則天音，而音非人非天者，亦應一緣聞則音一、多緣聞則音多，而音非一非多也。

答曰：然也。

問：若爾，音緣聞則音，非音緣聞則非音。

答曰：亦然也。是故經云「同在一座，有人聞佛說法、有人見佛默然。」如肇師云：「心生於有心，像出於有像」，即其事也。

問：若爾，前何故言一音耶？

答：正為下位之人不能以一音令萬類異解，歎佛能爾，故明一音也。

問：云何但說一音令萬類異聞？

答：《華嚴》前後略明三事。一者明佛能出眾生數等音，餘人不能爾，唯佛獨能，故佛不思議。二者佛能於一音中並出眾生數等音，故一切眾生各有所聞。此明餘人不能於一音中出一切音，佛能爾也。三者一音說法能令一切各有所聞，亦不分一音以為多音。餘不能爾，唯佛獨能。若爾者，具三種義，不可局之以一。此三皆是顯佛口密不思議事，口密既三，身亦如是。

問：《華嚴．性起品》云「大梵天王以少方便，大千眾生皆見己身，亦不分身。」若爾，餘人亦能，何故唯佛耶？

答：彼唯局大千，如來普周法界。彼則有心所作，如來無心化物。又菩薩眼入三昧、耳出正受，觀眼無生說空非有，彼不能爾，何由及佛？

問：此四種辨一音，今昔明之以何為正？

答：通皆具也。但有唯一乘音正在今教，餘三通今昔也。

問：佛有二種光。一常光，初生至滅常自有之，即丈光相。二非常光，隨時示現。一音說法令萬類異解，為是常音、為是示現？

答：八十種好中云「以一音報眾聲」，若爾此是佛常音也。

問：一音說法有幾事耶？

答：依《淨名經》略明三種。一者佛隨吐一音，萬類異解，六道眾生皆謂佛各同其語也。二者但說一法，隨義普行，好施者聞施、好戒者聞戒，各蒙利益。三者明說事是同而欣憂兼發。此有二事，如說一苦法生四種心，有人聞苦生怖畏、有人聞苦欲脫之故生歡喜、有人聞苦心生厭離、有人聞苦實知是苦斷於疑心也。二者聞四種法生四種心，如聞三塗苦則怖、聞人天妙樂則喜、聞不淨則厭離、聞因果則斷疑。兩義中前意正也。

授記品　明授記義

　論曰「十種因緣為二乘授記」，如前說。

問：若此經明授記者，何故《淨名》廣破授記？又《思益經》云「願我生生不聞授記名字」，《大品》云「若住阿鞞跋致及授記，皆是戲論」，今何因緣故明授記耶？

答：不相違也。菩薩之人言有記可授、有人能受，則是人法之見。為破此病，故言無記。二乘之人謂不得記，但菩薩得記，為二乘人故明授記。此是各各為人門也。又有二諦，為世諦故明有記，為第一義門故說無記，二言皆實也。又經明無記者，此辨記無所記；今明記者，此是無所記故名為記。《般若》明無所得即是得，以是得無所得也。但授記有二種、三種、四種、六種、九種、十種。

二種者，有八種二。初明通別二。所言通記者，如〈法師品〉說「若佛在世及滅度後，聞《法華經》一偈一句，一念隨喜皆與授記。」所以然者，唯有一乘無有餘乘，故無異路必得作佛。二者別記，謂於佛前別授劫數之記，如三周說法三根人得授記也。第二二種者，一正因門授記、二緣因門授記。正因門授記者，如常不輕菩薩說，四眾皆當作佛。然此四眾未有信一乘心，但身中有佛性必當作佛。《法華論》釋〈常不輕品〉「一切眾生實有佛性，故當作佛」也。明緣因授記者，如〈法師品〉以信《法華》即是緣因。所以但明此二，佛性者然果，得生唯有二種：一正因、二緣因。如乳有酪性，要具二因：乳為正因、燸等法為緣因。眾生有佛性亦具二因：一者眾生是正因、二者假信解等法以為緣因。是以《法華》但明二因也。《攝大乘論》詺緣因為引出因，即是了因也。緣正二因授記廣狹者，正因則廣，善惡等一切眾生皆有佛性，故正因義廣也；緣因但取有信解心方乃得佛記，故狹也。

三者遲速二種。《大經》云「若有眾生宜聞速記則授之以速，宜聞遲記則授之以遲。」

問：此遲速為是實記、為是權記？

答：具二義也。一者實記，以佛見其積行已久，成佛不奢，故以速記；照其積行未久，成佛猶奢，故與遲記。二者權記，見此眾生聞佛道長遠、久受懃苦，生退沒心，為授速記，聞速記故，精進勇猛修行趣佛。如人知去家不遠，力步而進也。二者有人聞速記則謂佛道易得，便起輕心生於懈怠，為此人故與其遲記，令貴佛道使懃精進。

問：實記可有實益，虛記應無實益。

答：如來實記亦有實益，虛記亦有實益，以皆益故，皆是實也。

四者約授記人，凡有二種：一佛授記；二菩薩授記，如常不輕菩薩授四眾記。

問：常不輕既是菩薩，云何乃授佛記？

答：菩薩不得授劫數成佛之記，得授通記，以一切眾生皆有佛性，又無有餘乘唯一佛乘。然道理推之得授佛記，乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他記也。

問：何故授劫數起唯是佛耶？

答：成佛事大，非是佛果無以授之。又成佛必須佛授。所以然者，成佛必須見佛性明了、法身顯現，十地已還見佛性未明、法身未現，故不得授見性明了、法身顯現記也。

問：如十地菩薩知他未來一劫乃至十劫成佛，何故不得授其記：汝過十劫當成佛耶。

答：雖知成佛久近，亦不得授之。但成佛事大，必前佛後佛相傳，須佛授也。

五者二世授記。自有佛在世為其授記，自有懸授佛滅度後人記。如〈化城品〉云「我滅度後復有弟子，生在餘國，聞《法華經》得成佛道」也。六者今昔二種。昔但授菩薩作佛記，未授聲聞記；今亦授菩薩，亦記二乘。七者善惡二種授記等。不記調達惡人，今始記之。八者男女現成佛不現成佛記。昔明女人不得現身成佛，今記現身成佛，如龍女等。

次明三種授記。《釋論》云「有人自知得記，他人不知；有他知得記，而自不知；有自他俱知也。」真諦三藏翻《攝大乘》明三種授記：一當得記，從外凡至十迴向當得佛；二加行記，初地至七地增眾行；三圓滿記，八地至佛地。又有三種：一時節記，三十四阿僧祇劫；二修行記，謂修十度；三究竟記，至於萬德。初又有三：一遠因記，外凡至十行去佛遠；二近因記，十迴向已上去佛近；三至得記，初地已上得法身理也。次修行記亦三：一下道種，謂十信；二成就，即三十心；三解脫，初地已上也。次究竟記有四：一化主、二處所、三大眾、四說法也。三藏又出《中阿含》及薩婆多義，明凡欲至佛要三僧祇行行。初僧祇行，行猶退，為小乘，曰不定位；次二僧祇行，行不退，曰定位；三僧祇斷見思惑，堪受記。今未詳此釋。與《釋論》及舊出小乘義不相應也。次明四種授記，出《首楞嚴經》及《釋論》，猶未見經本，可更看經文揀之。及《釋論》有四：一未發心授記；二發心授記；三不現前授記，亦名密授記；四現前授記。未發心授記有二種：一者昔是具縛眾生，都未預五乘善所攝，而佛懸記其未來成三乘果。如《釋論》記鴿鳥事，未來生八萬大劫猶受鴿身，後過無數劫乃捨鴿身方得人身，發心行行得辟支佛也。

問：記此鴿有何益耶？

答：於鴿無益，身子等因此知佛智不可思議，令多人發心。身子悔取小道，但為益人不為利鴿。二者依《首楞嚴經》意言，其人過去久已發心行行，但在輕毛位隨風東西，未可是詺，故云未發心。又此人過去已曾發心，但現在未值緣，故云未得發心。此人從外凡至退位已來，又依《瓔珞經》，六心中人也。依《法華》是繫寶珠人。以其失大解，故今為此人授記，名未發心授記也。二者發心授記。如過去久發心乃至現在發心，故名發心。《首楞嚴》意判此人位不退也，依《瓔珞經》是七心已上人也。第三不現前授記者，唯他人知而自不知，故名不現前也。

問：自既不知，何用授記？

答：其人若自聞授記則生懈怠，今欲斷他疑令生歡喜，故為他記。

問：他有何疑？

答：他見其積行既久又崇仰之，而不見得記；今聞得記，則他聞發心也。第四現前授記，即是無生忍也。南方舊云：第三人位從初地至六地，第四人位七地也。以兩義證之：一者《首楞嚴經》明第三人行六度，六度即六地；第四人得無生忍，故知是七地也。二者諸經及《釋論》云儒童菩薩得七地無生忍，值燃燈佛方與授記，未值燃燈佛之前猶未得記，故知第四人是七地。北方論師云：第一人是外凡前人，即十信之前也。第二人是外凡，即十信菩薩也。第三人三賢菩薩，即恐聞記生謗，故不現前授記。第四位登初地，聞不生謗，現前授記也。評曰：皆有二義。取六地未得無生忍，故未得無生記；作佛則如前釋也。取登地得無生，則如後判。《釋論》云「初地無生，七地無生」故也。

問：若用前釋者，可言六地猶恐懈怠不現前授記耶？

答：不取此義，但明六地未得無生忍，故未得無生記，所以不現前授六地菩薩無生記作佛耳。若恐懈怠者，依後釋也。又《攝大乘論》六地名有相地，亦得約此義為懈怠也。

問：授聲聞記亦有四不？

答：就《法華》明亦具四也。常不輕授四眾記，謂未發心而授也，以四眾未發菩提心故。又〈化城品〉云「我滅度後復有弟子不聞是經，於自功德生滅度想入於涅槃，我於餘土作佛為說是經，故發心作佛。」是名未發心授記，即用此文。又是不現前授記也。發心授記者，約迹言之，三根聲聞並發菩提心信解一乘，故與授記。現前授記者，第四卷云「是千二百羅漢我今現前次第與授記」也。

次明五種聲聞得記不得記義。一者退大學小聲聞，如身子之流；二者發軫學小聲聞；三者以佛道聲令一切聞；四內祕菩薩行外現為聲聞；五增上慢聲聞。增上慢聲聞中復有二種：一者得四禪時謂得四果，如《釋論》出之，得初禪時謂得初果，乃至得四禪時謂得第四果。二者不必得禪，但偏修厭觀三毒不起，謂得羅漢也。次明得記不得記者，若退大為小聲聞，約位判者，是六心以下人，但是未發心授記也。若發軫學小聲聞，亦是未發心授記也。但此二人優劣不同，初人已曾發心，但發心未成就，故名未發心；第二人都未發心也。若第三以佛道聲令一切聞，此位既通，從初發心至佛皆是聲聞也。若取中根人領解自稱以佛道聲令一切聞者，此正就位不退義判，屬發心授記也。內祕菩薩行，此位亦通，從位不退已上皆能有此事，而取登地去，此人有是現前得記也。增上慢聲聞有三種人：一者亦得聞經亦得授記，如常不輕菩薩為增上慢聲聞說《法華經》及為授記，此是未發心授記也。二者不得聞經不得授記，如《釋論》所出得四禪者，此人命終墮無間獄也。三者得髣髴聞而不得授記，則五千之徒得聞略說而不得記也。

問：此三增上慢聲聞位行云何優劣？

答：值常不輕菩薩者，初謗後信，初謗故千劫墮無間獄，後信故得入菩薩位。如經文所列五千人，直明起去不明是謗，取其不謗義則勝、不聞法義則劣，初人聞經故勝、謗故劣也。又初人聞經不聞經皆謗。次人聞經則謗，不聞則不謗，故初人劣、第二人勝。又初人多是實行人，五千多是變化人。第三人臨命終時生邪見謗無聖道，此人非但謗小亦謗大，前二人但謗大不謗小。據此義則前二人為勝、後人為劣也。又第三人但墮一劫無間，初人千劫受苦，則初人為劣、後人為勝。晚見論明四種聲聞：一決定聲聞、二增上慢聲聞、三退菩提心聲聞、四應化聲聞。決定聲聞者，即是本學小乘行得證四果，故名決定聲聞。增上慢者，不得四果妄謂言得。此二是小乘中得不得二也。退大為小及應化為小，此二就大乘中明得失，故有二也。此四攝一切聲聞皆盡，與上五種不相違，但廣略為異耳。論明得記不得記者，退菩提心及應化人此二得記，決定聲聞及增上慢此二根未熟故不與授記。

問：此釋與前相違。

答：不相違也。論意解三根人得記者，皆是退大及應化人得記耳，此中無實行人得現前記也。

問：無實行人得記者，常不輕菩薩與四眾授記，是何等人？

答：論云「方便令其發心」，故此是與實行人授記。

問：若爾，前云何實行人不得記？

答：前明不得如此中三根人現前授劫數之記耳，非無通記，以同有佛性而得記者，皆得與一切眾生授記也。三根人就緣因門授記，常不輕就正因門授記，義各有異也。

問：叵有為實行人授劫數記耶？

答：有利益者則為授之，義亦得也。論明五種授記：一者身子、迦葉名號不同，又為眾所知識，故與記別。二者富樓那等五百人及千二百人等同一名，故俱時與記。三者學無學等俱同一名，非眾所識，故一時與記。四者與提婆達多記者，示如來無怨惡心故。五者與比丘尼及龍女記者，明女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。論直明《法華經》始終與五種人授記不同耳。次橫論授記者，隨一人具得二種授記。如三根聲聞發菩提心故是發心授記，面從佛受為現前受記也，增上慢聲聞即是未發菩提心得授記是未發心授記，面從常不輕聞經是現前記。如是例義可解也。

次明四種記攝法。

問：授記何故不多不少但立四耶？

答：據位論之，攝授記盡。未發心授記，從具縛凡夫至六心退位也；發心授記，從七心已上至三十心也；不現前，初地至六地也；現前，七地至十地也。又未發心，外凡前人也；發心，始入外凡位也；不現前，內凡三十心也；現前，登地至十地。攝位既周，故但明四種也。又作二種雙攝之也。一者發心未發心一雙，攝授記盡。自有未發心與記，自有已發心與記。未發心與記如鴿鳥，已發心與記從發心已上至十地皆攝也。二者現前不現前一雙，自有不現前而與記，已雖無益能利益他；自有現前而與記，或可自益而他不益，或自他得益。此攝記亦盡也。

次明九種授記。即是授九道記，謂三乘及六道也。

次明十種授記。如《華嚴．離世間品》說。

次明諸四句。有前發心後得記；後發心前得記；前發心前得記；後發心後得記。又前發心後成佛、後發心前成佛，如釋迦、彌勒等易解也。次《法華》中大小四句交絡：一者小乘無勝劣、大乘有勝劣。如五百人皆羅漢，故小無勝劣；五百人轉次授記成佛，前後大有勝劣也。二者小有勝劣、大無勝劣，如二千學無學人是也。二千有學及無學故有勝劣，同時成佛故無勝劣也。三者小劣大勝。如阿難得初果而先成佛者，小勝大劣，如羅雲得羅漢後成佛。此四釋五百弟子及學無學授記品盡也。又四句：一者同是無學，得記有前後，如三根羅漢等。二者同是無學，同時得記，如五百羅漢。三者學無學不同，而同時得記，如二千人。四者有舉無學不同，得記前後亦不同，如阿難、羅雲等。此四句總攝三周也。

次簡大小。

問：大小乘經俱有九部，何故小乘九部無授記，大乘九部有授記耶？

答：授記正明作佛，作佛是大乘正宗，故大乘九部明之。小乘授記非小乘正宗，故小乘九部不說。所以《法華》中明九部，但為趣涅槃也。

問：外國名和伽羅，此云授記。何故《成論》同用此名而云解義經耶？

答：成論師會二名云解授記義，故名解義。引彼論文從明入明等四句，即是解授記義也。今明不然。以授記非小乘正宗，故小乘論不作授記名說。何以知之？《大涅槃》解授記經，引阿逸多作佛事，故知爾也。

問：授記是一義耳，何故十二部中以授記為一經耶？

答：授記雖是一義，以其作佛事大，又授九道記亦是大事，故可為一部也。

問：為能記名記、所記名記、為能所合明記？

答：授記經者，正取文言為經，故以能記之言為記也。又本記前人作佛，又取所記名記，如目連記。兩等三能所合目，易知也。

次釋化城義。

問：〈三車〉、〈化城〉既同是權，二品來意有何異耶？

答：索車中已明，餘未盡者更序其相。但聲聞有二種：一發軫學小、二者退大為小。三車為發軫學小人，令出三界當得三乘。若化城譬者，為退大為小人，本求佛乘，憚佛道長遠欲退受人天之樂，故於中路為止息，說二涅槃也。然通而為論，二文皆含兩義，取其正意則如向說也。

問：〈方便品〉明何義？

答：乃具含二義，而正取初意，是以三周說法可為二例。初二周說法正為發軫學小聲聞，二周領解亦然。第三周說法正為退大學小聲聞，領解亦然。

問：前應為退大取小人說，何故前為發軫學小人耶？

答：學小之人執病既強，故先須斥之，故初為也。

問：身子皆是退大取小人，故云「三萬億佛所修學大乘」，則知先為退大取小人也。

答：身子是權行人，為引發軫學小實行之人，故先對身子也。如《攝大乘論》云「身子化人既得授記，令未定入二乘正位者改小乘行，已入正位者令其練根學菩薩道」也。

問：前明五種聲聞，今何故但明二種？

答：雖有五種聲聞，但法華教起正為二人，以發軫學小令改小而信大，退大為小亦令還學本大，故但為二人也。權行人乃是欲誘引此二種人，故不須為也。以佛道聲令一切聞，即是前二人得悟。能以佛道聲令一切聞，為之已竟，亦不須為也。增上慢者憚教不受，如五千之徒，此未可為也。

問：此之二人得悟有深淺不？

答：初人但得信佛語耳，第二人隨位淺深也。

問：化城與三車何異？

答：直言三車則通今昔，若言化城但是今教，昔未言化也。

問：就譬而言有何異耶？

答：作三車者，此舉說法輪為譬。若是化城，以神通輪為譬。何以知之？長者虛指門外說有三車，故知是說法輪譬也。化城則明導師以神通力化作大城，則以通輪為譬也。又三車以聲為譬，化城則舉色為譬。諸子但耳聞車而眼不見，故舉聲譬；眾人眼見城，故舉色譬也。但城譬之中非無有聲，如導師撫慰乃至集眾告言，皆是聲也；車譬之中非無有色，如長者指門外示彼三車，即是色也。但城據眼見，車就耳聞，如前正意。

問：既舉二輪為譬者，有二輪事不？

答：二譬皆是佛說，但是說法輪，無有現通事，故非神通也。

問：三車及化城何異？

答：前已釋之，未盡者更說。約此別為四句：一者實而非權，謂一大車。二者權而非實，即二使及化城也。三者亦權亦實，謂三車也，於一說三故為權也，餘二非真唯一為實故名實也。四非權非實者，前雖有三句，唯成權實二句。權實是因緣義，故權實則不實、實權則非權，直唱權實宛然而未曾權實，即第四句也。又若約五乘者，人天乘非一乘故非實，非三乘故非權，為第四句。

問：二使與城何殊？

答：前已釋之，未盡者更序之。一者使就人為譬，人能指示是非，如教能詮理邪正；城以法為譬，但明止息耳。二者使人動而城靜，使動喻說教被緣，城靜取安隱無患也。三者使人喻教，一城譬理。四者使人有二，即四諦十二緣；城則唯一，兩智不殊、二涅槃無異也。

問：二乘二智有異，云何無異？又入無餘無異，有餘有異，云何無異耶？

答：可兩望之。取其同得二智、同得二涅槃，故言無異，此可譬一城也。取其二智不同、有餘差別，則譬二教深淺，如兩車麁妙也。五者二使但在因中，入城登車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果，城車則但在果門。七者二教詮為無為，而但體是有為；城車通為無為也。八者城則是無，使則是有。實無小乘究竟果，故云無；化作無教，是佛說而不無佛教，故言有也。

問：既實無究竟果而權明有者，亦實無小乘教亦權說有小乘教。此義應齊，何故不例？

答：非無佛之言教，為會小教歸一大教，故云「我此九部法，隨須眾生說，入大乘為本」，故教有也。究竟之果既無，不可會歸一果，如不可從化城歸寶所也。

問：若果是無不可會者，智斷無，應不可會。何得云「汝等所行是菩薩道」？

答：可細尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟，此則無，故不可會。而有此不究竟之智斷，宜會歸一乘，故云「汝等所行是菩薩道」也。論釋云「汝等所行是菩薩道，謂前菩提心退已，還發前所修，善根不滅，同後得果故。」此意明取菩提心善根，故是菩薩道耳。二乘智斷皆是菩薩道之遠緣，人天善根亦爾也。

問：何故不言汝等所行是菩薩果？

答：二乘正謂是果而非道。今斥其病，故云是道非果。道者因義也，汝等所行若因若果皆是菩薩家道耳。

問：菩薩有果，如〈信解〉中云「我今得道得果」，《大品》云「有法是菩薩道，無法是菩薩果」，何故不言汝等所行是菩薩果耶？

答：約此義亦得也。但今言道者，取菩薩若果若道望佛並為因、皆悉是道，故言是菩薩道耳。

法華玄論卷第七