釋授學無學人記品

研真斷惑名為學，真窮惑盡名無學。研修真理慕求勝見，名之為學。學位在三果四向真無漏慧也；阿羅漢果，研理已窮勝見已極，無所復[2]學故名無學。約教釋品者，析法研真名之為學，惑盡真窮名為無學，三藏意也。體法研真名之為學，無真無惑名為無學，通意也。自淺之深名之為學，通別惑盡權實理窮名為無學，此別意也。研如來藏有學無學，法性實相非學非無學，而學而無學(云云)。是二千人，或是學或是無學人，同是一流，一時受記同一名號，故別為一品也。此品是授記文中第二段也。就此文為二：一、請記，二、授記。請中復二：一者二人請，二者二千[3]人請。二人請記復有二：一默念，二者發言請記。發言請記復二：一者引例亦應有分，二者引望。二人最親時眾所望，羅[4]雲是佛子俗中親重，阿難持佛法藏道中親勝，勝重兩人不蒙別記，則眾望不足也。

問：

若重若勝應同上流，何意在此？若如列眾，二人在上數中獲記，何意居下？

答：

總與千二百記，二人已同上流，今更索別記耳。阿難是學人，羅雲弟子位，故入學無學章耳。二千請記但有默念、引例，二意同故言如阿難願耳。無發言者，無重無勝等事也。授記復二：一、先記二人，後記二千。阿難記中復五：一、長行，二、偈頌，三、八千菩薩生疑，四、如來發迹釋疑，五、阿難顯本述歎。疑者，通疑聲聞今日發心即蒙佛記國淨若此，昔方等中記諸菩薩，無量劫行乃得佛記，佛即發迹釋疑，昔日與我同發大心即是同學，由我精進前超得佛，由彼多聞猶故持經，迹為侍者本地如此，今授妙記何足可疑。餘記悉如文。[5]

釋法師品

[6]此品五種法師：一受持，二讀，三誦，四解說，五書寫。《大論》明六種法師：信力故受，念力故持，看文為讀，不忘為誦，宣傳為說，聖人經書難解須解釋。六種法師，今經合受、持為一，合解、說為一，開讀誦為二，足書寫為五。別論四人是自行，一人是化他。《大經》分九品，前四人無解是弟子位，後五人有解是師位。通論若自軌五法，則自行之法師；若教他五法，則化他之法師。自軌故通稱弟子，化他故通稱法師。今從通義故名「法師品」。若作減數說者，束五為四，即四安樂行，如後說；若束四為三者，受持是意業，讀誦說是口業，書寫是身業，別論口業是化他，身意是自行，通論三業自軌，即是自行之法師，三業教詔，即化他之法師，故言「法師品」。又是三門行此五法以自熏修即福德門，弘宣五法廣利益者即化他門，自修益彼皆順佛教即報恩門。別論者，自修報恩名自行，益彼即化他；通論自軌軌他皆稱法師，故言「法師品」也。又讀誦書寫是外行，即如來衣；受持是內行，即如來座；解說益他是如來室。如來室別論是匠他，衣、座別論是自匠；通論不爾，慈悲覆物惠利歸己名之如室，遮彼惡、障己醜名之為衣，安心於空方能安他，安他安己名之為座，此則自軌三法亦名法師。利物必以慈悲入室為首，涉有[1]以忍辱為基，濟他以[2]亡我為本，能行三法大教宣通，即世間依止，故名法師。又束為二，謂自行、化他，此易解，不復記。又束為一，謂如來行具一切行，悲拔一切苦，謂四趣三界二乘菩薩等苦，慈與一切樂，謂人天涅槃常住等樂；柔和衣障一切醜，謂四住無知無明等醜；空座亡一切相，謂有相無相非有相非無相，此則通意。別意者，慈悲生一切善，柔和遮一切惡，[3]空座蕩一切相。又慈忍立一切福德，空座成一切智慧，智慧是目所謂五眼，福德是足所謂六度。又慈悲勝一切聲聞緣覺，柔和勝一切凡夫外道，空座勝析體偏等菩薩。故淨名云「譬如勝怨乃可為勇」。又慈悲破天魔，柔和破陰魔，[4]空破煩惱魔、死魔，大品云「化一切眾生，觀一切空，魔不得便」(云云)。又慈[5]忍故能問，空座故能答，具二莊嚴。又觀空故能問，慈忍故能答，慈忍故能種能立能資，空慧故能耘能破能導。又慈悲故何所隔？柔和故何[6]所礙？空座故何所諍？出三諦故名為勝幢，包含普攝名摩訶衍，是如來行故稱三昧王。經言，一切善法慈為根本，忍辱第一道無相最上，若論圓行說不可盡(云云)。

問：

何故約三法明法師？

答：

事[7]一往論，必須登堂整服坐座，乃可敷弘，故約三耳。又事理合論，夫迷惑不出三種：一、約苦果起惑，二、約結業起惑，三、約諦理起惑，故用三門而示導之。又約理，迷真故墮苦，故用慈悲門；迷俗故沈空受樂，故用和忍門；迷中故成智障，故用空門(云云)。

法者軌則也，師者訓匠也，法雖可軌，體不自弘，通之在人，五種通經皆得稱師，舉法成其自行，皆以妙法為師，師於妙法自行成就，故言法師。又五種人能以妙法訓匠於他，故舉法目師，故稱「法師品」也。若自軌法、若法匠他，俱名法師者，則因緣釋品也。凡多種解，皆約圓教法門而釋品也。前三周是迹門，正說領解受記竟，此下五品是迹門流通，非止蔭益當時，復欲津洽來世，故有五品流通。〈法師〉、〈寶塔〉兩品，明弘經功深福重，流通未聞利益巨大；〈達多〉一品，引往弘經彼我兼益，以證功德深重；〈持品〉八萬大士忍力成者，此土弘經，新得記者他土弘經；〈安樂行〉一品，舊云，接退流通，或當如此未必全然。外凡初心欣斯勝福，見聲聞畏憚，聞菩薩擯辱，顧己力弱，無益自他，便生退沒，佛為此人說安樂行，依之法弘不慮危苦。又〈法師品〉，釋尊自說弘經功福命覓流通；〈寶塔品〉多寶分身，且證且助勸[8]覓流通，〈法師品〉初長行偈頌，歎[9]美五種法師能持法人，後長行偈頌，歎美所持之法。又示通經方軌，初復二：一、就稟道弟子門功深福重，二、授道師門功深福重。弟子門又二：一、佛世弟子，二、滅後弟子。初「因藥王告八萬」者，因者憑寄也，欲以妙法憑寄藥王，使其領受告[10]語八萬，皆流通也。指人問其見不者，的示持經得福之人也。佛世又二：一、從「告藥王」下，[11]揀出人類；二、從「咸於佛前」下，揀出得記之緣。苦於佛前當機妙悟者，是多聞深解二千五百者是也，皆已現前與總別記竟，今所揀類或是八部之類，或是四眾三乘之類，絓法華座席。「咸於佛前」者，明其時節，值佛在座也。「一句一偈」者，聞法極少也。「乃至一念」者，時節最促也。「皆與記當得菩提」者，明其聞極少、時極促，隨喜之功遂得佛果，何況具足得聞、盡形受持，五種流通三業供養(云云)。「聞一句一偈」者，聞少解淺之類今皆與記，少者尚記況復多深？以少況多普廣若此。下周既爾，中上亦然，可以意知不俟更說。《見實三昧經》別與四天王記同名火持，三十三天同名因陀羅幢王，拘翼同名無著，焰天同名淨智，兜率同名釋法王，上兩天亦通與記不顯別名，梵天名大智力，此是聞多解深之類，今與聞少解淺之類耳。舊云，支佛菩薩無受記，此文三乘皆記，不須疑也。「一偈一句」者，《增一集》云「隨取經中要偈，如四諦之流者是也」，《十住毘婆沙》云「惡賤名厭，不求名無欲，心無垢名解脫，捨檐名涅槃；惡賤於集，不求於苦，無垢是道，捨檐是滅」。又云「佛語滿宿，我有四句，所謂四諦四念處」等是也。觀心者，以一一句、以一一偈，無句無偈而不一者(云云)。若取迹門中要句開示悟入，乘是寶乘遊於四方，四安樂行勸發四意等是也。「一念隨喜」者，自未有行但隨喜法及人，功報尚多，況行到耶？隨喜[1]喜心有二：若聞開權顯實，即於一念心中，深解非權非實之理信佛知見，又能雙解權實事理圓融，雖具煩惱性，能知如來祕密之藏，此即豎論隨喜；又若聞開權顯實之意，即於一心廣解一切心，及一切法皆是佛法無有障礙，若欲分別辯說無窮，月四月至歲旋轉不盡，雖未得真隨喜心能如此解，法既如此人亦如是，此約橫論隨喜。即橫而豎、即豎而橫，故《大經》云「寧願少聞多解義味」即此意也，後當更說。

從「告藥王又如來滅後」下，明佛滅後弟子，亦二：先出弟子類略舉於人，例上可知；次言「我亦與記」，功報如前解也。

「若復有人」下，第二，師門，有長行、偈頌。長行有二：先別、後總。別者，人[2]譚下，上時譚現未；總者，無論下，上及以現未，通明逆之得罪、順之得福也。就別復二：一、明現世，二、明來世。就現世復二：先明下品師，後明上品師。下品師為二：初、明師相，次、明師功報。師相者，即是五種法師，十種供養也。次「藥王當知是諸人等已曾供養」下，明下品功報也。「曾供養」者，先因深也。「愍眾生故生此人間」，明現功大也。「若有人問」下，明未來報重也。從「何[3]況盡能受持」者，明上品師，亦二：先況出上品師相；次「藥王當知，是人自捨清淨業報」，此明上品功報也。「若是善男子[4]於我滅後能竊為一人」下，明滅後師亦有下上。下品亦二：先出下品人者，即是但豎得其意，有慧無聞止堪竊說未可處眾，故是下品之師；「竊為一人說一句」者，雖得一句之解，既不廣聞多學異義，不可眾中而說，一切問難有所不通，便令正理不得宣弘，如《釋論》明有慧無聞，譬如小雨無雷，若欲申此一句正言，且當竊說耳。「當知是人則如來使」者，明其功報。經是如智所說、說於如理，今日行人秉此如教宣於如理，即是如來所使也。「行如來事」者，如智照如理為事，今日行人依如教行如理，即是行如來事也。一如智、一如理，化眾生為事，今日行人能有大悲，以此經中真如之理，為眾生說令得利益，亦名行如來事也。觀心解，如來使者，智心觀境境即真如，境來發智，智為如所使也。「如來所遣」者，觀智從如中來也。「行如來事」者，歷一切法無不真如，真如即佛事也。「何況於大眾中」下，明上品人，略不格量功報，此意可知也。「若有惡人」下，第二，總明五種法師，逆者得罪順者得福也。此中罪福不論福田濃瘠，但約初後心明其輕重。初心學人既具煩惱，若加障礙則所學事廢，故獲罪多；佛則平等，惡不干偪豈能障礙？故言罪輕。供養亦爾，此人有待，若得供養，所修事成，故施其福勝；佛則無待，眾事滿足，雖復獻供於佛無益，故言報劣。譬如王子在難，供奉所須其功甚大，若辱王種獲罪不輕，故罪福俱重；若獻大王衣食為要事微，汝欲侵陵不能致損，故罪福俱薄。「藥王」下，明讀誦、如佛莊嚴，即是順之得福。佛以定慧莊嚴，此人能修定慧故也。「為如來肩荷」者，在背為荷、在肩為檐，修非權非實法身之體，即是為如來荷，能[5]種能實二智之用，即是為如來檐。「隨所向方應向禮」者，上明以法為師，今明堪為物師。此人有趣向，悉與實相相應，皆可敬順，順即是向、敬即是禮，敬而順之及興供養等(云云)。

偈有十六行，為三：初二偈，不頌長行，別獎勸自行利他；次十三行，頌上師門別通；後一行歎經。頌別總中又二：初七行頌別，後六行頌總。上別門有現未，今初四行頌現，後三行頌未。上現未一師各有上下。今初，「若有能」下一行，頌下品，上半出法師，「當知佛所」下，半出功報也。「諸有能受持」，此[1]下三行，頌現在上品師，初半行出上品師。「捨於清淨土」下，第二，二行半，頌功報也。「吾滅後」下，此三行頌未來，初二行超頌況出上品，為二：今初「吾滅後」下半行，頌法師，長行中本闕功報，今偈則有。「當合掌」下，第二，一行半，明功報也。「若能於後世」下，第二，一行，追頌下品師。初半頌出人，次「我遣在」下，第二，[2]半頌，功報也。「若於一劫」下，第二，六行，總頌上總門。上總門亦二：初二行，頌逆者得罪；「有人求佛道」下，第二，四行，頌順之得福也。「藥王今告汝」下，第三，一行，歎經尊妙。

從「爾時佛復告」下，第二，歎所持法及弘經方法。所持法是自軌法，弘經法是軌他法。有長行、偈頌。長行，初、歎經法，次、方軌。歎為五：一、約法歎亦格量歎，二、約人歎，三、約處歎，四、約因歎，五、約果歎。法妙故人貴，人貴故處尊，處尊因圓，因圓果極也。初歎法者，已、今、當說，此經為最。有師解，已是《般若》，當是《涅槃》，《法華》之前小大相隔，《法華》已後已得會同，此經正是會三之始、歸一之初，故言第一。經歎《法華》在已、今、當外。此師闕一節(云云)。今初，言「已」者，《大品》已上漸頓諸說也。「今」者，同一座席，謂無量義經也。「當」者，謂《涅槃》也。《大品》等漸頓皆帶方便取信為易；今無量義一生無量，無量未還一，是亦易信；今《法華》論法，一切差別融通歸一法，論人則師弟本迹俱皆久遠，二門悉與昔反，難信難解，當鋒難事《法華》已說，《涅槃》在後則易可信也。「祕要之藏」者，隱而不說為祕，總一切為要，真如實相包蘊為藏。「不可分布」者，法妙難信，深智可授、無智益罪，故不可妄說也。「從昔已來未曾顯說」者，於三藏中不說二乘作佛，亦不明師弟本迹，方等《般若》雖說實相之藏，亦未說五乘作佛，亦未發迹顯本，頓漸諸經皆未融會故名為祕。此經具說昔所祕法，即是開祕密藏，亦即是祕密藏。如此祕藏未曾顯說。「如來在世猶多怨嫉」者，四十餘年不得即說，今雖欲說而五千尋即退座，佛世尚爾，何況未來！理在難化也。

「如來滅後其能書持」下，第二，約人歎也。此法在人則人尊貴。「如來衣覆」者，即是修學大忍為衣也，上文云「如來莊嚴」也。「佛護念」者，實相為佛、實智為子，尊崇實相發生實智，即為諸佛所護念也。四信為「信力」，四弘為「願力」，大智為「善根力」也。信則信理，理即法身；志願是立行，行即解脫；善根根固難動，此即般若。當知三力，即是三德祕密之藏，初心[3]棲此與佛不殊，故名「與如來共宿」也。又信力修畢竟空如來智，如來棲畢竟空為舍，此人信力亦學畢竟空，故與如來共宿。「手摩頭」者，此人以願力善力自行權實以為機感，機感名頭；如來以化他權實二智名手，開發前人自行權實之頭，感應道交故言摩頭，摩頭即授記也。

「在在處處」下，第三，約處歎。此法在處即處貴。夫佛生處、得道、轉法輪、入涅槃等處，法王所遊皆應起塔。此經是法身生處、得道之場、法輪正體、大涅槃窟，此經所在須塔供養。「不復安舍利」者，《釋論》云「碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利」，此經是法身舍利，不須更安生身舍利。生法二身各有全碎，皆可解(云云)。

「若出家」下，第四，舉因歎。「若未善行菩薩道」者，稟前三教即是碎散法身舍利未能巧度，若入圓教即是全身舍利則巧度，巧度為善行也。「其有眾生」下，第五，舉果歎。文為五：一、明近果，二、開譬，三、合譬，四、釋近，五、揀非。今初，明近果。「當知必得近三菩提果」者，〈安樂行〉中名為「近處」。此菩提果，佛眼佛智知見處為體，則有二種：一者初心菩提，二者後心菩提。今言近者，正近初住菩提。又望圓果而修圓因得似解者，名之為近。前約因歎，修通別因即是未善，去圓果遠也；若修圓因即是善行，去圓果近也。今以圓如實智為因，還以為果，道前真如即是正因，道中真如即為緣因亦名了因，道後真如即是圓果。故《普賢觀》云「大乘因者即是實相，大乘果者亦是實相。」《釋論》云「初觀實相名因，觀竟名果。」就理而論，真如實相無當因果亦非前後，若約眾生修行，則有前後及以因果也。

「譬如有人」下，第二，開譬。為二釋：一、約觀門，二、約教門。觀門者，眾生之心具諸煩惱名「高原」，修習觀智名「穿掘」，方證理味如得清水。依通觀，乾慧地如「乾土」，性地為「濕土泥」，見諦為得清水。別觀從假入空，但見空不見不空，斷四住如鑿乾土，去水尚遠；從空出假，先知非假今知非空，因是二觀得入中道，能伏無明轉見濕土，去水則近也。圓觀中道非空非假而照空假，如漸至濕泥，四住已盡無明已伏，已得中道相似圓解故言如泥，若入初住發真中解，即破無明如泥澄清，得見中道如見清水。《法華論》云「佛性水」當知次第。次，約教門者，土譬經教，水喻中道，教詮中道如土含水。三藏教門未詮中道猶如乾土；方等、[1]般若帶於方便說中道義，如見濕土；法華教正直顯露說無上道，如見泥。因法華教生聞思修，即悟中道真見佛性，所發真慧不復依文，如獲清水無復土相。故《華嚴》云「十住菩薩所有慧身，不由他悟也。」有人言，初教如高原乾土，《大品》如濕土，《法華》如泥佛果如水。有人言，《維摩》、《思益》如乾土，無量義如濕土，《法華》如泥，佛果如水。有人言，《大品》如乾土，無量義如濕土，《法華》如泥，佛果如水。三家皆五時之說。生師云「受持法華求佛道，欲得如渴；三乘於一乘難信，於法華求解如高原；受持讀誦為穿。未能如聞而解，為未聞如乾土，能解為至泥。」注家同。有人云，此一解去佛遠，一解去佛近，初三師明諸教去佛遠、法華去佛近，後二解但於法華中論遠近。尋經應二義：一、舉餘經對《法華》明遠近，二、就《法華》論遠近。諸師失經旨。

問：

餘經何故去佛遠？

答：

未開權，求佛人未決，《法華》唯一無三，永出退心，故去佛近，文云「決了聲聞法」。

問：

般若云何去佛遠？

答：未開權，邊則遠，始行菩薩不覺《般若》密化付財，則於其是遠。夫般若實慧方便，是三世佛法身父母，求佛者如老病人，兩健扶之遍能遠去，當知般若最勝。《法華》開權不異《般若》顯實，非般若外別有法華，法華、般若異名耳。既是諸師異釋，故錄之耳。

次「菩薩亦如是」下，第三，合譬。於《法華》中獲聞思修，即是圓觀三慧方能近果，非乾濕等教中聞思修也。

「所以者何」下，第四，釋得近意也。「一切菩薩」者，明諸權因也。「三菩提」者，明一切權果也。權因權果皆攝屬此經，如乾濕等土悉依於水，故言攝屬也。「開方便門示真實相」者，光宅云：「昔鹿苑機雜，盛說三藏未明一理，爾時以權隱實，一理為權教所閉；今王城赴大機顯於真實，真實既顯則廢除昔教，昔教被廢故方便門開，一理既彰真實相顯也。」私謂此解乃是破方便，非開方便也。河西道朗云：「直[2]詺三為方便，即是開方便門。昔不言三是方便，故方便門閉，今詺三為方便，即示一為真實也。」私謂此釋符文。有人解，開教身兩方便，示教身兩真實，三[3]世佛唯有形聲權實，約此開示則十二八萬煥然了矣。私謂前二師約教開示，後人加之以身，此竊龍印之義而為己釋，還是破方便意非開義也。

問：方便當體是門？為通實相故為門？私答：具二義，為實相門，可解。當體是門，如《華嚴》尋善知識得種種法門，[4]算砂觀海等。此二門各有開閉，昔不言三是方便，故其門掩；今說三是方便，故其門開。昔不說一是真[5]實，實門掩；今說一是真實，故實門開。二者，此方便復通實相，故三乘方便為一乘門。實相亦二義：一、當體虛通故名之為門，如《淨名》不二門、《華嚴》法界門等；二、能通方便作門，劉虬云「通[6]物之功乃由乎一，故一為方便之門，汲引之效頗賴於三，故三為真實之相。言非三則方便之門得開，語唯一則真實之相可示。」有人云，具論有三義：一、以三為方便一為真實；二、三一皆方便，非三非一為真實；三、三一為二，非三非一為不二，二不二皆權，非二非不二為實。此三[7]章得為門。如以三為一門，此以權通實，若以一為三門，以實起權，乃至二不二亦爾互得為門，亦互得為相，但不得互為權實耳。私謂以三為一門者，三乘通實相不？若不通則非門，須開三始得是門。若開三者非復三也，云何以三為實相門？又三非佛因，那得是實相門？破此一義，餘二例去(云云)。

問：方便真實互得為門，亦得方便為方便門，實相為實相門不？此有四句，二如前，三、實相為實相門，四、方便為方便門。如名為義門、義為名門，由方便名顯方便義，故名為義門；由方便義應方便名，故義為名門，實相亦爾，《中論．序》云「實非名不悟，故寄中以宣之」即其事也。

[8]問：得以三顯三、以一顯一不？此亦四句，二如前，以三顯三者，言昔三異今一，此三在一外，今一異昔三，此一在三外，故一非三一，三非一三，悉是執見。破此病故，於一佛乘分別說三，故三是一三，汝等所行是菩薩道，故一是三一。三一既不相異，因緣之義，以因緣三一，顯自性三一，亦以自性三一，顯因緣三一，故云以三顯一、以一顯三。有人引十五處明門，〈方便品〉有二，〈譬喻品〉有六，〈信解品〉有三，〈化城品〉有二，〈法師品〉有一，〈觀音品〉有一。〈方便〉二者，智慧門，權智為實智門，生師云：「言教為門，言教說實智，故言教是實智門。」《法華論》同也。次云以種種法門宣示佛道，此用大乘教為門，譬喻六者：一、其家廣大唯有一門，還以大乘教為門；二、云所燒之門，此約三界限域為門，如詺家為門；三、唯有一門而復狹小，還是大乘教為門；四、三車在門外，還以三界為門；五、以佛教門出三界苦，此用小教為門；六、在門外立，依大乘用二死限域為門，小乘亦出一切煩惱外正習已盡，名在門外立也。〈信解品〉住立門側，大乘理教為門；二云猶在門外亦如前；三云長者門內如前。〈化城〉請開甘露門，亦大小教門，重門高樓閣，亦用小乘三空門。〈方便〉門如前釋。〈觀音〉亦以大教為門。今釋「開方便門」者，昔所不說今皆說之。昔說一切世間治生產業，何曾是於方便？今皆開之，即是實相不相違背。昔說小乘方便若小乘果，小乘果尚非實相門，況小方便而當是門？今皆開之即是實相，汝等所行是菩薩道，決了聲聞法，是諸經之王。昔說二為方便門者，今皆開之即是實相，寧復是門？咸令眾生開示悟入佛之知見，一色一香無非佛法，若門若非門，悉皆開之示真實相顯佛性水。若不開者則深固幽遠無人能到，而今開之即得見水無乾土也。又作三慧釋，一切皆屬此經，即圓聞慧也；此經開方便，即圓思慧也；示真實相者，即圓修慧也。此三幽遠，佛今開示即得覩真。

「藥王若有菩薩聞」下，第五揀非。若菩薩聞此說而驚疑、聲聞上慢，悉是乾土，尚非濕土況見水耶？

從「若有善男子善女人如來滅後」下，第二，略示弘經方法。又為二：一、示方法，二、明利益。方法為三：一、標章門，二、解釋，三、勸修。修如來室是大慈悲，若就同體即法身也；若被眾生即是解脫；能令眾生會於同體即是般若。修如來衣者，若就所覆，即法身也；若就能覆嚴身，即寂滅忍也；若[1]就和光利物即解脫也。若就能坐即般若也；若就所坐即法身也；身座冥稱即解脫也。又大慈安樂即資成，柔和伏嗔斷惑即觀照，坐座即法身。〈安樂行〉中還廣此三法，上文「如來莊嚴」即衣也，上云「如來肩所[2]荷」者即此座也，檐者即檐運是入室也。「我於餘國」下，第二，舉五利益勸獎流通：一、遣化人，二、遣化四眾，三、遣八部，四、見佛身，五、與總持也。若初心未淳，止可遣化人，未可遣化四眾八部，若見天龍倚此自高妨損其道，故不可令[3]見也；若心無倚著則堪見佛，況復天龍，況得總持自證利益耶？

偈有十八行半，為三：初一行，總勸不頌長行；次十六行半，頌上長行；後一行，結勸。上約果歎文有五，今初一行半頌開譬；次「藥王汝當[4]知」，第二，二行半，頌合譬，略不頌餘三，近果、釋、揀非等也。上通經方軌中有二：方軌、利益；今十二行半頌，初三行半，頌方[5]軌，中有三，今亦頌三意也。「我千萬億」下，次九行，頌利益。初一行總明如來以五事利益之意，正由應身遍滿十方，能為五事守護行人。「若我滅後」下一行半，頌第二遣四眾。「引導」下一行半，頌第一遣化人。「若說法之人」下二行，頌第五令得總持。「若人具是德」下一行，頌第四令得見佛。「若人在空閑」下二行，頌第三遣八部(云云)。[6]

[7]釋見寶塔品

梵言塔婆，[8]或偷婆，此翻方墳，亦言靈廟。又言支提，無骨身者也。此塔既有全身不散，則不稱支提。《阿含》明四支徵(知[9]倚切)，謂生處、得道、轉法輪、入滅四處起塔，今之寶塔是先佛入滅支徵。經云，佛三種身從此經生，諸佛於此而坐道場、諸佛於此而轉法輪、諸佛於此而般涅槃，[10]秖此《法華》即是三世諸佛之四支徵。先佛已居，今佛並坐，當佛亦然。此塔出來明顯此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。《瓔珞經》善吉問「生身全身碎身功德等耶？」佛言「不等。色身言教化訓，三業具足清淨，眾生得至道場；全碎舍利正可威神光明，供養得福，是故不等。」又問頂王如來「十二那術劫說法教化，舍利亦爾此應是等。」佛言「皆頂王如來神力所作耳。」彼經格全碎舍利皆由生身佛力，今經格生身全碎舍利、法身偏圓舍利皆從經出，顯此經功德弘持力大，從地[1]涌來證明此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。北地師云：「佛為身子說經時，寶塔已現為作證明，若說經竟，來證何等？經家作次第，安置三周後耳。」此乃人情則不可信。今依《薩雲分陀利經》云「佛說法華無央數偈時，有七寶塔從地涌出，中有金床，床上有佛，字袍休蘭羅，漢言大寶，歎釋尊言：『我故來供養，願坐我金床，更為我說《薩[2]雲分陀利》。』」依此經證即是說三周，後更請壽量，明文聖說而不肯用，人之穿鑿那可承耶？此塔正為證前請後從地涌出，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。地師說多寶是法身佛；《釋論》說多寶誓願化身來證經，此文亦爾。師言，法身無來無出，報身巍巍堂堂，應身普應一切，若即此謂是三佛者，未盡其體也，秖是表示而已，多寶表法佛，釋尊表報佛，分身表應佛，三佛雖三而不一異，應作如[3]此說，如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩：一、發音聲以證前，開塔以起後。證前者，證三周說法皆是真實，若略言真實者，皆與實相相應也；若廣言真實者，離四句絕百非也；若處中說者，八不名真實。塔從地涌示不滅，分座共坐示不生，入塔示不常，現塔示不斷，分身示不一，全身示不異，多寶讓座示不來，釋迦坐半座示不出，八不顯然，故是真實。又證迹門流通，持經功深弘宣力大，皆真實也。「平等大慧」者，與般若云何？《釋論》七十九云「般若是三世諸佛妙法，如一城門四方皆入」，當知[4]般若亦稱妙法，此經稱平等大慧，二文相指其意可知。起後者，若欲開塔，須集分身明玄付囑，聲徹下方召本弟子論於壽量，久遠之塔從地涌出，開自在神通之力，顯過去世益物也。發大音聲，開師[5]子奮迅之力，顯現在十方開權顯實也。有大誓願，未來諸佛若說此經，我之寶塔皆到其所為作證明，開大勢威猛之力，顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起後，七方便人藏理未開無明所隱，如塔在地；聞三周開三顯實開佛知見，顯出法身如塔涌空此即證前；修得法身久已明著，如塔在空無能開者，表本地久成眾所不識。若發迹顯本了達無疑，此即起後也。若塔從地出，表法身顯，與餘經亦同亦異，菩薩顯法身則同，二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛，表發迹顯本，與餘經永異。若塔來證，前事已彰灼，蓋不須疑；塔來起後，密有其意眾所未知，今取後義預作此釋亦復無咎。觀心解者，依經修觀與法身相應境智必會，如塔來證經，境智既會則大報圓滿，如釋迦與多寶同坐一座，以大報圓故隨機出應，如分身皆集，由多寶出故則三佛得顯，由持經故即具三身，《普賢觀》云「佛三種身從方等生」，即此義也。有人分此品下十一品，是神通身輪開本迹，從「彌勒問」下，是說法口輪開本迹，本迹意未彰，從此分文太早(云云)。

此品有長行、偈頌。長行有三：一、明多寶涌現，二、明分身遠集，三、明釋迦唱募。初文有六：一、塔現之相，二、諸天供養，三、多寶稱歎，四、時眾驚疑，五、大樂說問，六、如來答。「七寶為塔」者，明法身之地以性得七覺七聖財寶，塔者實相之境，法身所依處也。「高五百由旬」者是二萬里，豎明因中萬行、果中萬德也。「廣二百五十由旬」即是一萬里，橫用萬善莊嚴也。「地」者，無明心地也，以無所破，破於無明；以無所住，住第一義空。「種種寶物」者，眾多定慧而莊校也。「欄楯」是總持也。「龕室千萬」者，無量慈悲之室，亦是無量空舍。「幢幡」是神通勝相也。「垂寶纓絡」者，四十地功德，上莊嚴法身，下被眾生也。「寶鈴萬億」者，八音四辯也。「四面出香」者，四諦道風吹四德香也。「高至四天王宮」者，窮四諦理也。

從「三十三天」下，第二諸天供養，事解可知，更復約理。三十心為三十，十地為一、等覺為一、妙覺為一，合為三十三，同依實相境也。「雨天曼陀羅」者，初心亦具四十二地功德，後心亦爾，皆以四十地所有因花歸向法身也。「餘諸天龍」下，即是內凡外凡等，亦依實相向果行因也。

「爾時寶塔中」下，第三，多寶稱歎，正證前開權顯實不虛也。「平等大慧」者，即是諸佛智慧，如前行步平正義也。平等有二：一、法等，即中道理；二、眾生等，一切眾生同得佛慧。「大」者如前高廣義也。約觀心者，空觀豎等、假觀橫等、中觀橫豎平等，平等雙照即是平等大慧也。「如是如是」者，一、如法相是，二、如根性是也。「皆是真實」[1]也，如法相說故[2]言真實也。

「爾時四眾見」下，第四，時眾驚疑。文有二：一、得法喜，二者疑怪也。

「爾時有菩薩」下，第五，大樂說因疑請問。若望下答意，應為三問：一問、何因有此塔？二問、何故塔從地出？三問、何故發是音聲也？

「爾時佛告」下，第六，佛答。此三：一、先答第二問，此佛有願為證法華，故從地涌出也。「彼佛成道」下，追答第一問，由彼佛命令造此塔也。次「其佛以神」下，第三答第[3]三，為作證明，故發是音聲也。《釋論》明多寶佛不得說法而取滅度，師解不爾。彼佛告諸比丘，比丘即是受化之人，何謂不說？[4]當是多寶亦得開三不得顯實，故《釋論》云不得說法耳。以是義故，雖復滅度，在在處處有說《法華經》，便隨喜作證也。

「大樂說以如來神力」下，第二，明分身遠集。就此有七：一、樂說請見多寶，二、應集分身，三、樂說請集，四、放光遠召，五、諸佛同來，六、嚴淨國界，七、與欲開塔。釋初請，云「承佛神力」者，欲開塔須集佛，集佛即付囑，付囑即召下方，下方出即應開近顯遠，此是大事之由，豈非佛神力令問也？餘段如文。「爾時佛放白毫」下，四，放光遠召。三變土淨者，此正由三昧，三昧有三，初變娑婆，是背捨能變穢為淨；次變二百那由他，是勝處轉變自在；後變二百那由他，是一切處於境無閡。又初一變淨表淨除四住，次一變淨表淨除塵沙，後一變淨表淨除無明。「是時諸佛坐師子座」，第七，與欲開塔，復五：一、諸佛問訊說欲，二、釋迦開塔，三、四眾皆同見聞，四、二佛分座而坐，五、四眾請加。諸佛[5]同與欲開塔，如僧中作法與欲意也。《大集》明若干佛與欲，《華嚴》亦說十方若干佛同說《華嚴》，《大品》亦云千佛同說《般若》，皆不云是釋迦分身；準今經者應是分身，彼帶方便故時中不顯說耳。今經非但數多，亦直說是分身咸來與欲也。「爾時釋迦見」下，第二，開塔者即是開權，見佛者即是顯實，亦是證前，復將開後。「如却關鑰」者，却障機動也。「以大音聲」下，第二，釋迦唱募覓流通人。復為三：一、大聲唱募。「如來不久」下，第二，明付囑時至。「佛欲以」下，第，三明付囑有在。「有在」者，若佛在世隨機利物，自說正法無待他人；今佛化緣機盡，欲令此法利益無窮，故須付囑流通也。「付囑有在」者，此有二意：一、近令有在，付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣；二、遠令有在，付本弟子下方千界微塵，令觸處流通，又發起壽量也。

偈有四十八行，頌上三意：初有三行半，頌多寶滅度；第二有八行半，頌分身集；第三有三十六行，頌釋迦付囑。前二如文。「告諸大眾」下，第三，復二：初八行半，舉三佛以勸流通；次有二十七行半，舉難持之法以勸流通。就初有三：初一行半，募覓其人；次「其多寶」下，第二，有三行，正舉三佛以勸持經；次「其有能護」下，第三，四行，能持此經，即是供養三佛及見三佛，以釋勸意。「諸善男子」下，第二，二十七行半，舉難持之法以勸流通，復二：初二十行，正舉勸；二，七行半，釋勸意。就初復三：初一行，誡勸；次「諸餘經典」下，第二，十七行，正舉難持以勸流通。「後我為佛道」下，第三，二行，釋難持意，若有能持即持佛身，此意豈易？第二，「諸善男子我於」下七行半，明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三：初一行半，重募持經人；次「此經難持」下，第二，一行半，明能持難持則諸佛喜歎；次「是則勇猛」下，第三，四行半，明能持難持即成勝行，勝行有自他也。「恐畏世」者，天竺名沙悖，此云恐畏，天竺云颰陀，此云賢劫之異(名耳)。

釋提婆達多品(生時人天心熱，因此立名，即因緣釋名也；因行逆而理順，即圓教之意，非餘教意也。本地清涼，迹示天熱，同眾生[6]病耳)

《寶唱經目》云「《法華》凡四譯，兩存、兩沒。曇摩羅剎，此言法護，西晉長安譯，名正法華。[7]法護仍敷演，安、汰所承者是也。鳩摩羅什，此翻童壽，是龜茲國人，以偽秦弘始五年四月二十三日，於長安逍遙園譯《大品》竟，至八年夏，於草堂寺譯此《妙法蓮華》，命僧叡講之，叡開為九轍，當時二十八品，長安宮人請此品淹留在內，江東所傳止得二十七品。梁有滿法師，講經一[8]百遍，於長沙郡燒身，仍以此品安〈持品〉之前，彼自私安未聞天下。陳有南嶽禪師，次此品在〈寶塔〉之後，晚以《正法華》勘之，甚相應。今[1]四瀆混和，見長安舊本，故知二師深得經意。」提婆達多亦言達兜，此翻天熱，其破僧將五百比丘去，身子厭之。眠熟，目連擎眾將還，眠起發誓誓報此怨，捧三十肘石廣十五肘擲佛，山神手遮，小石迸傷佛足血出；教闍王放醉象蹋佛；拳花色比丘尼死；安毒十爪欲禮佛足中傷於佛，是為五逆罪。若作三逆，教王、毒爪並害佛攝。以其應行逆，生時人天心熱，從是得名，故言天熱，此迹也。若作本解者，眾生煩惱故菩薩[2]示熱，同其病行而度脫之。此品來意引古弘[3]經傳益非謬，明今宣化事驗不虛，舉往勸今使流通也。文為二：一、訖「生佛前蓮花化生」，明昔日達多通經、釋迦成道；二、從「於時下方[4]多寶所從菩薩」下，明今日文殊通經、龍女作佛，稟教尚然，宣通之功益豈不大矣！故提婆[5]達受記，文殊可以意知(云云)。

第一有三：一、明往昔師弟持經之相，二、結會古今，三、勸信。第一有長行、偈頌。長行有四：一、明求法時節；二、「於多劫中」下，正明求法；三、「時有仙人」下，明求得法師；四、「王聞」下，明受法奉行。第一如文。「於多劫中」下，第二，復二：一、明發願；「為欲滿足」下，二，明修行。行中復二：一、明欲滿檀那勤行布施，如文；二、「時世人民」下，明為滿般若推求妙法。偈有七行半，頌上長行。初二句，頌第一求法時節；次「雖作」下，第二，一行半，頌第二正求法；次「時有阿私」下，第三，一行半，頌第三得說法師；「時王聞仙言」下，第四，二行半，頌受法奉行；「後亦不為已」下，第五，一行半，結證勸信。

「告諸比丘王者」下，第二，結會古今，復二：一、正結會古今，如文；「由提婆」下，第二，明師弟功報俱滿。滿中復二：先明弟子因報已滿；次「佛告四眾」下，第二，明法師妙果當成。弟子中復三：先明因滿；次「三十二相」下，明果圓；後「皆因提婆」下，結證由通經者益。初，「具足六波羅蜜」者，度義甚多，如《大論》說，捨依正名檀，防止七支名戒，打罵不報名忍，為事始終名精進，四禪八定名禪，分地息諍名般若。又若束十善為六者，不殺至不妄語是檀，不兩舌是尸，不惡口是忍，不綺語是進，不貪瞋是禪，不邪見是般若。《菩薩善戒》第十云「六波羅蜜有三種，一對治，謂慳惡瞋怠亂癡(云云)；二謂相生，謂捨家持戒遇辱須忍，忍已精進，進已調五根，根調知法界；三謂果報，富具色力壽安辯。」又餘經云，施報富，戒報善道，忍報端正，進報神通，禪報生天，智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀，不見持犯名戒，能忍所忍不可得名忍，身心不動名精進，不亂不味名禪，非智非愚名[6]般若，如此流例即通教中六度相。若言檀有十利，[7]伏慳煩惱，捨心相續，與眾生同資產，生豪富家，生生施心現前，四眾愛樂，處眾不怯畏，勝名遍布，手足柔軟，乃至詣道場，恒值善知識。戒有十利者，滿一切智如佛所學，智者不毀，誓願不退，安住於行，棄捨生死慕樂涅槃，得無纏心，得勝三昧，不乏信財。忍有十利者，火刀毒水皆不能害，非人所護身相莊嚴，閉惡道生梵天，晝夜常安，身不離喜樂。精進有十利者，他不能折伏，佛所攝，非人所護，聞法不忘，未聞能聞，增長辯才，得三昧性，少病惱，隨食能銷，如優鉢花增長。禪有十利者，安住儀式行慈境界，無悔熱，守護諸根，得無食喜，離愛欲修禪不空，解脫魔羂安住佛境，解脫成[8]熟。般若有十利者，不取施相，不依戒，不住忍力，[9]不離身心精進，禪無所住魔不能擾，他言論不能動，達生死底起增上慈，不樂二乘地。四事應修檀：一、修道者破慳貪故；二、莊嚴菩提故；三、自他利益，欲施施時施已皆歡喜名自利，飢渴者得除是名利他；四、得後世大善果，後世獲大尊貴饒財。四事應持戒：自修善法滅惡，戒莊嚴菩提攝眾生，臥覺安、不[10]悔恨、於眾生無害心，後受人天得涅槃等樂。四事應修忍：修忍除不忍，莊嚴菩提攝眾生，彼此離怖畏、後世無瞋、眷屬不壞、不受苦惱，得人天涅槃樂。四事應須修精進：進破懈怠，莊嚴菩提攝眾生，增善法是自利、不惱他是利他，後得大力致菩提。四事應修禪定：定破亂心，莊嚴菩提攝眾生，身心寂靜是自利、不惱眾生是利他，後受清淨身、安隱得涅槃。四事應修般若：智慧破無明，莊嚴菩提攝眾生，智慧自樂是自利、能教眾生是利他，能壞煩惱及智障等是大果。如此流例，是別教明六度相也。《月藏》第一云「若眾生唯依讀誦求菩提，是人為著世俗，尚不調己煩惱何能調他？是人著嫉妬名利富貴，高心自是輕慢毀他，尚不得欲界善根，況色無色善根？況二乘菩提？況無上菩提？如星火不能乾海，口氣不能動山，藕絲不能稱岳。何者？世俗不能滿菩提。何者是第一義？謂造一切福事，若修身修心修慧，以第一義熏修，則速滿六波羅蜜：若行若坐捨攀緣想是檀，捨攀緣不犯是尸，於境界不生瘡疣是羼，不捨於離是精進，於事中不放逸是禪，於諸法體性無生是般若。復次於陰捨是檀，不計念陰是尸，於陰無我想是羼，於陰起怨想是進，於陰不熾然是禪，於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀，於界不擾濁是尸，於界捨因緣是羼，於界數數捨是進，於界不起發是禪，於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要，能滿六波羅蜜。」以此法自為、為他，三世菩薩悉修是法成菩提，故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道，安置菩提道。華嚴七地方明念念具十波羅蜜修習一切佛法：以求佛道善根與一切眾生是檀，能滅一切煩惱熱是尸，於一切眾生無所傷是忍，求善無厭是進，修道心不散常向一切智是禪，忍諸法不生門是般若，能起無量智門是方便，求轉勝智是願，魔邪不能阻是力，於一切法相如實說是智，是十波羅蜜具故，四攝、道品、三解脫、一切助菩提法，於念念中皆具足，諸地皆念念具足，此地勝故。如此例是圓教六度相也。

次「三十二相」下，明果圓。「三十二相」者，[1]足平如奩底，足趺隆如龜背，兩相共一修堅固布施；千輻輪但一修，安慰恐怖者；足跟長、手足指長、圓直身，三相共一修，謂不殺戒；七處滿、肩頸臂脚一修，謂恒作施主；手足合縵及柔軟，兩相一修，謂四攝；足跟直、踝不現、毛右旋，三相共一修，恒以善法饒益眾生；鹿[A2]腨腸相一修，以經書教人不悋；皮膚不受塵垢相一修，如問而答；黃金色相一修，忍辱好衣施；陰馬藏相一修，和合諍訟；梵身圓等相、手摩膝[2]相共一修，慈等心教導；肩圓、項光、師子臆，三相共一修，恒令施得增長；萬字相一修，不惱眾生；紺眼、牛王睫，二相共一修，不恚愛視眾生；頂髻、青髮，二相共一修，諸功德在人前；一孔一毛、白毫，二相共一修，不妄語；四十齒、白齊，二相共一修，不兩舌；廣長舌、梵音聲，二相共一修，不麁惡語；師子頰一修，不綺語；四牙一修，離邪命。一切眾生功德等佛一毛，佛諸毛功德等一好，諸好等一相，諸相等白毫肉髻，白毫肉髻百千萬億乃成梵音聲。三十二相因雖各各，論其真因者，持戒精進，精進無戒尚不得人天身，況餘相耶？此則三藏教相本也。空無生是通教相本，道種智是別教相本，實相是圓教相本。「八十種好」者，二十指手足表裏，八處平滿，踝膝髀六處好；妙肩肘腕六處滿，兩髂奇中三處好；髖尻二處馬藏一，兩膊二腰齊二，脇腋乳六，腹胸背項四，上下牙上下唇齶，兩頰兩鬢兩目兩眉，兩鼻孔額兩肞兩耳頭圓，若分別四種好義，準相可知。

「告諸四眾」下，第二，明師妙果當成。師中復三：初、明正果成。《分陀利經》云「調達作佛，號提和羅耶，漢言天王，國名提和越，漢言天地。」「時天王佛住世二十」下，第二，明化度。「時天王佛般涅槃」下，第三，明滅後利益。

「佛告比丘」下，第三，勸修，如文。「蓮華化生」者，《胎經》云「蓮華生者，非胎、卵、濕、化之化生也」，非化而言化耳，實不如四生中之化生也。《請觀音》云「蓮華化生為父母」，《無量壽觀》云「處華臺久者為胎生，實非胎也，例蓮華生者亦稱濕卵，而非濕卵」(云云)。

「於時下方」者，第二，明今日文殊通經利益，復二：初、明文殊通經；二、從「文殊言我於海中」下，明利益。第一復五：一、明智積請退。《分陀利經》云「下方佛所從菩薩，名般若[3]拘羅，漢言智積」。二、「釋迦」下，明釋尊止之，令待通經利益之證。智積謂多寶為證經故出，勸物流通既訖，是故請還。釋迦止者，雖迹門事訖，本門未彰，故託在文殊以留多寶，佛之密意非菩薩所知。從「爾時文殊」下，第三，文殊尋來。四、「智積菩薩」下，智積問所化幾[4]如。五、「文殊師利言」下，文殊答非口所宣也。就第五復七：一、答利益甚眾。「所言未」下，第二，蒙益者集證。「此諸菩薩」下，第三，皆是文殊所化。「本聲聞人」下，第四，本聲聞人，先稟權教住二乘道。《分陀利經》云「蓮華從池出者，本發菩薩心，其華在空中說摩訶衍事；本發聲聞心者，華在空中但說斷生死事。」從「今皆修行」下，第五，今聞實教，悉住大乘法。「文殊謂智積」下，第六，文殊結益。「爾時」下，七智，積偈[1]歎也。

從「文殊言我於海中」下，第二，明利益。文為九：一、文殊自敘，二、智積問，三、答，四、智積執別教為疑，五、龍女明圓釋疑，六、身子挾三藏權難，七、龍女以一實除疑，八、時眾聞見得益，九、智積身子默然信伏。第五，龍女明圓釋疑：初、經敘現申敬。次有三行半偈，為三：初半行，明持經得解；次二行，明成就二身；後一行，引佛為證。「罪福」者，約七方便傳作，今偈深達無罪無福入一實相，名為「深達」也。「十方」即十法界，同以實慧朗之，故言「遍照」也。「具三十二相」者，深得法身之理即備相好，如《大品》明：欲得一切法當學般若，如得如意珠也，二乘但得空，空無相好也(云云)。第六，身子復難，先總難信，後釋出五礙。第七，龍女現成明證，復二：一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因，奉佛是將因剋果，佛受疾者獲果速也，此即一念坐道場，成佛不虛也。二正示因圓果滿。《胎經》云「魔梵釋女皆不捨身不受身，悉於現身得成佛故」。偈言「法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌」。第八，「爾時娑婆」下，明時眾見聞，復二：先、明見聞；二、人天歡喜，彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道，此土緣薄秖以龍女教化，此是權巧之力。得一身一切身，普現色身三昧也。

釋持品

二萬菩薩奉命弘經，故名「持品」；重勸八十萬億那由他弘經，故名「勸持品」。

問：

何故爾？

答：

二萬是〈法師品〉初別命之數，故奉旨受持，八十萬億那由他等前無別命，止是通覓。今佛眼視，令其發誓此土通經，通經證驗深重佛意殷勤，是故蒙勸而弘，故有二意也。

就文為二：先明受持，後明勸持。初文復三：一、二萬菩薩奉命此土持經，二、五百八千聲聞發誓他國流通，三、諸尼請記。

問：

此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經？

答：

為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經，復欲開於〈安樂行品〉也。

第二勸持，有長行、偈頌。長行有五：一、佛眼視，二、菩薩請告，三、佛默[2]然，四、菩薩知意，五、發誓通經。眼視默勸而不告言者，上來雖不別命，而舉持經功德深厚引證分明，多寶分身遠來勸發，此之殷勤事義已足，有欲應命宜即發誓無[3]煩復言，又將護聲聞他方之願故不稱揚也。偈有二十行請護持經，不復細分，尋文可解。前十七行，被忍衣弘經；次第二，一行，入室弘經；次第三，一行，坐座弘經；次第四，一行，總結請[4]加。《中阿含》第六云「阿蘭若此翻無事，頭陀此翻[5]抖擻。」《寶雲經》第六云「阿練兒處比丘，見王王子婆羅門及一切人來，比丘唱善來可就此坐，彼即共坐，彼不坐比丘亦不坐，當為說法令歡喜。」佛滅後末惡世不應式比丘，雖說戒法而得活，而於戒法不樂行，歷五分法身，餘一切道法亦如是，說如齆鼻人說栴檀[6]自既無香亦不自聞，天人、龍神、鳩槃[7]茶終不供養無戒人，餘四分亦如是說，無有[8]能將妙法來，必由淨戒之所起，餘四亦如是。若遇垂死最重病，痛惱逼迫極無[9]瘳，念佛三昧常不捨，一切苦切奪其心，彼人自解是法故，則知一切諸法空。「忍辱鎧」者，《中阿含》第五云「黑齒比丘訴佛云：『舍利弗罵我說我。』佛疾喚舍利弗。『實罵說不？』舍利弗言：『心不定者或說罵，我心已定云何說罵？如折角牛不觸嬈人，如殘童子恥不惱彼，我心如地水火風，淨與不淨大小便利涕唾受而不罵，心如掃箒，淨不淨俱掃，又如破器盛脂置之日中，渧渧恒漏，自觀九孔常漏不淨，云何罵說於他？又如死蛇狗等繫淨童子頸，慚恥自愧不罵說他。』佛問：『如是惡人汝云何觀？』答：『人有五：一、身善、口意[10]不善，但念其善不念不善，如納衣比丘見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨而取於淨，念用其身淨以規我身，棄其口意以誡我口意。又口行淨、身意不淨，亦念其口、棄其身意，如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意淨、身口不淨，亦念其意、不用其身口，如行路熱渴唯牛跡少水，我若用掬若手水則渾濁，應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業皆不淨者，雖無可用當痛念之，如路見病人安置使穩，念此不淨使得值善知識治其三業，勿令墮落三途。又三種皆淨，常念是人以自訓況，念齊願齊，如清涼池多諸花草，熱渴入中以自蘇息，常念境界以去我惡。』」此是三藏教中用苦、無常、不淨、無我、空為鎧也。《毘婆沙》第八云「念罵是一語，餘皆喚聲，終日喚聲於我何為？又此方是卑陋語，他方是稱讚語，我若念此卑語，無處得樂。又觀此字罵，若顛倒此字即成讚。又罵是一界少分，一入少分，一陰少分，罵少不罵多。又誰成就罵，罵者成就，成就自彼，於我何為？又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者，若稱後字，前字已滅。又能罵所罵一時，同一剎那俱滅，於我何為？」如是等用空為鎧也。十七云「凡聖俱有三受，云何差別？凡夫於苦受有二：一、身受苦，二、心受憂悲，如三毒箭，失樂則瞋、得樂則喜、不苦不樂則癡；聖人但有身受而無心受，於苦不瞋、於樂不愛、於不苦不樂不癡，三使不能使，於使得解脫，故有凡聖之異。」如此等有無差降者，此用別教為鎧也。今經明鎧者，以念佛為鎧，是念法佛第一義，佛即是法故。文云念佛告勅即法也，佛即是僧，僧即事理俱和，[1]毘盧遮那遍一切處也，如此之鎧，一鎧一切鎧，即圓教鎧也。

釋安樂行品

釋此品為三：依事、附文、法門。事者，身無危險故安，心無憂惱故樂，身安心樂故能進行；附文者，著如來衣則法身安，入如來室故解脫心樂，坐如來座故，般若導行進，此附上品文釋耳。住忍辱地故身安，而不卒暴故心樂，觀諸法實相故行進。又法門者，安名不動，樂名無受，行名無行。不動者六道生死，二聖涅槃所不能動，既不緣二邊則身無動搖。上文云「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂」，則安住不動如須彌頂，常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用，不受凡夫之五受，乃至圓教中五受生見亦皆不受，有受則有苦，無受則無苦，無苦無樂乃名大樂。無行者，若有所受即有所行，無受則無所行，不行凡夫行，不行賢聖行，故言無行，而行中道，是故名行，即法門也。今更廣事解，夫安樂者即大涅槃，從果立名也；行者即涅槃道，從因得名也。諸餘因果俱苦，如常見外道行於苦行還得苦果；若因樂果苦，如斷見外道恣情取樂後得苦報；若因苦果樂，如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者，因果俱樂，即是大品如實巧度。《大經》云「定苦行者謂諸凡夫，苦樂行者聲聞緣覺，定樂行者謂諸菩薩也。」絓七方便麁因麁果，皆非安樂行；獨此妙因妙果，稱安樂行也。更廣依文釋者，安樂行是涅槃道，涅槃有三義，謂三德祕藏；行有三義，謂止行、觀行、慈悲行。止行者，三業柔和違從俱寂，即是體法身行，即上文如來衣也。觀行者，一實相慧無分別光，即體般若行，即上如來座也。慈悲行者，四弘誓願廣度一切，即體解脫行，即上文如來室也。總此三行為涅槃道，總於三德為行之境，境稱安樂、道稱為行。《大論》云「菩薩從初發心，常觀涅槃行道因時用此三行法，導三業為行，三業淨故即是淨於六根，六根若淨發相似解而得入真，果時名佛眼耳等。」因名止行，果名斷德；因名觀行，果名智德；因名慈悲，行果名恩德。又因名三業，果名三密；因時慈悲導三業利他，果時名三輪不思議化。如此觀時無復分別，一切[2]諸法中悉有安樂性，一切眾生即大涅槃不可復滅，行於非道通達佛道，此即絕待明安樂行，此行與涅槃義合。彼云，復有一行是如來行，如來是人、安樂是法，如來是安樂人、安樂是如來法，總而言之，其義不異，別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室，彼明金銀寶樹，寶樹即無漏寶林，無漏與空寂滅忍合，金沙大河直入西海，即一實慧與諸法空合，得道女人則無諂曲，此無緣大[3]慈與如來室合，彼呼為無餘義，此呼為無上道。又五行義亦與衣座室意同也。

問：

《大經》明親附國王持弓帶箭摧伏惡人，此經遠離豪勢謙下慈善，剛柔碩乖云何不異？

答：

《大經》偏論折伏，住一子地，何曾無攝受？此經偏明攝受，頭破七分，非無折伏。各舉一端適時而已，理必具四。何者？適時稱宜即世界意？攝受即為人意，折伏即對治意，悟道即第一義意也。

廣法門釋者，應明不動門、不受門、不行門，略不記也。此品是迹門流通第四意，若二萬八十億那由他受命弘經，深識權實廣知漸頓，又達機緣、神力自在，濁世惱亂不障通經，不俟更示方法；若初依始心，欲修圓行入濁弘經，為濁所惱，自行不立亦無化功，為是人故須示方法明安樂行，故有此品來也。此安樂行有何次第？然法華圓行，一行無量行，不可思議，何定前後？今且一緒，〈法師品〉略示弘經，則以益他為本，[1]先明入室，此中辨惡世弘經安諸逼惱，先著如來衣，前後互現耳。若約行次者，諸法從本[2]已來，常自寂滅相，若乖寂起相，應先以般若蕩累，則初坐座；諸法不生而般若生，同體慈悲愍[3]眾故行道，次入如來室；既以慈悲化世必涉違從，決須安忍，次著如來衣。雖作此次，說非行時，行時入[4]空即具一切法，況慈忍耶。

四安樂行者，舊云：一、假實二空為體，二、說法為體，三、離過為體，四、慈悲為體。基師云：一、空，二、離憍慢，三、除嫉妬，四、大慈悲。龍師云：一、身遠諸惡漸近空理，二、除口過，三、除意嫉，四、起慈悲。南岳師云：一、無著正慧，二、口不說過，三、敬上接下，四、大慈悲。天台師云：止觀慈悲，導三業及誓願，身業有止故離身麁業，有觀故不得身，不得身業不得能離，無所得故不墮凡夫；有慈悲故勤修身業廣利一切，不墮二乘地，有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座；有慈悲故入如來室，止行離過即成斷德，觀行無著即成智德，慈悲利他即成恩德，恩德資成智德，智德能通達斷德，是名身業安樂行。餘口意誓願亦如是。

品文有問、有答。問中先歎前品深行菩薩能如此弘經，後問淺行菩薩云何惡世宣說是經。「佛告」下，第二，答，中有三：一、標四行章行，二、解釋修行方法，三、總明行成之相。初標章如文。「一者安住」下，第二，解釋方法，即為四別。初文又二：一、釋方法，二、結行成。修行有長行、偈頌。長行又二，[5]初「一者」下，標行近；次，「文殊」下，釋行近。初、雙標，如文。次，釋，中又二：謂行處、近處。或云內凡初行名行處，若久習純熟，漸能近理名近處，引前品近果之行為例也。或云行處約因、近處約果，行處明智、近處明境。瑤師云：「七住已上心體於理為行處，已過分段也，自此已還無生未能現前，漸近於理為近處。同是分段，此二是行始，通為一安樂行也。」私謂初家以行為淺，若《大經》云「十地菩薩以行故見不了了」，當知行則不淺。後家以近為淺，若《淨名》云「近無等等佛自在慧」，此則近更成深。若兩行俱深，則成前品菩薩弘經之行，不關初心方法；若兩行俱淺，即七方便人所行，何關圓行方法？故不可偏據深淺。然行名進趣，近名親習，親習故進趣，進趣故親習，復何淺深？又行近是上方法，行處是如來衣，近處是如來座，座衣既不淺深，行近何得優劣？又忍辱必內懷至理歷緣耐事，目之為行；空座必體達外緣[6]棲息真境，目之為近。蓋事理互現，復何淺深？若爾，何故分行近？詣理略說名行處，附事廣說名近處，說有廣略、理無淺深。

今約三法明行處。一、直緣一諦，一諦為一切所歸，為一切作本，而遍無分別，一切所歸者，即忍辱地也。地即中道，諸法歸之，故名為地。眾行休息，故名忍辱。此即行不行之行也。為一切作本者，如萬物得地而生，眾行得理而成，若得理本，在剛能柔、在逆能順，在暴能治、在驚能安，無量功德從中道地生，地無所生而生功德，即不行行之行。遍無分別者，則不分別不行與行差別之相，故云又復不行不分別等也，即是非行非不行。無三行而三行，故名為行；同一實諦，故名為處。如此行處合上經文，休息眾行合如來衣，隨生功德合如來室，遍無分別合如來座，是名一法釋行處，是弘經方軌也。

二、約二法，即生、法二忍，二忍即生、法二空。二空異二乘。何者？人、法二空約真俗假實，明二空二忍悉見中道，故不同二乘。若更開者即四忍，若作五忍指善字為信忍，若作六忍指和字為和從忍；若對地即開四十二忍，一地尚有四十一地功德，一忍寧無四十一忍法耶？今且約四忍消文，謂伏、順、無生、寂滅忍[7]也。此四忍與別教異，彼前二忍是生忍，位則淺；後二忍是法忍，位則深。今圓生法悉通，四忍亦通。何者？二空理即是中道，初住修四忍入中見二空理，乃至後心亦[8]窮二空理。《大經》云「發心畢竟二不別」。若約無淺深判四忍者，從初發心圓伏五住，至金剛頂皆名伏忍；初後悉不違實相，名順忍；初後悉不起二邊心，名無生忍；初後悉休息眾行，名寂滅忍。聞生死不怱卒畏苦，聞涅槃不怱卒證樂，聞佛常與無常、二乘作佛不作佛，聞生死涅槃異與不異，聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖，行此行者，從始至終以二空理忍諸法，即著如來衣；安住二空理，即坐如來座；愍諸眾生，即入如來室。二空四忍名為行，理即是處，是名約二法明行處為弘經方軌也。

三、約三法，三法即不思議三諦也。「住忍辱地」總論三諦，如有地可據，方能忍辱也；「柔和善順」者，善順真諦，能忍虛妄見愛寒熱等，故言善順也。「而不卒暴[1]心不驚」者，安於俗諦，忍眾根緣稱適機宜，故云不卒暴，體忍違從故心不驚也。「於法無所行」等者，即安中諦，能忍二邊，故云無所行。正住中道故云「觀實相」，亦不得中實，故云「不分別」。此則據三諦之地名處，忍五住之辱名行。行亦為三，謂止行即行不行，觀行即非行非不行，慈悲行即不行行，合上衣座舍等，是為約三法明行處，辯弘經方軌也。

龍師云：「住忍辱地總舉生、法二忍，下別明二忍，『柔和善順』明身業也，『而不卒暴』是口業，『心亦不驚』是意業。此就三業明修生忍。『於諸法無所行』，不行有相也；『而觀如實相』，行空平等也；『亦不行不分別』，不行無相也，有無兩亡會於中道，此三句明修法忍。得是二忍，結為行處。」彼明二忍，未知約何？若三教二忍，全非《法華》之義；若約圓教，不應隔別不融(云云)。

「云何名近」下，第二，近處。文為三：遠十惱亂，即遠故論近，亦是附戒門助觀：修攝其心，即近故論近，亦是附定門助觀也；觀一切法空，即非遠非近論近，亦是附慧門助觀。上直緣理住忍辱地，今戒門廣出眾辱之緣應修遠離，非持刀仗亦不棄捨，但以正慧而遠離之，當知遠近廣上行所不行也。上直明不暴驚，今定門廣出修定心、修定處、修定要門，以定力故，在暴而治、在驚而安，當知即近論近，廣上不行行也。上直明無所行，今廣觀一切空具歷諸境，無量無邊無礙無障，當知非遠非近，廣上非行非不行。就初有十種應遠者：一、豪勢，二、[2]邪人法，三、兇險戲，四、[3]旃陀羅，五、二乘眾，六、遠欲想，七、遠不男，八、遠危害，九、遠譏嫌，十、遠畜養等。「路伽耶」，此云惡論，亦云破論。「逆路」者，逆君父之論。又「路」名為善論，亦名師破弟子；「逆路」名惡論，亦名弟子破師。「那羅延」者，上伎戲，亦云綵畫，其身作變異，又云緣幢擲倒之屬也。分十種為二邊：九是生死，一是涅槃，二俱遠離，即寂滅之異名耳。觀心釋十種云云，近近處有三意(云云)。[4]

妙法蓮華經文句卷第八下