釋藥草喻品
此中具山川雲雨,獨以「藥草」標名者,土地是能生,雲雨是能潤,草木是所生所潤,所生所潤通皆有用,而藥草用強,有漏諸善悉能[11]除惡,無漏為最,無漏眾中四大弟子,以譬領佛譬深會聖心,佛讚善哉甚為希有,述其得解以喻其人,故稱「藥草喻品」。夫藥草叢育日久,一蒙雲雨扶疏暐曄,[12]芽莖豐蔚於外,力用充潤於內,譬諸無漏住最後身有餘涅槃,更不願求無上佛道;今得聞經自乘佛乘兼以運人,文云「我等今日真是聲聞」,以佛道聲令一切聞,內外自他具勝力用,故稱「藥草喻品」。夫藥草者,能除四大風冷,補養五[13]臟還年駐色,今蒙雲雨忽成藥王,餌之遍治眾病變體成仙,譬諸無漏聞經,破無明惑開佛知見,文云「我等今日真是佛子,無上寶聚不求自得」,佛子所應得者皆已得之,面於佛前得受記莂,嘉著而稱微,故言「藥草喻品」。前一番是師弟領述,世界悉檀意也;次一番生善,為人意也;次一番是對治、第[14]一義兩悉檀意也。是名「因緣釋品」。餘約教、本迹、觀心,準例可知,不復記(云云)。
此品是譬說中第三述成段。舊云:述其十三偈歎佛恩深,又述其教作人譬文言曲巧。師云:不應偏爾,經稱善說如來真實功德,備述其領權領實,明文在此;十三偈止是二乘齊教荷恩,教作人譬是佛權功德耳。今言都述其周遍領解,始天性結緣、中間追誘、終於付財,自微自著無量無邊諸恩德也。其文為二:一、略述成,二、廣述成。略述又二:一、雙述善哉,二、領所不及。雙述者,一善哉述其兩處領實,一善哉述其兩處領權。「善說如來真實功德」者,「真實」是述實,「功德」是述權。又《華嚴》之擬宜領實也,三藏之誘引領權也,方等之體信,《般若》之領教,俱領權實也,《法華》之付財,專論實也。辭致曲巧故言「善說」,皆是佛法故言「真實」。「誠如所言」者,印定之旨也。又從「如來復有」下,述其領所不及。云何不及?謂退進、橫豎、亦橫亦豎、非橫非豎皆不及也。所以者何?大雲普覆遍荷清涼,大雨俱霑無不蒙澤,咸令世間皆得知見未曾有法,那忽齊教止領二乘得益?不道人天小草,是為退所不及。菩薩名上草,亦名小樹大樹,敷榮欝茂自他饒益而復不領,是為進所不及。又十法界同成佛法界,那忽止領二乘,餘八法界都不涉言?是為橫所不及。又七方便從淺至深皆入真實,餘五方便都不在言,是為豎所不及。又三世利益未曾暫廢,是為亦橫亦豎所不及。夫山川谿谷[1](云云),總言一地,一地能生未嘗揀擇攘彼受此,草木種子皆依於地更無餘依,一雲靉靆無處不密,一雨一味不隔枯榮,普潤既同普得增長,如來平等不可思議,實不先頓後漸、初三末一,如龍興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得清涼,是為五乘七方便十方三世平等廣大,甚深博遠不可思議無有差別,是為非橫非豎領所不及。不及之旨非都頓奪,特以初心望後心,未窮極地故云不盡耳。又初悟初阿,亦具後茶功德,但齊教之領未暇進領橫豎周遍耳。又權行大士宜應如此也。
廣述成又二:長行、偈頌。長行又二:初述成開三顯一,次從「汝等迦葉」下,結歎。初有法譬合。法中又二:初先舉法王者,不虛勸信也;次「於一切法」下,正述開三顯一。夫人王外無所畏、內不二言;法王亦爾,眾惡已盡、發言誠諦。舊云:述中根不虛,獎下根信受。今言:佛法雖多不出權實,權實之外更無別法,而言「無量」者,此意難信,故舉法王勸信,又為下大雲譬作本。從「於一切法」下,約教明開權顯實。從「如來觀知」下,約智明開權顯實。由二教顯二智,由二智說二教,智教相成也。「一切法」者,謂七方便,橫也;對一實,為豎也。若言不爾,何故二萬億佛所初發大心,中間取小,又流轉五趣,又十法界一人尚具,況七方便耶?此法雖多,方便波羅蜜照之罄無不盡,以隨其類音說之無不逗會,為人天說戒善,為二乘說諦緣,為三藏說事度,為通教說無生,為別教說次第開如來藏,是名述其領開三也。從「其所說法」下,約教述其顯實也。「地」者實相也。究竟非二故名「一」,其性廣博故名為「切」,寂而常照故名為「智」,無住之本立一切法故名為「地」,此圓教實說也。凡有所說皆令眾生到此智地,顯實之文灼然如日,云何闇[2]寱作餘解耶?例《大品》廣歷諸法皆摩訶衍,衍即大乘,乘即實相,實相即一切智地,上文云「唯此一事實」指此地也,「餘二則非真」,指七方便也。此約漸頓二教,述其開權顯實也。從「如來觀知一切諸法」下,約智述開權顯實。「觀一切歸趣」,是能照權也;「究竟明了」者,能照實也,二智所照偏圓兩境通達無礙,故能說權實二教,此舉智釋教也。「知所歸趣」是識藥,「[3]深心所行」是知病,病藥俱是權法,權法各有[4]歸趣,戒善等近趣人天,若作緣義,低頭舉手遠趣佛果;念處道品等近趣涅槃,若作福德莊嚴,汝等所行是菩薩道遠趣寶所;乃至六度通、別等法,近遠歸趣途轍不同,可解。又戒善是人天藥,諦緣度是三乘人藥,乃至通、別等亦可解。「深心所行」有二種:深心著於依正,又深心著所執之法。著依正者,起深重十惡障人天乘;著所執法,起四倒三道六蔽四住五住等,障諸聖乘。當知深心病相不同,權智照之通達無礙。「又於諸法究盡明了」者,實智所照也。一切權法無不入實,故言「究竟」,實智所知故言「了」,佛眼所見故言「明」。若此智照此藥此病,不照彼藥彼病,彼智照彼不能[5]照此,種別不同者,權智照也;一智遍照一切藥一切病,實智照也。能示眾生如此圓境智,故言「一切智慧」也。又「一切法」者,謂十法界也,十法各各相欲不同,各獲果報歸趣亦異。知諸法盡者名知病,知一切深心所著名知藥。藥有深淺,《大品》云「如實智知貪欲心瞋癡心」,以如實智知名知深心,如理通達無有障礙,若戒善、諦、緣、度等一切法藥,悉用如實智知者,名「通達無礙」。又權智文中通達無礙者,約權論實;實智文中,又於諸法諸法者,約實論權。二文亙現者,此明實是權實、權是實權,當知究竟非權非實,非差別非不差別,以智方便權有差別,悉到智地則無差別。如地無差別草木若干,若干無若干、無若干若干。又如約心論法、約法論心,心有諸數、法無諸數,心不離法、法不離心,無數而數、數而無數耳。權實亦爾(云云)。
從「譬如」下,第二,譬說。文為二:初譬說,後復宗稱歎。[1]譬有開、合。開為二:一、差別譬,譬上述權教權智;二、無差別譬,譬上述實教實智也。三草二木纖濃不等,故言差別;一地一雨普載普潤,故無差別。若觀其末派,謂各各不同;若究其根榮,莫非地雨。內合方便智照七五各異,實智往照終歸一實,一實七五、七五一實,差別無差別,無差別差別(云云)。差別譬有六:一、土地,二、卉木,三、密雲,四、注雨,五、受潤,六、增長。初土地譬,舊總舉三千土地,別出山川谿谷,為五乘習因,谷受水多譬菩薩,谿譬支佛川譬聲聞,山高受潤少譬人天乘。今謂習因應譬種子受潤增長,而土地山川雖有受潤,闕於種子、增長二義;又下文合譬云「普遍世界天人脩羅」,頌偈云「於諸天人一切眾中」,皆不以土地等譬習因,今所不用。今以「大千世界」譬眾生世間,「山川谿谷土地」譬五陰世間。世界無別法,為山川谿谷土地所成;眾生無別法,為五陰所成。土地既通譬識陰,山川谿谷譬四陰,能依草木雖依土地等,土地等非即草木,草木質幹但名草木,草木種子更無別名,但取能生之功名種子,所生質幹名草木,皆[2]植根於地,地則本也。內合習因習果,雖依五陰,五陰非即因果,要依於陰得有習因,增長成辦名習果。果因依陰而起,則山川土地譬成;草木種子受潤增長,譬悉成也。又更顯別譬者,山雖高峻亦有洿隆等五相,乃至土地雖平,亦有丘池等五相,即譬五乘五陰:山高譬菩薩五陰,川譬支佛谿譬聲聞,土地譬天,谷下譬人。一一五陰皆有習因習果所依,猶如山川谿谷土地皆為種子質幹等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理,通為一切所依也;「山川谿谷土地」譬眾生陰界入果報色心也;「草木叢林」譬眾生習因。此三法不相離,習依陰入,陰入不出法性,如草木依山川,山川依世界(云云)。六文宛然,云何作義?又次第如此,云何間糅經文,抄著前後耶?「所生卉木」下,第二,所生卉木譬。「卉」是草之都名,「木」是樹之總稱。眾草成叢,眾樹成林。治病力用勝者稱為「藥」,如善法中皆能治惡,而無漏善治惑義勝。下卉木中,樹林枝榦覆[3]蔭廣、器用大,故喻二菩薩。「種類若干」者,五乘七善因果種子,故言「若干」。即是種類各有稱謂,即是「名」也,各有體相即是「色」也。「密雲」下,第三,密雲譬。雲有形色覆蔭,下文有「雷聲遠震」,覆蔭譬佛慈悲,形色譬佛應世,雷聲譬佛言教。密雲即三密也,慈悲即意密,形色即身密,雷[4]聲即口密。「彌布」者,遍也,既密又遍故言彌布也。以慈悲熏,應身說法遍十法界,故言彌布也。《經律異相》云:「雲有五色,青者風多、赤火多、黃白地多、黑水多。有四電師,東身味、南百主、西阿竭羅、北阿祝藍,四電鬪諍是故有雷,又水火風地鬪故有雷。五事無雨:一風起吹,二火起焦,三阿修羅手接入海,四雨師淫亂,五國王不理治,雨師瞋故不雨」(云云)。「一時等注」[5]下,第四,注雨譬。譬用口密八音四[6]辯,宣[7]注法雨利潤眾生。「其澤普洽」下,第五,霑潤譬。法寶普雨七種眾生心地所有習因種子,即生聞慧,名為霑洽。「枝葉根莖」者,信為根、戒為莖,定為枝、慧為葉,次第相資,故譬此四也。小根莖等即人天信戒,中根莖等即二乘信戒,大根莖等即菩薩信戒。「諸樹大小」下,第六,增長譬,更復略牒明其草木隨分受潤,習報兩因善法既蒙法雨,習報兩果各得增長。「稱其種性」者,明施權稱機,小者不過分,大者不減少,即是七種習報兩因也。「花果敷實」者,習報二果也。又云,增長即三義,稱其種性即是增長之由;由設教稱機也各得增長,正明增長;花果敷榮即增長之相也。「雖一地所生」下,大段第二,一地一雨無差別譬,顯於一實也。此有三:一、一地所生,道前心地所生,終因道後智地;二、一雲所雨,一音所宣一乘法門,開發道中五種善根,終是一音平等之教;三、三草二木稟益不自覺知,五種善根蒙佛法雨隨分增長而不自知,五種之因皆依一佛性,亦不自知五乘之教皆是大乘,亦不自知同歸佛慧,唯有如來能知也。
「迦葉當知如來」下,合譬也,合差別譬為二:先正合,次提譬帖合。差別譬有六,今合不次第。開譬明機前論眾生,合譬明應前合如來,如來是化主也。此中第一正合上第三密雲,亦兼合第一世界;此中第二合上第四注雨譬;此中第三合上第一世界山川谿谷譬;此中第四合上第二草木;此中第五合上第五霑潤;此中第六合上第六增長譬也。合譬次第者,明如來應世則有八音說法,說法即有受化眾生,眾生聞法各霑道潤,得潤是同不無差別增長(云云)。
第一,合密雲。先舉佛身密,合雲有形;後舉佛口密,合雲有聲。「如來亦復如是出現於世」即是正合應身出世也。「如大雲起」即舉譬帖合,明如來大慈現身覆育一切也。「以大音聲」者,即是舉佛口密,合雲有聲也。「天人阿脩羅」者,別舉三善道,稟口密之益也,即是三乘根性三十子,別稟聲益也。「如彼大雲」,即是舉譬帖合雲有聲也。「遍覆大千」者,通舉一切皆是佛子,俱蒙口密益也。或時但合五譬,將「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是國土世間,天人修羅即是假名五陰世間,假名合上世界,五陰合上山川谿谷也。「於大眾中而唱」下,即是第二,合上第四注雨譬。先、標章門,次、勸聽受。章門有六:一、十號,謂「如來應供」等;二、四弘,謂「未度令度」等;三、三達,謂「今世後世」等;四、一心三智,謂「知者具足」;五、五眼,謂「見者」;六、三業共智慧行,「知道」謂意不護,「開道」謂身不護,「說道」謂口不護,亦稱為導師,謂知道者等也。「汝等天人」下,勸物聽受。佛八音詮吐六種法門,從多為論勸三善道,宜應往聽法也。
「爾時無數億種」乃至「而聽法」,此中第三,合上第一山川譬。攬果報而有眾生,如依山川得有世界等。百千萬億者,即是十法界眾生也。今正語七方便眾生差別,配如上說。或從「汝等天人」者,皆合山川譬也。
「如來于時」乃至「精進懈怠」,即是第四,合上第二卉木譬。舊云:此文長出不合上。今明上譬中有卉木差別大小不同,此中明根有利鈍、行有進怠,正是習因深淺,與卉木義同,豈非合譬而言長出?「于時」者,若論漸初,即是鹿苑初說三乘時,若論中間處處得論于[1]時。「利鈍」者,總判三途因惡果苦不能受道,名為「鈍」,七種方便聞教得益,名為「利」,別判人天但受果報不肯受道,名為「鈍」,三乘根性斷惑出界,名為「利」;又聲聞觀生滅,名為「鈍」,菩薩觀不生滅,名為「利」;通、別、圓(云云)。三途放逸名「怠」,人天持五戒十善為「精」,人天不厭苦為「怠」,二乘怖畏無常為「精」,二乘貪證不求作佛為「怠」,菩薩志求佛道為「進」(云云)。從「隨其所堪」至「快得善利」,[2]即第五,合上第五受潤譬。「隨其所堪」,即是稱會機宜,無增減之失。「歡喜得善利」,即是各蒙法潤受益也。
「是諸眾生聞是法已」,第六,合上第六增長譬。「現世安隱後生善處」者,即是報因感報果,合花敷增長。「亦得聞法」乃至「入道」者,即是習因牽習果,合上果實增長。「聞是法已」合上增長之由,「現世安隱」[3]正合增長,「後生善處」者,是合增長之相也。佛如大雲普覆一切,三途亦得霑潤增長,如說《般若》方等明地獄得益也。又諸經中,亦說龍鳥鬼神等聞法得道。若火滅湯冷,即是現世安隱;或生天上人中,即是後生善處;於天人中修道,即是以道受樂。若人天聞法持戒福德扶身,鬼龍不犯,即是現世安隱;或天還生天人還生人,或天人互生,即是後生善處;生能悟解即是以道受樂。二乘聞法得有餘涅槃,是現世安隱,如下文云「是人於所得功德生滅度想」,「我於餘國作佛更有異名」,此人於彼國得聞是經,指方便有餘之土是善處,於彼聞經是得道受樂。若生身菩薩,聞盧舍那佛說法得無生忍,即現世安隱,後生淨滿[4]世界,為法身眷屬,即是善處以道受樂,離諸障礙者,即是現世安隱。「任力所堪漸得入道」,即後世以道受樂。五乘者,五戒乘出三途苦,十善乘出人道八苦,聲聞乘出三界無常苦,緣覺乘出從他聞法苦,菩薩乘出內無利智外無相好苦,是為五乘。問:但應以人天為世間乘,餘是出世間乘。又佛為實乘,餘是權乘。又佛為果乘,餘是因乘。又應為三乘,人天為下、二乘為中、佛為上。又人天名不斷煩惱乘,二乘名斷煩惱乘,佛名非斷非不斷乘。又人天名不斷,佛名斷,二乘名亦斷亦不斷。又凡夫、賢聖、非凡非聖,有、空、非有非空等乘(云云)。《大論》明五善根,《勝鬘》辨四藏,與三草二木云何?人天為二善,二乘為一,佛菩薩為五,開大合小,五乘開小合大,四藏合凡開聖,五乘則凡聖俱開,隨緣不同耳。
「如彼大雲」下,第二,提譬帖合六意者,「大雲」帖合第一形聲兩益;「雨於一切」帖合第二六章法門;「卉木叢林」帖合第四受化眾生利鈍怠進習因深淺;「如其種性具足蒙潤」,帖合第五受潤得法利;「各得生長」帖合第六現世安隱增長也。
「如來說法一相」下,第二,合無差別譬。上開三,今合亦三,但不次第。「一相一味」下,雙合一地一雨。「所謂」下,雙釋一地一雨。「其有眾生」下,合上而諸草木各有差別。「所以者何」下,釋於差別,如來能知差別無差別。「一相」者,眾生之心同一真如相,是一地也。「一味」者,一乘之法同詮一理,是一雨也。昔於一實相方便開為七相,於一乘法分別說有七教,佛知究竟終歸一相一味也。「所謂」下,雙釋一相一味。眾生心性即是性德,解脫、遠離、寂滅三種之相,如來一音說此三法即是三味,此三相則以為境界緣生中道之行,終則得為一切智果,故言「究竟至於一切種智」也。合草木差別譬,如後解,不重記。有時作三意合:一、無差別意,合上一地一雨;二、差別意,合上草木差別;三、如來能知,釋成兩意無差別者,謂一相一味,一相合上一地也。「解脫相」者,無生死相。「離相」者,無涅槃相。「滅相」者,無相亦無相,唯有實相故名一相,一相即無住本立一切法,無住無相即無差別也。立一切法即有差別。差別如卉木,無差別如一地。地雖無差別,而能生桃梅卉木差別等異;桃[1]李卉木雖差,而同是一堅相。若知地具桃李,即識實中有權,解無差別即是差別;若知桃李堅相,即識權中有實,解差別即是無差別。以是義故,以一相合上一地譬也。一味即是實教純一無雜,例一相可解。「解脫」者,無分段、變易二邊業縛,故名「解脫相」。「離相」者,得中道智慧,此慧能遠離二邊無所著,故名「離相」。「滅相」者,二邊因滅得有餘涅槃,二邊果滅得無餘涅槃,故名「滅相」。句句例作[2]差無差別義,準一相可解。「究竟至於一切種智」者,若得二邊滅相,即是通、別二惑盡,入佛知見,以一切種智心中行般若,初發、畢竟二不別,故言「究竟」,此即佛之智慧,故言「一切種智」也。
從「其有眾生聞如來法不自覺知」者,即是明差別義。從此下明差別者,眾生是山川假實之差別,亦是種子之差別,如來即是雲,聞法即是雨,讀誦修行即是潤,功德即增長,如此等差別皆不能知也。就文為五:一、眾生不知,二、如來能知,三、舉譬帖合眾生不知,四、牒前結釋如來能知,五、釋疑。「其有眾生」者,舉不知之人。「法」謂聞一音之法,「持說」者,是正明不知。持說不同修行各異,人天作戒善之解,三乘作諦緣度解,解既不同即是差別。「所得功德不自覺知」者,明五人雖各稟教,不知佛是一味無差別教,亦不知七種方便,各各作解而各執己解為實,此則不知於權亦不識實,即是差別不自覺知也。第二、如來能知。略減數,舉十境,合為四意:一、約四法知,二、約三法知,三、約二法知,四、約一法能知。約四法者,謂種、相、體、性。種者,三道是三德種,《淨名》云「一切煩惱之儔為如來種」,此明由煩惱道即有般若也。又云「五無間皆生解脫相」,此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可復滅,此即生死為法身也。此就相對論種,若就類論種,一切低頭舉手悉是解脫種,一切世智三乘解心即般若種,夫有心者皆當作佛即法身種,諸種差別如來能知;一切種[3]秖是一種,即是無差別,如來亦能知;差別即無差別,無差別即差別,如來亦能知。相、體、性,約十法界十如中釋。若論差別即十法界相,若論無差別即一佛界相。差別無差別如來能知;差即無差、無差即差,如來亦能知。體、性例然可解。從「念何事」下,約三法明如來能知。三法者即是三慧,仍有三重:一、三慧境,二、三慧體,三、三慧因緣。念何事是明三慧用。念取於所念之事,即是三慧境。從「云何念」者,念是記錄所聞之法,正是念慧之體也。從「以何法[4]念」下,即是三慧取境聞法是其因緣。又三慧境,[5]境智因緣合故,得有三慧法,復名因緣也。如此三乘三慧,昔謂境體因緣有異,即是差別;若入圓妙三慧,即無差別。此有差別、無差別,如來能知;又差即無差、無差即差,如來亦能知。從「以何法」下,約二法明如來能知。「以何法」即是因,「得何法」即是果。五乘之因各得其果,即是差別,眾生如佛如,一如無二如,唯是一因一果,即無差別。差別無差別,如來[6]亦能知;差即無差、無差即差,如來亦能知。從「眾生住於種種之地」,是約一法如來能知。七方便住於七位,故言種種之地,此即差別;如來用如實佛眼見之,如眾流入海失於本味,則無差別。隨他意語以智方便而演說之,則如來能知差別;其所說法皆悉到於一切智地,則如來能知無差別(云云)。
從「如彼卉木」下,第三,舉譬帖合眾生不知也。
從「如來知是」下,第四,牒前總結能知也。「一相一味」等,如前釋。一相一味、解脫、離、滅等,為緣分別,即是一中無量;「究竟涅槃終歸於空」,即是無量中一。此是牒前重釋無差別也。何者?一相一味、解脫、離、滅,若是二乘法體,猶是差別言宣,今作大乘究竟涅槃終歸於空,即通無差別。究竟涅槃結前諸句皆非二乘有餘無餘,乃是究竟涅槃也。「常寂滅相」者,結諸句非是小乘寂滅,乃是常住寂滅。上文云「諸法從本來常自寂滅相」,即此義也。「終歸於空」者,非是灰斷之空,乃是中道第一義空,鄭重抵掌簡實異權。舊云終歸於空者,雖復神通延壽無量示現復倍上數,壽盡終歸灰斷,故言終歸[1]空。此苦佛苦經,那可言?光宅云:終歸入有餘,捨無常身智也。有人難此解,若爾與二乘何異?經文舉兩究竟,初究竟至於一切種智,此舉智果對二乘智非究竟;二舉究竟涅槃常寂滅相終歸於空,此舉斷對二乘斷非究竟。究竟之文,知非小乘空也。龍印云:大涅槃空,無法相、無煩惱故名空,終歸常住第一義空。忠師云:終歸第一義空智慧。有人云,佛果無累故言空。注者云:空有洞遣乃名空。古諸師皆不作小解,光宅何意獨然?
「佛知是已觀眾生」下,第五,斷物疑。佛昔既知始末皆一,何不鹿苑即為說實?釋云,觀眾生心欲,隨三悉檀而將護之,恐其誹謗故不即說也。
「汝等迦葉」下,第二,復宗稱述欲釋疑。疑者,聞佛無量功德,謂四弟子齊教領解何必是實?故佛稱述雖未及佛地,齊教不虛也。亦是引發下根,令同得悟。文為二:初、述,二、釋。先歎「希有」者,凡夫有反復,聞能得益,菩薩是已事解不多奇,無為正位能捨證入實甚為希有,能知隨宜說法述能領開三,次言能信受,即述其領顯一。「所以者何」釋述意,明佛於一道說三,深玄難解而汝能信也。私謂,前文云「如來復有無量功德汝等說不能盡」,後文云「汝等甚為希有」者,佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤,佛恩普載猶如大地靡不生成,豈有為一機一方而已,故言汝等說不能盡。佛恩雖普,眾生日用不自覺知,如三草二木植根乎地、稟潤乎雨而不能知,汝等能知始終十恩甚為希有。未度令度等,述其知佛四弘誓恩,甚為希有。眾生現世安隱、後生善處、以道受樂,述其知大慈與樂恩,甚為希有。既聞法已離諸障礙,任力所能漸得入道,述其知大悲拔苦恩,甚為希有。輪王釋梵是小藥草,述其知勸善除熱惱恩,甚為希有。知無漏法能得涅槃及緣覺證是中藥草,述其知除諸熱見愛恩,甚為希有。上草小樹是為恥小慕大,述其知遮醜之恩,甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩,甚為希有。最實事一地一雨,述其知付財坐座身心財法自在安樂之恩,甚為希有。佛述其差別歎者,歎十恩文盡;若述其無差別歎者,即是一大恩也。
偈有五十四行半,頌上開顯。開顯有法、譬,今皆頌。初四行,頌法說;次五十行半,頌譬說。法說復二:先舉法王,二則開顯。今初半偈,頌法王不虛;下三行半,頌開顯。上文二教二智,今亦具頌。初一行半,頌二教;後二行,頌二智。初「隨眾生」下半行,頌權教;次「如來尊重」下,第二,一行,頌實教。次「有智若聞」下一行,頌釋權智;後「是故迦葉」下一行,頌釋實智。隨種種緣說種種[2]教,悉為令得大乘正見,自此之前皆名邪見也。此頌是如來四悉檀意:「破有法王」即對治意,「隨眾生欲」即世界意,「智聞信解疑悔永失」是為人意,「令得正見」第一義意。三悉檀即頌上以智方便而為演說,令得正見頌上到一切智地(云云)。「迦葉當知譬如」下五十行半,頌上譬說。初十行半,頌開譬;次四十行,頌合譬。上開二譬,今初九偈半,頌差別譬;次一行,頌無差別譬。上差別有六,今亦頌六,而不如長行開譬,如合次第也。初三行,頌第三雲譬;「其雨普等」下,第二,一行,頌第四注雨譬;次「山川險谷」下,第三,一句,頌第一土地山川譬;次「幽邃」下,第四,二句,頌第二卉木譬;次「大小諸樹」下,第五,兩行三句,頌第五受潤譬;「一切諸樹」下,第六,二行,頌第六增長譬。雲譬應身,應身隨智慧行,故言「慧雲」。能具十二部法,故言「含潤」也。若應身不說法,如須扇多多寶者,此雲不含潤也。身放大光如「電耀」,口震四辯如「雷聲」也。九十五種邪光不現,故言「掩蔽」,除九十八種惱熱,如「地上清涼」也。「如可承攬」者,應身降世似同三有,有心往取實不可得也。八音四辯宣注法雨,「四方俱下」一時俱聞,亦云四等也。凡有心者皆蒙利潤,故言「率土充洽」也。此則成上,又成下山川譬也。「山川險谷」一句,頌第一土地,即是七方便眾生五陰,今蒙法雨身口柔軟,如土地得澤也。「幽邃所生」者,是頌上第二眾生習因差別,譬眾生久遠所[1]植習因隱在陰界入內,故言「幽邃」,今蒙法雨悉得開發,故言「所生」。「百穀」語通取五穀,譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲[2]萄」譬定慧。「乾地普洽」譬未信者令信也。餘譬如文。「如其體相性分大小」下一行,頌第二無差別譬。上文有三,此中略不頌一地,而所生兼之。初二句,頌所生所潤;次一句,頌能潤,則是頌無差別也。「而各滋茂」頌差別不自知也。「佛亦如是出」下四十行,頌第二合譬。初三十五偈,頌合差別;次「如是迦葉」下五行,頌合無差別。上合差別譬,前正合、後譬帖,今頌亦先合,次便舉譬帖。初一行,頌合雲譬,上兩句以身合雲,下兩句舉譬帖合。次「既[3]出」下,第二,有八行半,頌第二合雨譬。上先標章門,次勸聽受。「既出」下三行,略頌十號,次一行半,頌四弘,六章門中但頌二章也。「充潤一切」下一行半,是頌四弘誓。「諸天人」下,第二,四行,頌勸聽受。「我觀一切」下,第三,四行,頌第三合上山川譬。山川譬七種五陰眾生,如雨注不擇谿谷,佛平等說故無彼此,有機為此、無機為彼,植善為愛、憎逆為憎,佛事為自、魔事為他,應初為來、應後為去,入實為坐、出權為立,佛觀眾生為若此,即是等雨山川之意,頌上無[4]數億種眾生[5]來至佛所而聽法也。「貴賤上下」下,第四,二行,頌[6]上第[7]四如來于時觀是眾[8]生,合第二所生草木叢林。貴賤乃至利鈍,約七方便傳傳作之也。「一切眾生聞我法者」下,第五,十一行,頌上種種無量皆令歡喜,合受潤譬。文為三:初一行,總明受潤;次「或處人天」下,第二,七行,別明受潤;次三行,結所潤能潤。有人解人天為小草,二乘為中草,外凡為大草,內凡為小樹,初地至七地為大樹。有人以內凡為大草,初地至七地為小樹,八地為大樹。有人以三十心為大草,初地至六地為小樹,七地去為大樹。然三草二木佛自合喻,明文朗然,云何師心反佛違經耶?就別受潤中文為五:初一行,人天俱未斷惑,合為小草;次「知無漏法」下,第二,二行,明二乘俱有斷證,合為中草;次「求世尊處」下,第三,一行,明六度,志求作佛化他,勝二乘獨,為上草;次「又諸佛子」下,第四,一行半,明通教,已斷通惑、誓扶餘習、涉有化他,望下為優、比上為劣,故名小樹;次「安住神通」下,第五,一行半,明別教,自行化他高廣為勝,故名大樹。約三菩薩各作三樹,六度約三僧祇,通教約七八九地,別教約三十心。「佛平等說」下,第三,三行,結所潤能潤。又二:初一行半,舉譬帖釋。所受潤雖明七種,七種為少如海一滴。「佛以此喻」一行半,明能潤佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半,頌第六諸眾生聞此法已,合歡喜增長譬。又二:前兩行總頌增長,又二:初一行總頌增長,次一行舉譬帖釋。次「諸佛之法」下六行半,別明增長,為四:初一行半,明人天增長。「普得具足」,是頌現世安隱;「漸次修行」,是頌後世以道受樂。次「聲聞」下,第二,一行半,頌二乘增長。「住最後身」有二解:一云,二乘此身若不值佛,身未必無後,由見佛故成最後身,即是增長義;二云,二乘得有餘涅槃住最後身,得佛五味調熟得入法華,聞大乘得解即是增長。「若諸菩薩智慧堅固」下,第三,一行半,是通教增長。「堅固」是體法慧,「了達三界」是斷惑盡。「復有住禪」下,第四,二行,是別教增長(云云)。
問:
一雲一雨,與一音同異?
答:
下地以一音令他聞一法,佛以一音隨類各解;今一雲一雨,正是隨類之一音也。有人解,法身不二名一,從法身出音故言一音。有人言,一時並出眾聲故言一音。有人言,五音之中隨用一音。《大論》明一音報眾聲,不言並出,亦不言是法身出音。《毘婆沙》言,佛以一音說四諦,五人聞人語,八萬諸天聞天語,地獄夜叉各聞同其語,唱告至梵天是為梵音,亦是佛報得清淨音聲最妙號為梵音,若報得梵音,則人所不聞、聞亦不解。
「如是迦葉」下,第二,五行,頌上無差別譬。又為二:前一行半,頌無差別之差別;後三行半,頌差別無差別。「譬如大雲如一味雨」,即頌合上一味雨無差別也。「潤於人華各得成實」,即是頌上差別也。次「迦葉當知以諸因緣」下,即是明權權即差別,合上所生也。「今[1]當為[2]汝」者即是顯實,實即無差別,合上一地也。「非滅度」者,未度變易也。獨言二乘者,為其保證強也。人天不計,果為涅槃,菩薩不中間取證也。「是菩薩道」者,菩薩行道亦須斷通惑,汝已斷盡即是菩薩道。《法華論》謂,發心退已[3]還發,前所修善不滅,同後得果。二乘智斷是菩薩道者,二乘執其果故斥,言是菩薩道,道即因也。
問:菩薩亦有果,〈信解〉云「得道得果」,《大品》云「有法是菩薩道,無法是菩薩果」,何故不言是菩薩果?
答:
此義亦應得,今言若道若果皆是佛因,因即是道也。
釋授記品
梵音和伽羅,此云授記。諸經破受記,《淨名》云「從如生得記,從如滅得記,如無生滅則知無記。」《思益》云「願不聞記名」。《大品》云「受記是戲論」。今經云何?答:若見有記記人,此見須破;菩薩誓記,此記須與。世諦故記,第一義故無。四悉,適時如下說;若通途記,如〈法師品〉初;若別與記,如三周[4]後說;若正因記,如〈常不輕〉;若緣因記,如〈法師品〉十種供養;若了因記,如授三根人;若正因記則廣,若緣了記則狹,或遲記、或速記;或佛記如此文,或菩薩記如不輕,雖無劫國之定亦得是記;復懸記,如〈化城品〉未來弟子是也。他經但記菩薩、不記二乘,但記善、不記惡,但記男、不記女,但記人天、不記畜;今經皆記。若《首楞嚴》有四種記,今經具之:未發心與記,如〈常不輕品〉,發心現前無生,三周記是也;《瓔珞》第九,八種授記,己知他不知,眾人盡知己不知,己眾俱知,己眾俱不知,近覺遠不覺,遠覺近不覺,俱覺,俱不覺。己知他不知者,發心自誓未廣及人,未得四無所畏,未得善權故。眾人盡知己不知者,發心廣大得無畏善權故。皆知者,位在七地無畏善權得空觀故。皆不知者,未入七地未得無著行(云云)。遠者不覺者,彌勒是也,諸根具足不捨如來無著之行故。近者不覺,此人未能演說賢聖之行,師子膺是也。近遠俱覺者,諸根具足不捨無著之行,柔順菩薩是也。近遠俱不覺者,未得善權不能悉知如來藏,等行菩薩是也。餘經又云,近知者從現佛得記也,如彌勒等。遠知者,不從今佛從當佛得記,如佛語弊魔,彌勒當與汝記。近遠俱知者,今當佛俱與記也。近遠俱不知者,今當佛俱不記也。元諸佛本為大事因緣出世,令眾生開示悟入佛之知見,今大事已顯,佛已說竟,眾生已入,暢佛本懷眾生願滿,法應與記,如父遇子豈不付財?又行人無量世行願願在今佛,文云「其本願如此故獲斯記」,此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經改小入大,圓因已足,因必招果,故如來與記。時眾咸知發願,願為生身法身內外眷屬,或願但生彼土饒益眾生,此兩是為人悉檀與記。又授二乘記,破欲退[5]大入小菩薩。何者?若定有二乘可退為小,今無二乘,何所可退?又破欲發二乘心者,彼證自捨,我何為取?又破未改小者則便改小,將證小者即不取證。此四,對治悉檀與記。又無生現前,必由實解開佛知見不謬,又明了佛性故與受記。小乘入實決定作佛,若爾一切眾生亦有佛性,何不與記?然眾生但正無緣,今聞經信解緣正具足,開佛知見知佛性、見佛法見佛性,此兩,第一義悉檀與記。此四記,攝上諸受記盡(云云)。授記亦云受記、受決、受[6]莂,授是與義,受是得義,記是記事,決是決定,莂是了莂。中根人聞法,譬二周開三顯一,具足領解如來述成,雖自知作佛,而時事未審,若蒙佛誠言,授其當果,劫國決定,近遠了莂,則大歡喜。今從佛授與得名,故言「授記品」。
此文是譬說第四段,上三段皆以譬喻說之,此中授記亦用譬喻論記。何意無第五段?一解云,指上指下略不論耳。又云,〈草喻〉中明一切受潤各得增長,審知四眾皆獲利益,經家略不出耳。文為二:一、正與中根授記,二、許為下根宿世之說。初又二:先授迦葉,次授三人,並有長行、偈頌。迦葉長行中有六:一行因,二得果,三劫國名字莊嚴,四壽命,五正像久近[7]如文,六國[8]淨。三弟子中復二:一請記,二與記。請記中七偈:初一行,正請。次二行半,開譬。次二行半,合譬。次一行,結三人記,各有行因得果劫國壽命法住數量,悉如文。從「我諸弟子」下二行半,許為下根更說宿世,此人已聞法譬,復見上中受記,而猶疑不了深生愧恥,欲增進其道,先許總記,更說宿緣(云云)。[1]
妙法蓮華經文句卷第七上
妙法蓮華經文句卷第七下
[2]釋化城喻品
「化」者,神力所為也,以神力故無而欻有,名之為化。防非禦敵,稱之為「城」,內合二乘涅槃者,權智所為也。以權智力無而說有,用教為化防思禦見,名為涅槃;蘇息引入實未究竟,而言滅度。權假施設故言「化城」。喻如前說。此是因緣釋也。約教者,若三藏義者,於涅槃生安隱想、生滅度想;若通教二乘與三藏同;菩薩不爾,《釋論》云,如父過險,一脚入城一脚門外,憶妻子故從城入險,誓願扶餘習入生死,而不以空為證也;別教不道城如化,用城防險,從城門徑過,將城作方便斷見思惑,不道此為極也;圓教知無賊[3]病亦不須城,故言化城也。今是圓教意,故題為「化城喻品」也。本迹、觀心不記。
問:
此品說因緣事,下根得悟,應名宿世品。
答:
品初廣說因緣,末則結譬化城,若從前應稱宿世,經從末故言化城。又上根疑薄,但取道樹三七思惟,以明機緣;中根疑濃加以譬喻,探取二萬億佛所教無上道,以為機緣;下根疑復厚,則明宿世久遠機緣。若從宿世之始,明久遠因緣,語其中間言其化城,明其究竟言其寶所,經家處中標品,收得初後,從此義便,故言化城品。
問:
化城是權、寶所是實,何意棄實從權?
答:
由知城是化,則知寶所是實,故標化不失實也。
此段三品經文,例前應四,但領解、述成皆在授記段中。何者?若不領解,安得授記、述成,故兼得二意。又領解、述成、得記,或前後不定,領解或默念、發言不同,其文少,不足分品,但入他段中。此品正說因緣,後兩品授記。初又二:一、先明知見久遠,二、明宿世結緣。如來三達,遠明如見今日,所引往事決定不虛,然後說宿命也。此二各有長行、偈頌。初長行有三:一、出所見事,即是好成、大相、大通勝佛也;二、舉譬明久遠;三、結見昔如今(云云)。偈有七行,頌前三義,如文。「佛壽五百四十」下,正明結緣。又為兩:初、結緣由,二、正結緣。由中又兩:遠由、近由。遠[4]由又二:一、大通智勝佛成道,二、十方梵請法。成道為五:一、佛壽長遠。「其佛本坐」下,第二,成道前事。但諸佛道同、為緣事異,釋迦苦行六年,草生攢髀至肘不覺,諸天哭喚動地不聞,移坐得道;彌勒即出家日得道;彼佛十劫猶不現前,非根有利鈍、道有難易,緣宜奢促應示長短耳。三,「諸比丘大通過十小劫」下,明正成道。四,「其佛未出家」下,明成道後眷屬供養。五,「爾時十六王偈讚」下,明請轉法輪。第一文易解。第二成佛前事,有二:一、佛坐道場所經時節,二、諸天供養。「佛告諸」至「得三菩提時」下,第二,諸梵請。文為二:一、威光照動,二、十方梵請。初威光者,《過去因果經》云「薩婆悉達處胎時,三千國土朗然大光,日月所不照處大明,其中眾生各得相見」。初成道時亦如是,朝為色天、中為欲天、晡為鬼神說法,夜亦如是。觀解,「忽生眾生」者,心性本淨,陰入界覆[5]之則闇,若修觀慧本性理顯。又兩山是二諦,其[6]間是中道。日月光是二智,佛光是中道。無分別智光,照本有三諦洞明也。「爾時東方」下,第二,十方梵。文為二:先九方,後上方。九方為四:一東,二東南,三南,四總明六方。前三方梵,文各有七:一覩瑞,二驚駭,三相問決,四尋光見佛,五三業供養,六請法,七默許,皆如文。上方梵止有六,世尊即說故無默許。舊云東、東南請小,七方請大,上方請小大。若《釋論》明梵本請大,佛雖說小未遂所請,若說般若猶酬梵請耳。若依〈方便品〉文,梵王請大,然佛法道同不應偏請。但經論存略,諸師偏據耳。又如今佛自始至終,具轉五味法輪,一一皆酬梵請,彼亦應然。初十六子請轉滿教,如今佛說《華嚴》;東、東南二方請轉半教,如今佛說三藏;後七方請轉對半明滿,如今佛說方等;上方梵請帶半明滿,如今佛說《般若》,後十六子請廢半明滿,如今佛說《法華》醍醐教也。今古節目文義相應(云云)。「爾時大通[7]智受十方」下,結緣近由。由佛受請說法,故後得覆講正作結緣。文為二:一、先轉半字法輪,二、諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三:一、受請,二、正轉,三、聞法得道。此中應說三乘,如序品文,而今不說者,正為下根論結緣開顯等,略不言六度耳。三轉者,謂示、勸、證(云云)。亦將三轉對示教利喜,示即示轉,教即勸轉,利喜即證轉也。亦對見諦思惟無學也,為聲聞三轉,為緣覺再轉,為菩薩一轉。何故爾?由根利鈍。此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉?諸佛語法,法至於三,為眾生有三根故,《大論》及《婆沙》悉作此說。問:初為五人,云何作三根耶?復有八萬諸天,何故無三根?為生三慧、三根、三道故。「十二行」者,一約四諦教,二約十六行。教十二者,即示勸證是也;行十二者,三轉皆生眼智明覺。又教十二為能轉,行十二為所轉。十二行是輪,十二教非輪,若作二輪義,眼智明覺者,約四十八法,開此四心成十六心,謂苦法忍為眼、苦法智為智,比忍為明、比智為覺,餘三諦亦爾,故成十六心,三根人各得十六心,故成四十八行也。十二諦是教法輪,十二行是行法輪,教輪則能轉唯是一權智,所轉則有十二教也。若行法輪能轉之教有十二,所轉之行亦十二。或通三人、或約一人,今就見諦道三人,利根聞示轉,即生眼智明覺,三人合舉故言十二行也。所不能轉者,沙門不聞尚不[1]能知,何況能轉?支佛雖悟,口不能說;婆羅門雖聞其名,不解其理;魔梵亦爾。夫轉者,轉此法度入他心,令彼得悟,破六十二見,乃名轉法輪;為無此義,魔梵等所不能轉也。有解大乘四諦,次轉二諦、次轉一諦、次轉無諦,皆是卷舒之意。小乘四諦以生滅為體,大乘以無生為體(云云)。「十二因緣」者,還是別相細觀四諦耳。約苦、集即有無明老死,約道、滅即有無明滅乃至老死滅也。又三人通觀十二緣,二乘生滅十二緣,為菩薩無生十二緣。無生十二緣,本不生、今不滅,相生則相、生傳傳滅(云云)。又三乘亦通論四諦,二乘有量四諦,為菩薩無量四諦。又六度亦通三人,《大品.發趣品》云「阿羅漢、支佛,因六波羅蜜至彼岸。」《攝大乘》云「凡夫、二乘皆有六度,但不同耳。」若爾應俱名波羅蜜,然二乘行到涅槃彼岸亦稱波羅蜜,但不能到佛道彼岸,比菩薩異耳。《阿毘曇》有六足,[2]六足即六度,《寶雲經》明三乘毘尼(云云)。第三,聞法得悟者,初少中多。「不受」者,不受四見,悟初果[3]也。「得解脫」者,脫子、果兩縛,得無學也。「深妙定」者,即俱解脫也(云云)。
「爾時十六[4]王子皆出家」下,第二,重請滿字法輪。文為七:一、出家,二、請法,三、所將亦出家,四、佛受請,五、時眾有解不解,六、時節,七、說已入定。「諸根」者,六根也,六根清淨故言通利。又六根互用故言「通」,入佛境界故言「利」。「智慧明了」者,開示悟入也,彼佛初說圓頓,諸子大乘功德悉皆具足,愍諸方便重請佛開權顯實也。「聲聞皆已成就」者,明其障除機動,是故為請。「我等志願如來知見」者,此《法華經》但明佛之知見,唯志於此,即正請滿字廢半之文,明顯若此也。「過二萬[5]劫」者,上開三既久,不容中間無事,望下文意,二萬劫中必說方等《般若》,文云「說六波羅蜜及諸神通事」,般若是行、神通是事,諸方等經多明不可思議事行也。頌中又云「分別真實法」,即是《大品》明實相般若意也。十六沙彌信受及二乘,即信得解者;其餘千萬皆生疑惑,是不解眾。此不解眾即與十六子,結法華之緣者也。第七,明說法已入定,[6]此正是結緣之近由。由佛入定不出,諸疑惑眾無所諮問,十六於後為不解者覆講說經也。文中明入定處所,即是靜室,正入定即是住於禪定,入定時節即是八萬四千劫(云云)。
「是時十六菩薩知佛入室」下,第二,正結緣。就此有二:先法說結緣,次譬說結緣。就法說有三:第一明昔日共結緣,第二明中間更相值遇,第三明今還說法華。第一有四:一者知佛入定,二者王子覆講,三者眾得利益,四佛從定起稱歎菩薩。由佛入定所以得說,佛知一化將畢不復熟此段之人,故令王子共其結緣;又知此等必由王子究竟得度,所以入定久而不出也(云云)。「是十六沙彌」下,第一,知佛入定。「各升法座」下,第二,覆說《法華》。「一一皆度」下,第三,說法利益。皆發菩提心故云「度」,若初發心時誓願當作佛已過於世間,即是度七方便彼岸義也。「大通智勝過八萬」下,第四,佛從定起稱歎勸信。此中復二:一、正稱歎菩薩,二、「汝等皆當」下,勸物親近。勸物親近中[7]又二:先勸親近,次「所以者何」下,第[8]一、釋勸意,「佛告[9]諸比丘是十六」下,第二、明中間常相逢值。逢值有三種,若相逢遇常受大乘,此輩中間皆已成就不至于今;若相逢遇,遇其退大仍接以小,此輩中間猶故未盡,今得還聞大乘之教;三但論遇小不論遇大,則中間未度,于今亦不盡,方始受大乃至滅後得道者是也。
問:
如上塵數多許時節,今始得羅漢,當知無生法忍何易可階。
答:
一云,大聖善巧,依四悉檀作如是說,或說佛道長遠,或說佛易得,對治厭道長者說短,於道生輕易想者說長,或為發生宿善,或隨世間所欲,或為聞說長短即得入第一義,當知言如許劫方今得羅漢者,此是權行四悉檀,引諸實行令入道耳。
「諸比丘我今語汝彼佛」下,第三,明今日還說《法華》。此文復二:先會古今,後明還說《法華》。先會古今復二:一、結師之古今,二、會弟子古今。十六沙彌是古,八方作佛是今也。「諸比丘我等為沙彌各各」下,次會弟子,復二:一、會現在,二、會未來。現在復四:一、不退者,住三菩提也;二、此諸眾生退轉者,今住聲聞;三、「所以者何」下,釋退住意;四、「爾時所化無量」下,正結古今也。「及我滅度未來」下,第二,會未來弟子,復二:一、正會,二、「我滅度後復有」下釋疑。疑者云,現在者,得聞佛說《法華》得入一道,可是結緣之流;未來者,不聞《法華》而入滅度,此豈能捨小得入一乘?釋云,雖滅度之,終會得聞,我於餘國作佛得聞是經。「餘國」者,三乘通教有餘國也。「除諸如來方便說」者,斷疑也。三是方便說,其實無三也。
「諸比丘若如來」下,第二,正明今日還說《法華》。就此復三:一、時眾清淨,二、正說《法華》,三、釋前開三意。「涅槃時到」者,諸佛出世教道將畢之時,即說此經,如迦葉佛、日月燈明等,說此經竟即入涅槃,釋迦說《法華》竟仍唱當滅。「眾又清淨」者,即斷德也。「信解堅固」者,信即四不壞信,解即無漏正解。了達真諦具諸禪定,此智斷立也。爾時堪教大道,聞必信受也。復次「眾又清淨」者,得三藏教益免難也。「信解堅固」者,於方等教心相體信也。「了達空法」,聞般若教說法,於空法中心得了達,即轉教意也。「便集諸菩薩」下,正說《法華》。集菩薩是聚親族等,是說此經也。上釋親族法身大士影嚮眾,以此文驗之,其義明也。「集諸菩薩」是會親族,「及聲聞眾」是命其子也。「比丘當知如來方便」下,釋開三意也。若世無二乘得滅度者,何故如來前說權教?釋云,比丘當知如來方便,深知眾生有小性欲,著於五塵、弊於五濁,故先說三令破蔽免難,後說一也。
「譬如五百」下,第二譬者,有開、有合。開譬為二:第一、導師譬,譬上覆講共結大緣,即擬〈火宅〉之總譬、〈方便〉之略頌也;第二、將導譬,譬上中間相遇今還說《法華》也,若中間相逢從我聞法皆為三菩提者,不為此人設譬;若中間相逢于今有住聲聞地者,正為此人設第二譬也,即擬〈火宅〉之別譬、〈方便〉之廣頌。
就初導師譬,其文有五,即擬〈火宅〉總譬、〈方便〉略頌中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之眾樂著諸有論迴處所,即擬〈火宅〉中其家廣大三界無安、〈方便品〉安隱對不安隱處之意也。二、險難惡道譬。譬上未度之眾煩惱垢重,於如來智慧難信難解,即擬〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隱對不安隱之法也。三、若有多眾譬,正譬上百千萬億種皆生疑惑不解之眾[1]生也,即擬〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知眾生性欲意也。四、欲過此道至珍寶處譬,舊不取,今取此譬譬上覆講《法華》,擬〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一門、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一導師譬,譬上第十六王子也,即〈藥草〉中密雲、〈火宅〉中長者、〈方便〉中[2]我今亦如是意也。
問:
此中作譬,那不作父子相失、長者驚入火宅、不虛等名耶?
答:
凡作譬名,各逐義便,上取機感有無,故言父子相失、父子相見;若取感應始赴機,故言驚入火宅;此中明將導眾人世世相值,那得言相失?先久結緣那得言始應?為此義故,不作相失、驚入名耳,而其意則通。
問:
何故不作不虛譬?
答:
上來已二十二番開權顯實,其義已彰不虛。本欲勸信,下根信在不久,故不須也。
「五百由旬」者,基師:三界結惑為三百,七地所斷習氣為四百,八地已上所斷無明為五百。今謂非正別義,又非三乘通義。又有家云,流來生死、變易生死、中間生死、分段生死,但取三種開為五百,不取流來;流來是有識之初、反源之始,故不說之。有人難此云,《勝鬘》云「因五果二」,果二者謂分段、變易;因五者謂五住。語果既別開流來與中間,語因亦應更廣五住。無據不可用。《大論》明肉身菩薩即分段,法身菩薩謂變易。又云,阿羅漢捨三界報身受法性身,故知生死二耳。有人云,三百喻三界,四百喻七地,二國中間難過,五百喻八地已上。難者言,四百喻七地,則應三百喻六地,六地與二乘齊功,二乘極久唯六十劫、或百劫,菩薩至六地時,二十二大僧祇,二乘於佛道紆迴不應得齊。今謂此非別義亦非通義。有人言,三界為三百,七住及二乘為四百,七住已上為五百,如《大經》云「初果八萬劫至菩提心處」,如三根人至此處即領解,五種人至此處名度五百也,此取極鈍故云八萬劫到,利人不必爾,如佛世得四果者,聞《法華》皆發心,何必八萬劫?難云,經明度三百由旬立二地,豈是度三人也?若五人並發菩提心名度五百者,乃大經之一意,明五人發心離於五位,非此中意。此中明三百是權度在化城,五百至寶所名實度,廢化城進寶所,若五人皆度皆進,失化城譬意。有人云,三界為三百,聲聞為四百,緣覺地為五百,凡夫三界障,二乘涅槃障,亦是有空二見。《華嚴》藥樹不生深水火坑,火坑即三界,深水即二乘,三界是二乘之牢獄,二乘是菩薩之牢獄,又是福智二邊,不能自行不能化他。《大品》明四百由旬,合二乘為一百,《法華》開為五百。《大品》明菩薩度凡聖二地,未明二乘是權,闕化城之意,既未論化城,亦未明寶所。答:《大品》已顯實故辨寶所,未開權不明化城。下文云「為止息故說二涅槃」,此令度三百由旬也。「汝所住地近於佛慧」,此令出二百由旬也。文既分明,無勞惑也。又明二乘,六義同、十義別,同出三界、同盡無生、同斷正使、同得有餘無餘、同得一切智、同名小乘,所以合為一化城。別開十義:行因久近,六[1]十劫、百劫故;根利鈍;從師獨悟無悲鹿羊;有相無相;觀略廣;能說得四果法,不能說法得煖法;在佛世不在佛世;頓證漸證;多現通少說法,聲聞不定。火宅三車今為二百,三根同為火宅所燒,三根求出故三車;佛道長遠,二乘是惡道,故二百須離。佛乘非障,但明二百,何故約凡開三、約聖開二?此引進之言耳。所度猶少、未度猶多,若爾未成了義。佛道雖長如萬里行,但五百是難、餘者則易。問:二百是二乘難,三界是凡夫難,菩薩有難不?菩薩不以火宅為難,不應求車而出。既求車出,何不為二百所障(云云)?《大論》六十六云「險道是世間,一百由旬是欲界,二百色界,三百無色界,四百是二乘。」又倒出數,一百是二乘道,二百是無色,三百是色界,四百是欲界。此經明五百由旬即菩薩道,若過五百即入佛道(云云)。人師及經論異出,如前。今依此經判之。三界果報處為三百,有餘國處為四百,實報國處為五百。下文合譬云知諸生死,生死即是處所明矣。但佛旨難知,更須廣解。見惑為一百,五下分為二百,五上分為三百,塵沙為四百,無明為五百,下文合譬云煩惱險難惡道義相扶也。入空觀能過三百,入假觀能過四百,入中觀能過五百,下文合譬云善知險道通塞之相,即雙知因果二種五百義相扶也。二,「險難惡道」者,譬生死因果也,分段、變易此即果險難也,見思五住即因險難也,由此因果故言惡道也。「無人」者,道有二種:一、曠絕有人可依,二、無人可依。譬生死中有涅槃、煩惱中有菩提,雖復曠絕則有人可依。若生死煩惱無涅槃菩提,藥中無病、病中無藥,此則曠絕無人可依也。三,「若有多眾」者,此譬王子所化未度之眾也。四,「欲過此險道」,求至種覺,故言「至珍寶處」也。五,「有一導師」者,即第十六王子也。眼耳清淨曰「聰」,意清淨曰「利」,總而言之即六根清淨也。智即一心三智也,「明」即具足五眼也。又三明為「明」,十力為「達」。
「將導眾人」下,是第二,將導譬,此與〈火宅〉、〈方便〉別譬廣頌意同也。就此文為三:一、所將人眾譬。譬本結緣未得度者,本緣不失,而為導師所將,同上〈火宅〉長者見火驚怖、〈方便品〉見五濁而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中間相值退大乘心即以小接,與〈火宅〉中不用身手而歎三車希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「爾時導師知此人眾」下,滅化引至寶所譬。譬上還為說《法華經》,便集菩薩及聲聞眾為說此經,即與〈火宅〉賜一大車、〈方便〉中但說無上道意同也。分文竟。次釋文,初「所將人眾」者,通是結緣之眾也;若別論者,昔得大益被將已竟,未得大益正是所將;若約五百人三十子中,未得開悟之人也。「中路懈退」者,即是第二譬。文為二:一、退大,二、接小。退大擬上息一,接小擬上施三。退大,文為三:一、「中路懈退」,即擬上無大機。二、「白導師言」擬上不受勸誡,「我等疲極」即是不受勸門,「而復怖畏」即不受誡門。三、「不能復進」者,即擬上息化也。分文竟。次釋者,初、「中路」者,非是半途名中路,但以發心為始、至佛為終,此兩楹間而起退意故名中路。第二、「白導師言」者,自有通途慈悲導師,如文云「有一導師將導眾人」者是也;自有結緣導師,如文云「所將人眾白導師言」是也;自有權智導師,如文云「導師多諸方便」者是也;自有實智導師,如文云「導師知此人眾」是也。今言「白導師」者,正白結緣之導師也,以其退大則大滅、接小則小生,一生一滅感於法身,呼此為「白」。王子知其退大,即是聞其所白。善根微弱、無明所翳,故言「疲極」。憚生死名為「怖畏」。第三、「不能復進前路猶遠」者,見思、塵沙、無明難可卒斷也,然用小乘接之,不令頓還本處亦有進義。「導師多方便」下,第二,即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉開三乘法皆有四意,此中具足。初,多方便譬擬宜。「而作是念」下,第二,傷其失寶譬,知有小無大也。次「作是念已」下,第三,化作城譬,正用方便。「是時疲極之眾」下,第四,入城譬,三乘悟入也。上兩意如文,作化城譬自復為二:先、作化,後、說化。「以方便力」下,正作化;「告眾言」下,正說化。上車譬云,吾為汝等造作此車。今城是有,故須先作。說化城譬擬上勸、示、證也。「汝等勿怖莫得退還」者,勸轉,令前進入城也。「今是大城」乃至「隨意所作」者,是示轉,示城可住也。「若入是城快得安[1]樂」,是證轉,讚城安隱也。「前至寶所亦可得去」者,三藏教中未論前進。一說云,明三乘教時語言,若發大乘求佛者亦善,如其不能但作[2]二乘亦好,例如《勝鬘》云「三乘初業不愚於法」,自知應得作佛,但厭憚不堪,故取永滅耳。若爾成別教。又說云,但令入化城竟,然後更復前進,《大品》、《淨名》中悉有其意。此即別接通意耳。但於今佛未開顯之前,不得彰灼而有此語,若論宿世應有是言。何者?既知退意,王子教化言,汝等若畏生死,且取涅槃消息,然後更行大道,亦可隨意;亦如今人欲學大乘而畏怖生死欲起退心,有人勸言汝且斷煩惱證羅漢,然後更取大道亦可得也。今現在一代化道未周,不得忽有此語,若開權顯實即得說之,如《涅槃》中諸取羅漢者,皆是其義也。「大歡喜」即聞慧,「未曾有」即煖位,「免惡道」即頂位,「快安隱」即忍位,「前入城」即見諦位,「已度想」即無學位,此與〈火宅〉適[3]子願勇銳推排出宅同也。生已度想如得盡智,安隱想如得無生智;又具智德如已度,證斷德如安隱也。有人說寶所者,三界二乘若過即至佛道,佛道是寶所。《大經》有三文:一、至菩提心,二、至菩提,三、至大涅槃門。若至菩提心,必至菩提及涅槃。引此三文者,至菩提心謂至因,菩提、涅槃謂至果。果中有智、斷,菩提是智、涅槃是斷。具說始終、具說智斷,故說三文也。然過五百有三義:一免惡道、二得好路、三是寶所。菩提心謂度惡道,菩提行如平坦路,三得佛道如至寶所,下文云「今為汝說實汝所得非真」,此明度五百惡道也;「為佛一切智當發大精進」,謂行菩提好道也;「汝證一切智十力等佛法」,謂得佛道也。何故要須度五百?二乘度三百,菩薩度四百,佛乘度五百也。
「爾時導師知此」下,第三,滅化引至寶所。此中有二:一、知息已,二、向寶所。「既得止息無復疲倦」者,譬上涅槃時到,眾又清淨、免難,大機發也。「即滅化城」引向寶所,譬上正說《法華》示真實相。寶所有二義:若用究竟,則以極果為寶所,上文云「唯佛與佛乃能究[4]竟諸法實相」也;若分入,即以初發心住為寶所,故上文云「無上寶聚不求自得」,又云「得佛法分」,佛子所應得者皆已得之。《大經》云「須陀洹者八萬劫到」,到初發菩提心處也,此取鈍根任運用八萬十千等至;若如三藏中四果,不經少時皆得入大,豈須八萬之與十千耶(云云)。
「寶處在近,向者大城我所化作」,即舉廢權譬,以帖顯實譬也。上云「如來智慧難信難解,是諸人等應以是法漸入佛慧」,擬方便中云「[5]我令脫苦縛逮得涅槃」者,佛以方便力示以三乘教也。
舊問:
車城皆譬無生智,車何故無?城何故有?而車三城一、車動城靜?
答:
長者道門外有車,有隔故諸子不見,可得假設門外有車,車實無也;城在逈地不得假設,故城是有也。就理教者,執三教取理,則三教皆得理,此即有義如城也;將理取教,理既唯一,此教即無三家之果,即車義據無也。車三城一者,諸人同息一處,所以城一也;車就三人,三人所樂不同故三。理教者,三家盡無生不異,如城;三人正使雖同盡,而習氣有盡不盡,有傍得知見,有不得者,故用此莊嚴盡無生,此義不同如三車。三家盡無生智,明因盡果亡,此處是極,如城靜;盡無生智運入無餘,如車動也。難(云云)。今明約眾生心,車、城俱有;約佛智明,亦有亦無。權智所明為有,如城;實智所明為無,如車(云云)。化城正意為退大取小人,傍為發軫學小人。上二周正意,為發軫學小人,傍為退大人也。三車通今昔,化城正是引教意,未道是化也。
問:
化為三車,與化城何異?
答:
三車為說法輪作譬,化城為神通輪作譬。又車約聲作譬,諸子聞而不見;城為色作譬。問:城與二使云何?使能指示,如教[1]詮理;城為息患,教動而城靜。教即四諦、十二緣有異;城是二智入無餘不異。教通因果;城車但在果。教通有為無為;城車但在無為。權智謂車是無,名教施設故;實智謂車是有,無離文字說解脫故。權智照城為有,引眾生故;實智照城是無,偏真非實故。權智照車是三,逗三緣故;實智照車是一,俱會一乘故。權智照城為一,是偏真故;實智照城為三,如來藏故。權智照城為靜,是灰斷故;實智照城為動,滅此化故。權智照車為運,運入無餘故;實智照車為靜,不動不出故。作如此釋豈與舊同?舊[2]秖在小乘中作義。
問:
凡五處開三顯一,為有何異?
答:
通論無異,別論有差。〈方便品〉約教開三顯一,文云「如來但以一佛乘故,為眾生說法,無二亦無三」也。〈火宅〉約行開三顯一,車是運義,運則譬行,文云「各乘大車遊於四方,嬉戲快樂」也。〈信解〉中約人開三顯一,結會傭作之人即是長者之兒,「我等[A1]昔來真是佛子」也。〈藥草喻〉中,約差別無差別明權實,不的去取,但明眾生不知,佛令其知。若七種差別即知權,同依一理無差別即知實。差別無差別,無差別而差別,令知此意耳,終不說言無一有一,此約自行權實二智隨自意語,故佛能知而眾生不知也。亦是通前通後,知不知明權實也。今化城正約理開三顯一,寶所化城,皆是小大兩理,破除二乘化理,顯於寶所真實一理也。下去五百領解舉珠為[3]譬,亦是約理也。
「諸比丘如來」下,第二,合譬,先正合,後舉譬帖合,而不次第。「如來亦復如是」下,初,合第五導師譬。「今為汝等」下,第二,合第三多諸人眾譬。「知諸生死煩惱惡道險難」下,第三,合第二險惡道譬。「長遠」二字,第四,合第一五百由旬譬。「應去應度」者,第五,合聰慧明達,亦是合第四欲過險道至珍寶處也。「若眾生但聞」下,合第二將導譬。譬本有三,今亦合三:「若眾生」合第一所將人眾也;「但聞一佛乘」者,合第二退大接小譬;「若眾生住於二地」下,合第三滅化將至寶所譬也。第二譬本有退大、接小,今具合之。上退大有三意,「但聞一佛乘」者,合上中路懈退,無機意也;「不欲見佛不欲聞法」,合上白導師,不受誡勸也;「便作是念」者,合上不能前進,息化意也。「佛知是心」下,合上小接退。譬本有四,今合但三:「佛知是心」合上導師多方便,擬宜意也;「怯弱下劣」者,合上此等可愍,知有小機也;「而於中道為止息故」下,合第三現作化城,眾人入城譬也;「而於中道說二涅槃」者,三界惑盡,塵沙、無明未破,於此兩楹判有餘、無餘涅槃,亦是聲聞、緣覺涅槃。又分段已盡、變易未除,二死之間判為有餘、無餘,故言中道(云云)。「若眾生住於二地」下,合第三將至寶所。上文有二,今合亦二:「若眾生住於二地」,此合知止息已;「如來爾時即便為說」下,此合將向寶所。「如彼導師」下,第二,牒譬帖合,牒接退譬來合施三,牒滅化譬來合顯一,如文(云云)。
第二,偈頌,四十九行半偈頌上。上有二,今初二十二行半,頌結緣之由;次二十七行,頌第二正結緣。上由有近遠,今初十二行,頌上遠由;次「無量慧世尊」下十行半,頌近由。上遠由有二,今初六行頌大通成道,次六行頌十方梵來請轉法輪。上成道中有五,今初三行頌第二將成道前事;次「過十小劫已」下,第二,一行,頌第三正成道;次「彼佛十六子」下,第三,二行,頌第五十六子請轉法輪,兼頌第四成道已眷屬申供養,略不頌第一佛壽長遠也。「世尊甚難值」下六行,頌十方梵請。上有二,今初一行,頌威光動耀;次「東方諸」下,第二,五行,頌十方梵尋光而來。此中前三行頌東方,次二行總頌九方也。從「無量慧世尊」下,第二,十行半,頌近由。上有二,今初五行,頌第一轉二乘法輪;次「[1]時十六王子」下,第二五行半,頌第二重請轉大乘法輪。上第一文復三,初「無量」下,半行,頌第一受請;次「為宣」下,第二,一行半,頌第二正轉二乘法輪;次「宣暢」下,第三,三行,頌第三時眾聞法得道。
「時十六王子」下,五行半,第二,王子重請。中有七:初二句,頌第一王子出家;次「皆共請彼」下,第二,一行半,頌第二正請轉大乘;次「佛知童子」下,第三,二行,[2]頌二萬劫中間說方等《般若》;次「說是法華」下,第四,半行,正頌第四受請說《法華》;次「彼佛說經已」下,第五,一行,頌第七說經已入定,略不頌第三父王所將八萬求出家、第五聞經之眾有解不解、第六說經時節長久也。
「是諸沙彌[3]等」下,二十七行,頌正結緣。上文有二,今初八行頌法說,次十九行頌譬說。上法說有三,今初三行頌第一昔結因緣,次一行頌第二中間相值,次四行頌第三今日還說法華。上昔結因緣有四,初半行頌佛入定;次「為無量億」下,第二,一行半,頌正覆講;後「一一沙彌」下,第三,一行,頌聞法得益,略不頌第四佛起定稱歎也。[4]次「彼佛滅度[5]後」下,第二,[6]三行,頌中間相遇。「是十六沙彌」下,第三,四行,頌今[7]日說《法華》。上[8]文二:初、結會古今,有現在未來,今初三行頌結會現在師弟子。「以是本因緣」下,第二,一行,頌還說《法華》,上文有三,今初一句頌第一時眾清淨,以是本因緣,今日時眾免難機發也;次「今說法華」下,第二,三句,頌第二為說是經也,略不頌第三釋開三意也。「險惡道」下,第二,十九行,頌譬開合,初十一行半頌開譬,後七行半頌合譬。上開譬為二,今初三行頌五百由旬譬,次八行半頌將導譬。上五百譬有五,今初一行頌第二險惡道;次「無數千萬」下,第二,半行,頌第三多諸人眾;次「其路甚」下,第三,半行,頌第一五百由旬;次「時有一導師」下,第四,一句,頌第五一導師;「強識有」下,三句,頌聰慧明達也,不頌第四。「眾人皆疲倦」下,第二,有八行半,頌第二將導譬。上文有三,今亦頌三:初二字頌上第一將導;從「皆疲倦」下,第二,五行三句三字,頌第二眾人懈退權立化城譬;次「導師知已」下,第三,[9]二行半,頌第三滅化引至寶所譬。上第二文有二,謂初、懈退,次、接退。今初三句三字頌懈退,次五行頌作化接退。上懈退中有三,今略不頌第一中路也。上接退作化文,今皆具頌,初一行頌第二傷失大;次「尋時思」下,第二,二句,頌第一作念;次「化作大城」下,第三,二行半,頌第三作化。上文又二,今初一行半,頌正作化譬。「諸舍宅」者,諸空觀境也。「園林」者,二乘總持無漏法林也。九次第定為「渠流」,八解為「浴池」,「重門」是三空門,又是重空三昧盡無生智,為樓閣高出也。「男女」是定慧也。觀心解者,智體周備如城隍,善法圓足如郭之圍繞,畢竟空為舍宅,[10]直善能成自行,如男能幹家事,慈悲外化如女外適。次「即作是化已」下,第二,一行,頌上說化。次「諸人既入」下,第四,一行,頌[11]第四入城。「導師知息已」下,第三,兩行半,頌第三滅化至寶所。上文有二,今初一句頌第一知息已;次「集眾」下,第二,二行一句,頌滅化引向寶所也。「我亦復如是」下,第二,七行半,頌第二合二譬,初半行頌合第一五百譬,次七行頌合第二將導譬。上合五百,又有四,今半行總頌而已也。「見諸求[12]道者」兩行,頌合懈退譬。上頌開譬不頌中路,今一行合中路懈退,次一行頌合接退作化也。「既知到涅槃」下,第二,五行,頌第二合滅化至寶所。上文合二,今頌亦二:初半行頌第一知息已;「爾乃集大眾」下,第二,三行半,頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中,即有三德祕密藏義:「汝證一切智」即是般若,「具三十二相」即是法身,「乃是真實滅」即是解脫,三法不縱不橫,即是見佛性也。「諸佛之導師」下,一行,頌帖合也。
釋五百弟子受記品
此品具記千二,而標「五百」者何?五百得記名同,五百口陳領解,故以標品耳。此品是因緣說中第二段。就得記有二:一、千二百,二、二千。千二復二:一、授滿願,二、授千二百。滿願復二:一、序默領解,二、如來述記。先敘其得解歡喜,次敘其默念領解。歡喜復二:一、敘其得解之由,二、敘其得解歡喜。得解之由有四:初、聞法譬,二周開三顯一;二、授身子等五大弟子記;三、復聞宿世結緣之事;四、復聞諸佛如來三達無礙。觀彼久遠猶若今日,即是大自在神通之力,斥異二乘止齊八萬也。若「從佛聞是智慧」,即領〈方便〉、〈火宅〉中顯實;「方便隨宜所說」,即領兩處開權。「諸大弟子」即領開權,「授菩提記」即領顯實;「宿世因緣」即領顯實,「神通之力」即領開權也。「得未曾有」下,敘其得解歡喜,先明內解歡喜,次明外形恭敬。由昔未聞開權顯實而今得聞,故言「得未曾有」,除涅槃愛斷破別惑故言「心淨」,開佛知見是故「踊躍」,得解由佛故起恭敬[1]也。若約本迹者,慶諸實行耳。
「而作是念」下,正明默念領解。初明默念領解,次明默求發迹請記。上二周得悟,皆發言領解,此何默念?上為下根未悟,事須彰言勸動;今下根已悟,無所勸動,故默念不言。又上來但領解不求發迹言則不嫌,今則亦解亦發,亦解故念,避物譏嫌故默,默念允宜也。又默念領解是大領解,如《淨名》默然是真入不二法門也。又權實不可思議,非言非念而言而念,非言而言故上來口陳領解,亦非念而念,今則默念領解。上來何意不求發迹?為下根未悟,是故不求發迹。今下根已解,權化事足也。若下根發迹,則知中上亦權;若約上中,則於下不便故也。「世尊甚奇特所為希有」者,領實智也。「隨順世間若干種性而為說法」,即領權智也,是七種方便之根性也。此領〈方便品〉中開權顯實意也。「拔出眾生處處貪著」者,即是領〈火宅〉中開權顯實也。「我等於佛功德言不能宣」者,領上《藥草喻》中如來有無量功德汝等所不能及也。既云言不能宣,亦是念所不及也。「唯佛能知」下,即是默念求發迹請記也。「我等」者,通念請發諸人迹也。「深心」是本今,現作是迹。「本願」者,大慈誓願也,大慈下化故我為誓,上求作佛故我有願。請上求即是求記,請說下化即求發迹。又從深心故,明其三世助佛宣化;從本願故即與授記也。
「佛告」下,第二,佛述而記之,有長行、偈頌。長行有二:一、述本迹,二、與授記。初有三:一、就釋迦世行因發迹,二、約過去佛世行因顯本,三、就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹復三:一、舉示其人,二、總標本迹章,三、別釋本迹。即標言「汝等見不」,有二意:一、見其迹為小不,二、見其本功德不。眾人但見迹為聲聞,而不能知本是菩薩,故云見不。「我常稱其」下,是標其迹。迹為說法人中最為第一,若非法身妙本,無以垂於第一勝迹。昔來但言於迹中說法第一,今則不爾,於無上法久得第一,此舉迹以顯本也。「亦常歎其」下,標其本地。福慧萬行法門,故云「種種」也。本地既有種種法門,亦復何但迹為二乘耶?此舉本以明迹也。「精勤護持」下,別釋也。「助宣我法」者,即是迹中助宣半滿之法。迹為下根聲聞,即是護持助宣酪法;迹在方等示受彈訶,即是護持助宣生蘇法;迹領《般若》即是護持助宣熟蘇法;迹在《法華》得悟,即是護持助宣醍醐法。上總本中云「我常稱歎種種功德」者,即此意也。具足權實功德,而迹起五味,助佛調熟實行眾生,豈非精勤助宣之意也。別釋[2]本迹功德,「能於四眾示教」者,分別半字教也;「具足解釋」者,助宣滿字般若教也;「而大饒益」者,助佛饒益半滿之眾生也;「同梵行者」是迹所化半滿弟子也。「自捨如來」下,別述本地功德也。「自捨」者,降妙覺已來也。「無能知」者,七種方便也。
「汝等勿謂助宣我法」下,第二,就過去佛世顯其本行,非直止於我所助宣半滿之法,久遠佛所亦復助宣半滿之法;取今日助宣為發迹,取過去助宣為顯本。顯本有二:一、遠本,二、近本。遠本冥邈,為信良難,故略而不述,但舉九十億近本,有宿命智能知近本,故舉近以證遠。就九十億文,具明助佛宣揚五味之教調熟眾生。「護持助宣」,即擬助宣半字酪味法:「佛之正法」即擬助宣方等生蘇味法;又於「空法明了」者,即擬助宣熟蘇味法,亦如今佛轉教說於《般若》,明六波羅蜜互相收攝旋轉無礙,九十億佛所,亦助宣揚如今無異,彼佛世人咸皆謂之實是聲聞,于時既未發迹,但謂被加命轉般若,不言是大菩薩也;「化無量眾生令立三菩提」者,即是助宣醍醐味法,在文可解(云云)。「亦於七佛」下,第三,約三世佛所修因,如文。此亦例前助宣半滿五味之法,利益大小也。[3]
妙法蓮華經文句卷第七下
校注
[0090008] 妙法蓮華經【大】,法華【甲】 [0090009] 上【大】,〔-〕【甲】 [0090010] (天台…說)七字【大】,〔-〕【甲】 [0090011] 除【大】,治【甲】 [0090012] 芽【大】,可【甲】 [0090013] 臟【大】,藏【甲】 [0090014] 一義【大】,義一【甲】 [0091001] 云云【大】,〔-〕【甲】 [0091002] 寱【大】,𭌵【甲】 [0091003] 深【大】,染【甲】 [0091004] 歸趣【大】,所趣【甲】 [0091005] 照此【大】,此照【甲】 [0092001] 譬【大】,譬說【甲】 [0092002] 植【大】,殖【甲】 [0092003] 蔭【大】,陰【甲】 [0092004] 聲【大】,震【甲】 [0092005] 下【大】,〔-〕【甲】 [0092006] 辯【大】,辨【甲】 [0092007] 注法【大】,法注【甲】 [0093001] 時【大】,時也【甲】 [0093002] 即【大】,即是【甲】 [0093003] 正合【大】,合正【甲】 [0093004] 世【大】,〔-〕【甲】 [0094001] 李【大】,梅【甲】 [0094002] 差【大】,〔-〕【甲】 [0094003] 秖【大】,只【甲】 [0094004] 念【大】,〔-〕【甲】 [0094005] 境【大】,〔-〕【甲】 [0094006] 亦【大】,〔-〕【甲】 [0095001] 空【大】,於空【甲】 [0095002] 教【大】,緣教【甲】 [0096001] 植【大】*,殖【甲】* [0096002] 萄【大】,桃【甲】 [0096003] 出【大】,出現【甲】 [0096004] 數【大】,量【甲】 [0096005] (來至…法)七字【大】,〔-〕【甲】 [0096006] 上【大】,〔-〕【甲】 [0096007] 四【大】,四上【甲】 [0096008] 生【大】,生而為說法也【甲】 [0097001] 當【大】,〔-〕【甲】 [0097002] 汝【大】,汝等【甲】 [0097003] 還【大】,〔-〕【甲】 [0097004] 後說【大】,說後【甲】 [0097005] 大【大】,〔-〕【甲】 [0097006] 莂【大】,別【甲】 [0097007] 如文【大】,〔-〕【甲】 [0097008] 淨【大】,淨如文【甲】 [0098001] 不分卷【甲】 [0098002] 不分卷【甲】 [0098003] 病【大】,〔-〕【甲】 [0098004] 由【大】,〔-〕【甲】 [0098005] 之【大】,〔-〕【甲】 [0098006] 間是中道【大】,中間是中道【甲】 [0098007] 智【大】,智勝【甲】 [0099001] 能【大】,〔-〕【甲】 [0099002] 六足【大】,〔-〕【甲】 [0099003] 也【大】,〔-〕【甲】 [0099004] 王子【大】,〔-〕【甲】 [0099005] 劫【大】,〔-〕【甲】 [0099006] 此【大】,〔-〕【甲】 [0099007] 又【大】,〔-〕【甲】 [0099008] 一【大】,二【甲】 [0099009] 諸【大】,〔-〕【甲】 [0100001] 生【大】,〔-〕【甲】 [0100002] 我今【大】,今我【甲】 [0101001] 十劫【大】,〔-〕【甲】 [0102001] 樂【大】,隱【甲】 [0102002] 二【大】,三【甲】 [0102003] 子【大】,〔-〕【甲】 [0102004] 竟【大】,盡【甲】 [0102005] 我【大】,〔-〕【甲】 [0103001] 詮【大】,論【甲】 [0103002] 秖【大】,只【甲】 [0103003] 譬【大】,喻【甲】 [0104001] 時【大】,〔-〕【甲】 [0104002] 頌【大】,頌第四【甲】 [0104003] 等【大】,〔-〕【甲】 [0104004] 次【大】,〔-〕【甲】 [0104005] 後【大】,〔-〕【甲】 [0104006] 三【大】,一【甲】 [0104007] 日【大】,日還【甲】 [0104008] 文【大】,文有【甲】 [0104009] 二【大】,兩【甲】 [0104010] 直【大】,真【甲】 [0104011] 第四【大】,〔-〕【甲】 [0104012] 道【大】,導【甲】 [0105001] 也【大】,〔-〕【甲】 [0105002] 本【大】*,〔-〕【甲】* [0105003] 次頁[01]不分卷【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-10
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