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妙法蓮華經文句

妙法蓮華經文句卷第十上

[2]從「餘失心者」下譬上非滅現滅上有二不久應死譬上非滅現滅諸子醒悟譬上唱滅利益又唱死之由由子不服譬上薄德見佛常在但增憍恣上現滅中有二本實不滅非滅唱滅不出現滅之由由亦是唱滅利益中今譬不譬第一而明現滅之由正由眾生薄德見佛不修行即是不肯服藥也「我今當設」下[3]正唱應死譬非滅唱滅此中明衰老為二擬宜去住譬上住有損滅有益「即作是言」下唱應死正譬現滅化期將[4]竟也「死時已至」者當入涅槃也留經教在故云「是好良藥今留在此」「復至他國」者即是此方現滅他方現生上文云「願在他方遙見守護」即其義也「遣使」者或取涅槃中大聲普告為使人或用神通或用舍利或用經教等為使人今用四依菩薩語眾生云佛已滅度但留此法我今宣弘汝當受行也後時眾生若無四依傳述經法豈能自知佛已滅度故用四依是使人也「是時諸子」下諸子醒悟譬現滅利益上文有二明損益釋損益今但譬得益此中「自惟孤露」下明滅後得益如優波笈多所化之流也又為二現滅利益是未來機感良由滅後眾生醒悟服藥修行以作因緣能感未來應化如《遺教》云「其未度者作得度因緣」亦有現得感見《普賢觀》云「精進苦到得見釋迦分身多寶[5]善德等及七佛世尊」第三「其父聞子悉已得差」下即是未來益物威猛之力父聞子差即機咸使見之即是起未來之應化方將形聲兩益也如文從「諸善男子於意云何」下牒不虛譬明三世利益不虛也從「佛言我亦如是」去明合譬也「成佛已來無量劫」者合過去世也「方便力言當滅度」合現在世也文略不合未來亦無能說我虛妄合益物不虛也

偈二十五行半頌上法譬初二十行半頌法說次五行頌譬說上法說有二今頌亦二初十九行半頌三世益物一行頌皆實不虛初四行頌過去世益物為三初一行頌上成道已久次「常說法」下第二一行頌上中間益物次「為度眾生」下第三二行頌上住處次「眾見我」下第二五行頌現在上文有二初二行半頌非生現生次「我時語」下第二二行半頌非滅現滅次「我見諸」下第三十行半頌上未來上但寄「常住不滅」四字今頌則廣文為四初「我見」下一行半明未來機應次「神[6]通力如是」下第二四行頌上常住不滅「常在靈鷲山」此謂實報土也「及餘諸住處」者謂方便有餘土也即上餘國義也「天人充滿」者三十心是「人」十地是「天」「擊天鼓」者無問自說也「曼陀羅華」者[7]說賢聖位也[8]次「我淨土」下第三二行明不見因緣次「諸有修功德」下第四三行明得見因緣次「汝等有智」下第二一行頌上利益不虛也

五行頌譬為二一行頌開譬為三初一句頌過去「為治」下二句頌現在不頌未來也「無能說」下第三一句頌不虛「後我亦為」下第二四行頌合譬上合中本不合未來今初半行頌合過去次「凡夫」下第二二行半頌合現在後「每自作」下第三一行頌合不虛開三顯一開近顯遠欲令眾生速入佛道此事必得不虛也

釋分別功德品

佛說壽量二世弟子得種種益故言「功德」淺深不同故言「分別品」也此文是本門第二授記段論分此文有法力修行力法力者有五一證二信三供養皆如今品四聞法如〈隨喜品〉五讀誦持說讀誦如〈法師功德品〉持者追指〈法師〉〈安樂行〉〈勸持〉三品說者如〈神力〉〈囑累品〉也修行力者苦行力如〈藥王〉教化如〈妙音〉護難如〈觀音〉〈陀羅尼〉示功德如〈妙莊嚴王〉護法如〈普賢品〉也光宅云「一約功德門記其行進現在修因二約智慧門記其損生未來得果三明外凡發心夫授記通因果此三通是授記耳下八世界發心應在初列以外凡聞經發心住三十心三十心聞經始出內[1]凡登於初地得無生忍初地聞經進入二地得聞持二地聞經得入三地名樂說辯三地聞經入四地得無量旋四地聞經入五地名不退五地入六地名清淨輪小千已去約損生門授記七地已斷無明惑惑有九品能為九生作因從七地已上果報無有期限難可得判但斷九品煩惱為言煩惱品數百千萬種今約一種九品作義七地所斷作下上二品乃至十地所斷亦作上下二品金剛心所斷作一品六地聞經登七地下忍斷一品所餘八品在為八生作因故云八生當得菩提七地上忍復斷一品即損二品生餘七品為七生作因七生當得菩提諸品例有上下一品盡損一生文略故從八地乃至四生餘有一生即金剛心斷之法也」《法華論》云「得無生忍者謂入初地證智應知從八生乃至一生得菩提者謂諸[2]凡夫決定能證初地隨分生及一生則證[3]菩提菩提者離三界分段生死隨分能見真如佛性名得菩提非謂究竟滿足菩提」今謂《論》前深後淺光宅前淺後深二彼相拒世孰判之夫無生法忍經論不同[4]旃延子明五法成就獲不退轉六度菩薩位也須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍者三乘共位也登初地得無生忍者別菩薩位也登初住得無生法忍者圓菩薩位也皆聖教明文不可參濫又《淨[5]名》「近無等等得無生忍」《仁王》云「至金剛頂皆名伏忍亦名寂滅忍」蓋是別地地通途之意不可定用即光宅以發心為內凡三十心位為無生忍是初地皆別家名教非通家門戶從初地至六地呼為福德門《大經》稱有為有漏名聲聞僧則通教意耳七地已上斷九品生因者小乘大乘得入位人誰不斷惑未足定判若言七地斷無明者非通又非別乃是別接[6]通意耳光宅游漾不會今經天親以發心為無生忍從八生至一生凡夫決定斷果報生盡得入初地獲無生忍者專據別義亦不會經

今分文為三經家總序如來分別時眾供養

總序如文

分別者佛語圓妙不可用權位釋經故上文開示悟入佛之知見今本門增道損生皆約圓位解釋下八世界發心者六根清淨人初入十信位也故《仁王》云「十善菩薩發大心長別三界苦輪海」即此義也得無生忍入十住位也故《華嚴》云「初發心住一發一切發得如來一身無量身清淨妙法身湛然應一切」即此義也得聞持陀羅尼入十行位也得樂說辯才入十迴向位也得無量旋陀羅尼入初地[7]得不退入二地也得清淨入三地也八生入四地也七生入五地也六生入六地也五生入七地也四生入八地也三生入九地也二生入十地也一生入等覺金剛[8]若論增道損生不如光宅斷因生之生不如天親斷果報之生但約智德論增約斷德論損約法身論生約無明論滅例如《大經》月喻從初一日至十五日光色漸增從十六日至三十日光色漸減約一月體而論增減喻約法身而論智斷或可一人一時有八番[9]或可一世[10]或八世或無量世或可一念或可八念或無量念或可[11]眾微塵數人亦如是是故不可以因生果生局之不可離張智斷釋之然本門得道數倍眾經非但數多又熏修日久元本垂迹處處開引中間相值數數成熟今世五味節節調伏收羅結撮歸會《法華》譬如田家春生夏長耕種耘治秋收冬藏一時穫刈自《法華》已後有得道者如捃拾耳

時眾供養者聞深遠法得大饒益欲報佛恩而設供養亦是寄事以表領解上迹門菩薩亦悟而大事未畢所以不陳本門既竟彌勒總申領解明諸菩薩執持幡蓋次第而上至于梵天幡者轉義蓋者覆義地者始義梵者淨義智斷番番轉慈悲番番覆高下深淺不失次第際于梵天表諸菩薩增道損生鄰于妙覺極於極淨若作天親解者只得初地一番豈得與此文會[1]

偈有十九行分為三二行頌時眾得解九行頌如來分別八行頌時眾供養「得無量無漏清淨之果報」者揀異二乘有量故言無量妙因所感故言清淨無障礙土故言果報異二乘[2]無報也「聞佛壽無量」此文定判為無量何得用舊解有[3]

南師從偈後長行下屬流通段引上迹門文殊現在亦是流通北師以四信弟子現在聞經判屬正說從「又如來滅後」下乃是流通二家盡可用今且依南方

從偈後凡十一品半分為二從此下[4]至〈不輕品〉明弘經功德深勸流通二從〈神力品〉下八品付囑流通各復有三此半品及〈隨喜品〉明初品因功德勸流通二從〈法師功德〉明初品果功德勸流通〈不輕品〉引信毀罪福[5]勸流通後三者〈神力〉〈囑累〉囑累流通〈藥王〉下五品約化他勸流通〈普賢〉約自行勸流通生起者現在聞經得真似兩解益如上說若直聞一句而生隨喜如現在四信格其功德未來無佛恐人疑福少故說滅後五品功德也因功德微密未若果功德彰灼故說〈法師功德品〉因果雙舉未若引證分明故說〈不輕〉雖舉往人未若現變故說〈神力〉雖示神力未若摩頂付囑故說〈囑累〉雖通途囑累未若示其要術棄身存道故說〈藥王〉雖誡能化未若誡其所化隨聞法處應生佛想故說〈妙音觀音〉若初心弘經既無神力當依內禁故說〈陀羅尼〉復須外護故說〈嚴王〉〈普賢〉聯翩重疊使大法弘通耳

就偈後長行為二現在四信滅後五品云何四信略解三人廣說二人觀成一人信通四人故言四信也四信者一念信解未能演說略解言趣廣為他說深信觀成一念信解有長行偈頌長行有三舉示其人明功德位行不退今釋一念信解者謂隨所聞處豁爾開明隨語而入無有罣礙信一切法皆是佛法又信佛法不隔一切法不得佛法不得一切法而見一切法亦見佛法即一而三即三而一亦是行於非道通達佛道行於佛道通達一切道不得佛道一切道而通達佛道一切道無所有而有而有無所有非所有非無所有如門前路通達一切東西南北𢄶無壅礙眼耳鼻舌身意凡有所對悉亦如是無疑曰信明了曰解是為一念信解心也若坐思惟隨所思惟豁然開悟通達三諦亦復如是如是信解名鐵輪位又一解未是具足鐵輪乃是十信之初心其人未得六根清淨故非鐵輪正位也次格量者總論無量格量多少為二初舉五度為格量本般若即是今之正慧故言「除般若」也

既離般若則五不名度

皆為求佛慧盡施戒邊亦得名度蓋次第意也

「以是功德」下第二正格多少也「若善男子」下第三明位行不退別六心猶退七心不退圓初[6]住心即不退聞壽量功德自外而資圓順信解自內而熏所以不退《大品》云「有菩薩退有不退」有魔無魔皆此義也

偈十九行半初十二行先頌格量多少二行追頌人相後五行半頌行位不退「無量劫行道」者久修諸度也「願我於未來」者起慈悲願也藉久行願聞經信解今之初品始聞此經一念信解功等久行亦乃過之也

「又阿逸多聞佛壽長遠」是第二品前但信解未能敷說說涉名數須善方言今品具[7]足故言為他解說從勝受名名第二品以說力故能起自他無上之慧此文先標人相次格量也

「何況廣聞此經」下第三品廣聞廣解廣為他說廣修供養供養外資令內智疾入能生一切種智先出人相次格量也

「阿逸多」下第四人備上三品加修觀行入禪用慧想成相起能見有餘實報兩土相貌「見佛共比丘僧常在[1]耆山」者方便有餘土相也「又見娑婆純諸菩薩」者實報相也初二品是聞慧位廣聞廣說是思慧位觀行想成是修慧位自淺之深成六根清淨十信位也

「又如來滅後」下明五品文為二先列五品格量四品功德後隨喜品格量初品功德

何故爾

四品粗格量初品廣格量廣格量已況出勝者可以意得佛不煩文巧說若此也五品者直起隨喜心加自受持讀誦加勸他受持讀誦加兼行六度加正行六度此五人者通論皆自行化他下文云「五十人展轉相教」也既皆有自行通稱弟子皆有化他通稱法師也別論二人但自行三人具化他作法師往名在三不在五自行既通所以皆稱弟子也初品標人而已格量在後說「何況」下第二品況出能受持讀誦者是也標人可解從「斯人頂戴」[A1]是格量也初心畏緣所紛動妨修正業直專持此經即上供養廢事存理所益弘多後心理觀若熟涉外不妨內事資於道如油多火猛若順流而揚帆又加功力其勢轉疾也指經文是法身舍利不須安生身舍利文詮所詮能詮是塔不須事塔經文能容第一義僧不俟相從僧也

若爾持經即是第一義戒何故復言能持戒者

此明初品意不應以後品作難若欲釋者持經即順理戒亦是任運持得初篇二篇今言能持戒者第三篇去事中無虧耳

第三品復能教他者是也先標人從「起立」下格量也「況復有人」下第四品復能兼行六度者是也先標人從「其德最勝」下格量也「若人讀誦」下第五品復能正行[2]六度是也先標人從「若我滅後」下格量也結此五品前三人是聞慧位兼行六度思慧位正行六度是修慧位都是十信前耳或云初〈隨喜品〉是入信心位分一品為兩心五品即十信心即是鐵輪六根清淨位也

偈十九行半初五行半頌第二品次「若能持」下三行頌第三品「若有信解」[3]下四行頌第四品次「恭敬」下七行頌第五品「生心如佛想」者初依人號如來也「不久詣道樹」者其位在鐵輪不久得入銅輪能八相作佛也「已趣道場」者行處也「三菩提」者近處也此第五品與第四信齊同是修慧位若論入位同是六根清淨位也而有現未佛世滅後之[4]異耳(云云)[5]

[6]釋隨喜功德品

「隨」者隨順事理無二無別「喜」是慶己慶人聞深奧法順理有實功德順事有權功德慶己有智慧慶人有慈悲權實智斷合而說之故言「隨喜功德品」又順理者聞佛本地深遠深遠信順不逆無一毫[7]之疑滯順事者聞佛三世益物橫豎[8]該亘遍一切處亦無一毫疑滯即廣事而達深理即深理而達廣事不二而二不別而別雖二雖別無二[9]無別如此信解名之為隨如來出世四十餘年不顯真實七方便人不語誠諦慶我及人以凡夫心等佛所知用所生眼同如來見如此知見究竟法界廣無涯底無等無等等更無過上佛今說此我得聞此故名「隨喜功德品」第五十人是初品之初初但有一念理解但有一念慶己慶他未有事行恩不及人所獲功德如來巧喻功蓋無學況復最初於會聞者況復二三四五品者況復入位十住十行乃至後心者誰聞如是深妙功德而不景慕如來說此令物尚之故言「隨喜功德品」上來稱美持經功德時眾咸謂入真因位乃致斯德於初心之初起輕弱想忽聞好堅處地[10]芽已百圍頻伽在㲉聲勝眾鳥希有奇特輕疑釋然故名「隨喜功德品」外道得五通者能移山竭海而不伏見愛不及煖法人二乘無學子果俱脫猶被涅槃縛不知其因果俱權通教人修因雖巧發心不識五百由旬得果止除四住別人雖勝二乘修因則偏其門又拙非佛所讚皆不及初隨喜人佛今舉阿以況後茶都勝諸教故言「隨喜功德品」

此與《大品》隨喜云何

此法彼人人法互舉

文有問各長行偈頌前品已格四人不說初者彌勒承機問出此義如文佛答為二答內心隨喜人直明外聽法人初為五展轉相教格量本正格量南方解五十人為三展轉勝展轉平展轉劣勝者難得平者亦希劣者比是格劣況出平北方人解最初妙覺為第十地人說十地人為第九地人說如是展轉至于十信格後況初今謂不爾佛明言初品於會中聞傳傳相教展轉五十格後況初後非十信之始初非妙覺之終何用此解此解窮深不會經旨今為二橫約諸教四眾直約圓教數之三藏有四門一一門有四眾更開沙彌沙彌尼合六人四門則二十四人約信行法行則四十八人最初最後合五十人通別四門亦如是直就圓門數者數法有小七大七大七有七七四十九皆是師弟具自行化他之德最後一人但是自解無教他德故格下以顯上耳格量中先與世樂拔果苦後與涅槃樂拔生死苦此是略舉梵福今更廣之滿閻浮人福不及西瞿耶尼一人福滿西瞿人福不及東弗婆提一人福滿三天下人福不及北欝單越一人福滿四天下人福不及一四天王四天王不及一[1]乃至第六天不及一梵福梵福有定散散者無塔處作塔塔壞者治之和合僧眾請轉法輪眾散者還合之是為四福與梵天等故言梵福也聖福者謂阿羅漢住最後身得有餘涅槃者是也又有體法三乘人同學無生斷煩惱盡如燒木成炭又薩埵聖福自行化他俱以無言說道斷煩惱入無餘又薩埵福謂從初發心次第化人入大涅槃如是格量梵福不及聖福聖福不及體聖福體聖[2]福不及小薩埵福小薩埵福不及大薩埵福大薩埵福不及聞《法華經》初隨喜福何以故彼非佛法故非實故非圓故雖住後果不及我初心其義如是私謂勸人聽法從與陀羅尼菩薩共生一處至人相具足合有五十功德將功德目人亦成五十但上五十論內解隨喜今唯論外事為異也又此文亦有六根功德利根智慧[3]是意功德不瘖瘂舌功德鼻修高直鼻功德見佛眼功德聞法耳功德餘是身功德前是相似位功德今是相似位前功德耳聽經文為四自往分座勸他具聽修行(云云)

偈十八行為二初九行頌隨喜次「若有勸」下第二九行頌聽經隨喜中[4]前一行半頌五十人次「最後[5]人」下第二五行半頌格量本次「最後」下第三二行頌格量略不頌福甚多後九行頌聽經小不次第為四初五行超頌勸聽經次「若故詣」下第二二行追頌自往次「若於講法」下第三一行頌分座次「何況」下第四一行頌修行(云云)

釋法師功德品

「法師」義如上說「功德」者前謂初品之初功德今五品之上謂六根清淨內外莊嚴五根清淨名外莊嚴意根清淨名內莊嚴又從地獄已上至佛[6]而還一切色像悉身中現者名內莊嚴從地獄已上佛已還一切色像以普現三昧而外化者名外莊嚴身根既爾餘五根亦然讀誦既爾四種亦然初品既爾四品加然相似既爾分真倍然行者聞說此功德利喜不自勝勤求無[7]厭信進倍增明識大乘有大勢力決無疑網似解之初初過二乘之極極百千萬倍指始顯終懸解究竟第一義諦不可思議此品所明備斯四意故言「法師功德品」也六根功德者光宅云「三業合十善一善具十為百自行化他隨喜讚歎合四百約五種法師為二千三品分之即六千功德此土三根用弱奪言八百三根用強與言千二與奪合論還是六千也」有人明數與光宅同下品八百中品一千上品千二百諸師偏釋未會今經亦不合諸教《大品》云「色淨故般若淨般若淨故色淨色淨五根淨般若淨意根淨」若六根等云何判上中下強弱用耶若一強一不強一淨一不淨一上品餘非上品(云云)《正法華》整足具六千功德不論上中下(云云)《法華論》云「凡人以經力故得勝根用雖未入初地以父母所生肉眼見大千內外也」《大經》云「如來一根則能見色聞聲嗅香別味覺觸知法」今經六根清淨與《大品》同以是功德莊嚴六根與《正法華》同鼻見色聞聲覺知與《涅槃》同肉眼有天眼慧法佛眼等用與《論》同文義如此不可以偏見抑正經今當說之光宅數整足根不依文今按三業安樂行即有十善一善有十即百善一善中有十如即千善就化他為二千約如來室如來衣如來座即成六千五種法師悉具六根清淨一一根皆有一千功德也

復次一心中具十法界一一界皆有十如即成一百一根通取六塵即有六百約定慧二莊嚴即是一千二百根根悉用定慧莊嚴等千二百也若論六根清淨清淨則不言功德若少若多若言莊嚴能盈能縮能等等莊嚴者根根六千若言千二顯其能盈若言八百顯其能縮若言清淨無盈無縮無等六根互用根自在故不可思議故若偏判者則失旨也相似之位若依四輪即鐵輪位也若依五十二位即十信心也若依《仁王》即十善大心也今對常精進者即十信之第三心也諸經名目雖異同是圓教相似位耳

文為二總列六根盈縮功德數別作六章解釋各有長行偈頌眼根章明父母所生名肉眼而所見過於天眼梵王報得天眼在己界遍見大千大千外有風輪與眼作障不能見外若在他界則不遍見大千非所統故小羅漢見小千大羅漢見大千辟支佛見百佛世界不以風輪為礙亦無己他界隔今經論眼能見大千內外應是天眼那名肉眼此是圓教似位因經之力有勝根用既未發真不得稱天眼猶名肉眼例如小乘方便未得神通則不稱天眼耳猶是分段之身故稱父母所生雖稱肉眼具五眼用見大千內外天眼用見一切眾生及業因緣法眼用其目甚清淨慧眼用一時悉見大千內外見業見淨又圓伏法界上惑佛眼用《大經》云「雖有肉眼名為佛眼」佛眼故名清淨具五眼故故言莊嚴能盈能縮名勝根用名根自在豈可[1]祇作八百千二百解耶耳根章遍聞大千內外十法界音聲聞六道即肉天二耳聞二乘即慧耳聞菩薩即法耳聞佛即佛耳又父母所生肉耳能聞內外即天耳聽之不著即慧耳不謬即法耳一時互聞即佛耳以耳例眼眼亦如是見人天是二眼見二乘是慧眼見菩薩是法眼見佛即佛眼(云云)鼻根章亦如是父母所生即肉鼻大千內外即天鼻不染不著即慧鼻分別不謬即法鼻一時互用即佛鼻此章明互用者鼻知好惡別貴賤覩天宮莊嚴等則鼻有眼用讀經說法聞香能知鼻有耳用諸樹花果實及蘇油香氣鼻有舌用入禪出禪禪有八觸故五欲嬉戲亦是觸法鼻有身用染欲癡恚心亦知修善者鼻有意用鼻根自在勝用若茲例五根亦如是舌根章亦如是父母所生即[2]是肉舌能作十法界語約此即是五舌義明矣能作十法界語即天舌不壞即慧舌不謬即法舌一時互用即佛舌(云云)苦澁惡味至舌皆變成上味眾色到眼何不變成妙色舊不例味有損益損者變不損者不變諸色不壞眼故不例今解不爾一切色同佛色一切聲同佛聲等皆清淨例則無妨遍知一切色法聲法無亂無謬分別亦無妨自在之根那作頑礙之解耶身根章亦如是世間所有皆於身中現肉身用也上至有頂於身中現天身用也二乘身中現慧身用也菩薩於身中現法身用也佛於身中現佛身用也一時圓現一時互用一時無謬一時無著(云云)意根章亦如是世間資生產業皆順正法人意淨天心所行天所動作悉知天意淨四月即四諦一歲即十二月是十二因緣與實相不相違背即慧意淨一月即一乘菩薩意淨有所思量皆是先佛經中所說即佛意淨一時圓明一時圓互一時無染一時無謬根用自在能盈能縮能等[3]能淨(云云)

釋常不輕菩薩品

內懷不輕之解外敬不輕之境身立不輕之行口宣不輕之教人作不輕之目不輕之解者《法華論》云「此菩薩知眾生有佛性不敢輕之佛性有五正因佛性通亘本當緣了佛性種子本有非適今也果性果果性定當得之決不虛也是名不輕之解」將解以歷人彼亦如此是名敬不輕之境敬此境故名不輕之行宣此語故名不輕之教昔毀者以此目人今經家以此目品《見實三昧》云「佛為父王說一切皆是佛王問『一切眾生即是佛不』佛答『若如實見眾生於其即是佛』」私類此語若不如實見佛於其則非聖譬初學射的多乖少當以地為的無往不著若分別賢聖孰是孰非如實觀之即是佛也初是因緣解後是圓教解(云云)此品引人為證證五品功德深六根報重我昔隨喜獲現生後報以募流通也

文有長行偈頌長行為三雙指前品罪福雙開今品信毀雙勸[4]後二逆順雙指者先指罪如〈法師品〉說次指福如〈功德品〉說如文第二雙開信毀者有事本本事事本有時節名號說法等悉如文第二從「最初威音王」下是明本事又三明時節「於像法中」下雙標兩人名毀者因時名增上慢信者因時名常不輕次第三「得大勢」下雙明得失得失又二就信者論得得正說之宏宗得流通之妙益名常不輕是人一凡有所見是理一皆悉禮拜是行一而作是言[1]是教一此是開權顯實之四一也從「乃至遠見」下是本理一故往禮拜是本行一而作是言是本教一少人一其義可解此是開近顯遠之四一也文云「不專讀誦經典但行禮拜」者此是初隨喜人之位也隨喜一切法悉有安樂性皆一實相隨喜一切人皆有三佛性讀誦經典即了因性皆行菩薩道即緣因性不敢輕慢而復深敬者即正因性[2]人敬法不起諍競即隨喜意也不輕深敬是如來座也忍於打罵是著如來衣也以慈悲心常行不替即如來室也又深敬是意業不輕之說是口業故往禮拜是身業此三與慈悲俱即誓願安樂行也如此三四豈非流通之妙益而謂何耶

從「四眾之中」下第二明毀者之失「生瞋恚心不淨者」不受四一也「罵言無智」智知於理既言無智不受理一也「比丘」即不受人一也「從何所來」不受行一也「虛妄授記」不受教一也「經歷多年常被罵」者結不受開權顯實之四一也「避走遠住高聲唱言」亦復不受此不受開近顯遠本地之四一也「常作是語故」結信者深信不休也「四眾為作不輕名」者此結毀者呰毀不止也

釋迦出世踟蹰不說常不輕一見造次而言何也

本已有善釋迦以小而將護之本未有善不輕以大而強毒之(云云)

從「臨欲終時」下雙明信毀果報初文為二明果報結會古今信者論三報現得六根清淨生值燈明佛後值二千億佛「神通力」是身業淨「樂說辯力」是口業淨「善寂力」是意業淨(云云)結會又二結會如文從「若我宿世」下第二是舉信者而勸順也如文從「彼時四眾」下明毀者果報又二先明得果後結古今毀者得善惡兩果謗故墮惡聞佛性名毒鼓之力獲善果報結古今又二結古今次從「當知」下舉逆以顯順勸持以遮毀經有大力終感大果務當勤習五種之行

偈有十九行半初十五行半但頌信毀因果後四行頌勸持在文可見不細出也「著法」者是法不可示若定謂是有即是著法乃至定謂是非有非無亦名著法者《佛藏》云「刀輪害閻浮人其失猶少有所得心說大乘者其罪過彼也(云云)」《大論》云「執有與無諍乃至執非有非無與有無諍如牛皮龍繩俱不[3]免患」《中論》云「諸佛說空法本為化於有若有著空者諸佛所不化」若定言諸法非有非無者是名愚癡論若失四悉檀意自行化他皆名著法若得四悉檀意自他俱無著也[4]

妙法蓮華經文句卷第十上

妙法蓮華經文句卷第十下

[5]○釋如來神力品

如來者上釋[6]「神」名不測「力」名幹用不測則天然之體深幹用則轉變之力大此中為付囑深法現十種大力故名「神力品」自此品下凡有八品是付囑流通今品明菩薩受命弘經次品如來摩頂付累

文有長行偈頌長行為三菩薩受命佛現神力結要勸持經家敘敬儀發誓弘經弘經為三時節佛滅後是也處所分身等國是也誓願非但奉命益他亦自願此真淨大法兼濟俱美也

從「爾時」下是第二現十神力為二所對[7]之眾正現神力「於文殊等」者迹化眾也「舊住」者下方本化眾也「一切」者他方來者及從分身佛來者也

但見下方發誓不見文殊等發誓何也

上文云「我土自有菩薩能持此經」即兼得之也

十神力者吐舌相者今經所演開三顯一內祕外現廢近顯遠明三世益物皆誠諦不虛福德人舌至鼻三藏佛至髮際今至梵天出過凡聖之外極於淨天之頂相既殊常說彌可信通身毛孔遍體放光周照十方無處不朗表智境罄也上白毫吐耀始在東方表七方便初見一理今本門既竟放一切光照一切土能令初因終于等覺究竟佛慧分身諸佛亦復如是三謦咳者將語之狀也亦是通暢之相也四十餘年隱祕真實今獲伸舒無有遺滯是我出世大事通暢是故謦咳欲以此法付諸菩薩令於後世導利眾生將語斯事是故謦咳謦咳具二義[1]咳咳事了[2]一咳咳付他也彈指者隨喜也隨喜七方便同入圓[3][4]隨喜圓道增智損生隨喜諸菩薩持真淨大法隨喜後世獲無上寶此一彈指豎徹三世橫亘十方地六種動者表初心至後心六番動無明今明復動一切人六根令得清淨也普見大會者表諸佛道同也而今而後亦復如是上五千起去三變被移既失本心不能現益宜以非滅現滅從諸菩薩弘經得道入於佛慧如今會無異亦表未來有機一也空中唱[5]聲者表於未來有教一也南無歸命為佛弟子表於未來有人一也遙散諸物雲聚而來者表未來有行一也十方通同如一佛土者表理一也

何以知十相表現意復表將來意

文云「我以如來神力為囑累此經故猶不能盡」表現表將其義明矣

從「爾時佛告上行」下是第三結要付囑文為四稱歎付囑結要付囑勸獎付囑釋付囑初歎如文結要有四句一切法者一切皆佛法也此結一切皆妙名也一切力者通達無礙具八自在此結妙用也一切秘藏者遍一切處皆是實相此結妙體也一切深事者因果是深事此結妙宗也「皆於此經宣示顯說」者總結一經唯四而已撮其樞柄而授與之從「是故汝等」下是獎勸付囑如文從「所以者何」下是釋付囑也上云「經卷所在之處皆應起塔」經中要說要在四事「道場」釋上甚深之事「得菩提」釋上祕藏「轉法輪」釋上一切法「入涅槃」釋上神力此之四要攝經文盡故皆應起塔也所言要者得菩提是法身轉法輪是般若入涅槃是解脫三法成祕密藏佛住其中即是塔義也《阿含》云「佛出世唯四處起塔生處得道[6]轉法輪入涅槃」坐道場是法身生處餘悉如文

偈有十六行初四行頌十神力次十二行頌結要「囑累」下二行「是人之功德」總頌四法「能持則為已見我」下第二八行半別頌四法初一偈半頌一切法持法即持佛身(云云)「令我及分身」兩偈頌神力神力勸佛令[7]歡喜「諸佛坐道場」一偈頌祕要可解「於諸法之義」四偈頌甚深之事說法破闇入一乘是佛甚深之事[8]後一偈半總頌結也

釋囑累品

「囑」是佛所付囑「累」是煩爾宣傳此從聖旨得名故言「囑累」[9]囑」是頂受所囑「累」是甘而弗勞此從菩薩敬順得名故言「囑累」「囑」是如來金口所囑「累」是菩薩丹心頂荷此從授受合論故言「囑累品」也是故如來躬從座起申手摩頂授以難得之法大眾曲躬合掌如世尊勅當具奉行殷勤授受故名「囑累品」也

文為二付囑時眾歡喜初為三如來付囑菩薩領受事畢唱散初又三正付釋付誡付正付者佛以一權智善巧之手摩三千三百那由他國土側塞虛空諸菩薩實智之頂如來授道化他故名權智手也菩薩自行受道故名實智頂也若申手摩頂即身付囑也權智臨實智即意付囑也「而作是言」者即口付囑也文有四悉檀意「我於無量劫修是難得之法」者此從前佛受學今以付爾爾當授彼三世繼嗣即世界悉檀也「一心流布」即為人悉檀也「廣令增」者即對治悉檀也「益」者即第一義悉檀也「所以者何」下釋付也「有大慈悲」者如來室也「無諸慳悋」者如來衣也「亦無所畏」者如來座也「佛之智慧」者一切智也「如來智慧」者道種智也「自然智慧」者一切種智也於如來室中能施眾生三種智慧乃至座中亦復如是如是施主故無慳悋故無所畏汝等當學如來此法是名釋出佛意而付囑之從「於未來世」下是誡付者若根深智利直說佛慧若不堪者於餘深法中示教利喜佛慧是深而非餘六方便是餘而非深別教次第是餘亦是深汝能以餘[10]助申佛慧者即善巧報佛之恩是名誡付囑也

從「時諸菩薩」下是第二領受歡喜意領受「曲躬低頭」是身領受「俱發聲言」是口領受兼得意領受也「如世尊勅」者領受大施主如來室意「當具奉行」領受無慳悋如來衣意「願不有慮」領受無所畏如來座意佛既三付菩薩三受皆如文

「爾時釋迦」下是第三唱散多寶為證經故來今迹本二門已訖故須敬遣如故分身為開塔故集開塔事了故令分身還本塔不可重開故分身去而不現塔猶聽法故閉而尚在

塔若聽法亦應不閉

證正已故閉聽流通故在(云云)

從「說是語時」下是大眾歡喜諸佛為化他事遂故喜菩薩為自行得法故喜又說人清淨故喜佛是也聞清淨法故喜妙經是也聞法獲證故喜現在未來得益者是也三事具足故大歡喜(云云)

釋藥王菩薩本事品

《觀經》曰「昔名星光從尊者日藏聞說佛慧以雪山上藥供養眾僧願我未來能治眾生身心兩病舉世歡喜號曰藥王」此文明一切眾生喜見頓捨一身[1]復燒兩臂輕生重法命殞道存舉昔顯今故言「本事品」也若推此義星光應在喜見之後從捨藥發誓已來名藥王故(云云)此下五品皆是化他流通今品明化他之師唯願大法大得弘宣大願眾生獲大饒益所以竭其神力盡其形命殷殷虔虔志猶未已庶令弟子宗法如師我傳爾明爾復傳明明明無已師之志也故知此品勗弘法之師也下如〈妙音〉〈觀音〉兩品明他方大士奉命弘經普現色身形無定準不可牛羊眼看不可以凡庸識度於所聞處勿生輕想輕想則法不染心[2]知下品勗受法弟子也有人言上諸品諸佛為佛事此品下菩薩為佛事此一往耳上品亦有菩薩此下品亦有諸佛(云云)今明〈方便品〉開三顯一圓因已竟〈安樂行品〉明乘乘之法〈壽量〉明乘果已竟此品下明乘乘之人故《十二門論》云「大乘者普賢文殊大人之所乘也」〈藥王〉以苦行乘乘〈妙音〉〈觀音〉以三昧乘乘〈陀羅尼〉以總持乘乘〈妙莊嚴〉以誓願乘乘〈普賢〉以神通乘乘作此解者於化他流通義便也

文為四利益多寶稱善問為三通問遊化別問苦行請答如文為二但答苦行者遊化則指色身三昧或指下二品也歎經答苦行中先明事本次明本事[3]為三謂時節有佛聲聞國土等悉如文本事為三佛說法修供養結會然佛普為一切何獨喜見其是對[4]須付流通如今之身子寄一而言諸耳苦行又二現在未來現在又二修行得法作念報恩報恩又二三昧力正報身力身力為三燒身佛稱歎時節「真法供養」者當是內運智觀觀煩惱因果皆用空慧蕩之故言真法也又觀若身若火能供所供皆是實相誰燒誰然能供所供皆不可得故名真法也「一切眾生」下未來苦行又為五生王家說本事往佛所如來付囑奉命任持悉如文任持又四起塔燒臂利益現報悉如文「佛告」下是第三結會古今又為二結會勸修勸修者能然一指勝捨外身外輕內重故功福有異文云「妻子」者外身也「國城」等外財也從「若復[5]有人以七寶」下歎經先歎能持者次歎所持法後明持福深七寶奉四聖不如持一偈法是聖師能生能養能成能榮莫過於法故人輕法重也「宿王」下第二歎所持法又二歎法體歎法用「川流江河諸水之中海為第一」者《無量義》云「四水譬教藥草喻中一雲能雨譬說」今更諸水總一切教別舉四者譬乳酪生熟四味教也此法華教譬醍醐海也說窮本地為「深」遍一切處為「大」純明佛法不說餘法為鹹「最為深大」其義如是十寶山名出《華嚴》及眾經(云云)鐵圍故非是寶十山雖寶或一或二神龍雜居須彌四寶所成純天所住譬餘教說能依十地四十心或凡或賢或聖說所依或俗或真或中是為卑[6]此《法華經》所說諦理常樂我淨如四寶所成開示悟入者之所依是故此義最為高上星月同是陰精俱於夜現星無虧盈不及於月諸經說權智不得自在此經明權即實實即權盈虧相指不二而二如此說權智勝餘教也日是陽精獨能破闇諸經明實智破惑尚不及即實而權那得並即權而實故知此經明實智最為第一輪王號令止在四[7]釋齊三十三梵號令總上冠下譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在此經所說以實相入真決了聲聞法是諸經之王實相入俗一切治生產業不相違背實相入中諸法無非佛法文云「一切學無學及發菩薩心者之父」其義如是「一切凡夫四果支佛第一」者此明任運無功用也餘經要因功用乃得入流如四果人因聞思修方乃得悟此經明無作四諦不雜方便自然流入薩婆若海如大白牛肥壯多力其疾如風(云云)聲聞支佛菩薩為第一者此明因第一也餘經明因是七方便今經明因出方便外故因第一也如來第一者此明果也餘經明果近在寂場此經明果遠指本地故最第一「此經能救」下歎法用歎拔苦用十二事歎與樂用皆如文從「若人[1]得聞」下明持經福深舉全聞[2]經福舉聞品福有格量有囑累如文口出香是現報餘是後報得聞是經不老不死者此須觀解不老是樂不死是常聞於此經得常樂之解坦然在懷無所畏忌

「說是」下是第三聞品得益如文

第四多寶稱善如文

釋妙音菩薩品

文中自釋昔奉雲雷音王佛十萬種[3]今遊化[4]他土音樂自隨昔奉八萬四千寶鉢今爾許道器眷屬圍遶昔得一切眾生語言陀羅尼今以普現色身以妙音聲遍吼十方弘宣此教故名「妙音品」此品明菩薩以難思之力隨類通經物覩其迹莫測其本但甘其味無擇其形當卑其地自壅其流即是化他門中第二意也

文為六放光東召奉命西來十方弘經二土得益還歸本國聞品進道「大人相」者大相海也遍體[5]毛功德不及一好功德眾好功德不及一相功德諸相從下向上展轉相勝不及[6]白毫功德白毫功德不及肉髻功德故是大人相也此相業者從孝順師長起今放是光召本弟子使弘中道之經利益大機者也白毫從一道清淨起今放此光令弘此法也

佛一一相皆法界海何故勝負

他經所明宜作此說耳

佛有緣弟子布滿十方何故召東說西不論八方耶

此有所表《淨名》云「日月何意行閻浮提欲以光明除眾闇瞑東是光始西是其終有始有終其唯聖人乎」未發心者令其發心未究竟者令其究竟一菩薩既爾諸眾亦然一方既爾諸方亦然聖不煩文舉一蔽諸故但言東西耳

發來文為二發來緣正發來來緣為六經家敘其福慧被照受旨現來相敘福之由由值先佛多也「甚深智慧」即智慧莊嚴十六三昧即福德莊嚴也

光照身辭佛悉如文

佛誡者然法身大士故不肅而成所將眷屬或未達者故寄彼而規此耳夫佛身與理相稱不得見卑小而忘其尊嚴此約如來座為誡也夫師及弟子智斷具足師既施權弟子亦隱其實此約如來衣為誡也夫依報國土皆正報所感如來以慈臨大千宜須高須下勿覩依報而忽正報也此約如來室為誡也此佛弘經亦勅三意彼尊誡約諸佛道同也受旨者「如來力」是座力「神通力」是室力「莊嚴力」是衣力此受弘經之大旨利物之宗要故能不動此會遊化十方焉

現相文為六遣蓮花推功命來悉如文

若文殊位下辭不應求見若文殊位高相來那忽不識

雖同一位有始止此一事不知無忝高位[7]又眾中見瑞不了發起令知故問佛耳

從「于時」下是發來文為六與眷屬[8]經歷敘相登臺問訊傳旨請見多寶世尊為通塔中稱善悉如文

第三弘經為二問種何善根問有是神力善根是問昔神力是問今佛還答二意昔獻樂奉器仍結古今悉如文此答其種善根之問從「華德」下答其神力之問[9]示三十四凡身四聖人身結成十法界六道耳「爾時華德」下是問今住何定而能如此自在利益佛答如文

「說是品」下是第四二土利益三昧與陀羅尼體一而用異寂用為三昧持用名陀羅尼又色身變現名三昧音聲辯說名陀羅尼上品云「初得一切色身三昧轉身得一切語言陀羅尼」當知音聲猶是色法故言體一用異又舌根清淨名陀羅尼餘根清淨名三昧都是六根清淨法門耳

「爾時妙音」下第五還本土「動地雨花」者菩薩經歷尚能傍益[10]況佛前放光傍照東方百八萬億那由他土亦傍論利益也

第六聞品進道如文

釋觀世音菩薩普門品

此品是當途王經講者甚眾今之解釋不與他同別有《私記》兩卷略撮彼釋此題有通有別通有十雙別有五隻十雙者一人法乃至第十智斷(云云)「觀世音」者人也「普門」者法也人有多種(云云)法有多種(云云)依前問答論觀世音人依後問答論普門法人法合題故言「觀世音普門品」(二)「觀世音」者大悲拔苦依前問答百千苦惱皆得解脫「普門」者大慈與樂依後問答應以得度而為說法也(三)「觀世音」者智慧莊嚴智能斷惑如明時無闇「普門」者福德莊嚴福能轉壽如珠雨寶者也(四)「觀世音」者觀冥於境即法身也「普門」者隨所應現即應身也(五)「觀世音」者譬藥樹王遍體愈病「普門」者譬如意珠王隨意所與(六)「觀世音」者冥作利益無所見聞三毒七難皆離二求兩願皆滿也「普門者」顯作利益目覩三十三聖容耳聞十九尊教也(七)「觀世音」者隨自意照實智也「普門」者隨於他意照權智也(八)「觀世音」者不動本際也「普門」者迹任方圓也(九)「觀世音」者根本是了因種[1]「普門」者根本是緣因種子也(十)「觀世音」者究竟是智德如十四夜月光也「普門」者究竟是斷德如二十九夜月[2]邪輝將盡也經文兩問答含無量義略用十雙始從人法終至智斷釋品通名其義如是別論五隻者「觀」也觀有多種謂析觀體觀次第觀圓觀析觀者滅色入空也體觀者即色是空也次第觀者從析觀乃至圓觀也圓觀者即析觀是實相乃至次第觀亦實相也今簡三觀唯論圓觀文云「普門」觀若不圓門不稱普即此義也「世」者若就於行先世後觀若就言說先觀後世今從說便故後論世世亦多種謂有為世無為世二邊世不思議世有為世者三界世也無為世者二涅槃也二邊世者生死涅槃也不思議世者實相境也簡却諸世但取不思議世也「音」者機也機亦多種人天機二乘機菩薩機佛機人天機者諸惡莫作諸善奉行也二乘機者厭畏生死欣尚無為也菩薩機者先人後己慈悲仁讓也佛機者一切諸法中悉以等觀入一切無礙人一道出生死也揀却諸音之機唯取佛音之機而設應以此機應因緣故名「觀世音」也「普」者周遍也諸法無量若不得普則是偏法若得普者則是圓法故《思益》云「一切法邪一切法正」略約十法明普得此意已類一切法無不是普所謂慈悲普弘誓普修行普離惑普入法門普神通普方便普說法普成就眾生普供養諸佛普始自人天終至菩薩皆有慈悲然有普有不普生法兩緣慈體既偏被緣不廣不得稱普無緣與實相體同其理既圓慈靡不遍[3]磁石吸鐵任運相應如此慈悲遍薰一[4]名慈悲普弘誓普者弘廣也誓制也廣制要心故言弘誓弘誓約四諦起若約有作無生無量四諦者收法不盡不名為普若約無作四諦者名弘誓普也修行普者例如佛未值定光佛前凡有所修不與理合從得記已觸事即理理智歷法而修[5]行者無行而不普也斷惑普者若用一切智道種智斷四住塵沙等惑如却枝條不名斷惑普若用一切種智斷無明者五住皆盡如除根本名斷惑普入法門普者道前名修方便道後所入名入法門若二乘以一心入一定一心作一不得眾多又為定所縛故不名普若歷別諸地淺深階差亦不名普若入王三昧一切三昧悉入其中不起滅定現諸威儀故名法門普神通普者大羅漢天眼照大千支佛照百佛世界菩薩照恒沙世界皆緣境狹發通亦偏若緣實相修者一發一切發相似神通[6]如上說況真神通而非普耶方便普者二種道前方便修行中攝道後又二一者法體如入法門中說二者化用如今說逗機利物稱適緣宜一時圓遍雖復種種運為於法性實際而無損減是名方便普說法普者能以一妙音稱十[7]法界機隨其宜類俱令解脫如修羅琴故名說法普成就眾生普者一切世間及出世間所有事業皆菩薩所為鑿井造舟神農甞藥雲蔭日照利益眾生乃至利益一切賢聖示教利喜令入三菩提是名成就眾生普供養諸佛普者若作外事供養以一時一食一花一香普供養一切佛無前無後一時等供於一塵中出種種塵亦復如是若作內觀者圓智導眾行圓智名為佛眾行資圓智即是供養佛若行資餘智不名供養普眾行資圓智是名供養普門者從假入空空通而假壅從空入假假通而空壅偏通則非普壅故非門中道非空非假正通實相雙照二諦故名普正通故名門普門圓通義則無量略舉其十類則可知此品猶是普現三昧化他流通也

文為三聞品得益答兩番初番問為二經家敘時者說東方菩薩竟次說西方菩薩時也(其一)說東方生善竟次說西方生善時(其二)說東方斷疑竟次說西方斷疑時(其三)說東方得道竟次說西方得道時(其四)「無盡意」者《大品》明空則無盡《大集》明八十無盡門《淨名》云「夫無盡者非盡非無盡故名無盡」總三經用三觀三智釋無盡也「意」者智也「無盡」者境也智契於境單從於境應言無盡單從於智應言於意境智合稱故言「無盡意」也[1]一又意者世出世之本也(二)又意即法界中道故言能觀心性名為上定(三)此約三智三觀釋名也興問者《大經》云「具二莊嚴能問能答」無盡意前以慧莊嚴問觀世音慧莊嚴佛以慧莊嚴答觀世音慧莊嚴也佛答為三總答別答勸持名答總為四人數遭苦聞名稱號得解脫自有多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦今文百千萬億眾生多人也受諸苦惱多苦也舉多顯少多尚能救況少苦耶遭苦是惡稱名是善善惡合為機義也「而得解脫」是應也此是機感因緣名觀世音亦是人法因緣乃至智斷因緣名觀世音後去例如此結名不煩文

別答為三口機應意機應身機應口又二明七難火難為四持名是善遭火是惡於一難中例為三番果報火地獄已上初禪已還皆論機應惡業火地獄已上非想已還皆論機應煩惱火地獄已上等覺已還皆論機應七難三毒二求例皆如此此義既廣可以意知不可文記身機為二二求求男有立願修行德業求女文略修行正言禮拜是同故略之願業各異故重出之如文

從「是故眾生」下是勸持名為三勸持格量結歎上述勝名美德不辨形質若欲歸崇宜持名字是故勸持也《入大乘論》云「法身唯一應色則多」格六十[2]二億應等一法身也智者云「圓人唯一偏人則多」格六十二億偏菩薩等一圓菩薩[3]

第二番問為三「云何遊」問身「云何說」問口「方便」問意此聖人三密無謀之權隨機適應也佛答亦三別答總答勸供養「應以」者答方便力也「現身」答其問遊也「說法」答其問口也凡有三十三身十九說法(云云)從「成就」下結別開總別文廣意狹總答文狹意廣(云云)從「是故」下勸供養此中見形聞法故勸供養也受旨受旨為六奉命不受重奉佛勸即受皆如文從「持地」下是聞品功德(云云)「無等等」者九法界心不能等理佛法界心能等此理故無等而等也又畢竟之理是無等初緣畢竟理而發心能等於理故言無等等也又心之與理俱不可得將何物等何物[4]言無等等耶心之與理俱不可說不可說而說說此心等此理故言無等等耳初一是橫釋次一是豎釋次一非橫非豎釋也(云云)

釋陀羅尼品

此翻總持總持惡不起善不失(其一)又翻能遮能持能持善能遮惡(其二其三)此能遮邊惡能持中善(其四)眾經開遮不同或專用治病如那達居[5]或專護法如此文或專用滅罪如方等或通用治病滅罪護經如《請觀音》或大明呪無上明呪無等等明呪則非治病非滅罪非護經若通方者亦應兼若論別者幸須依經勿乖教(云云)諸師或說呪者是鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非故能降伏一切鬼魅(其一)或云呪者如軍中之密號唱號相應無所訶問若不相應即執治罪若不順呪者頭破七分若順呪者則無過失(其二)或云呪者密默治惡惡自休息譬如微賤從此國逃彼國訛稱王子彼國以公主妻之多瞋難事有一明人從其國來主往說之其人語主若當瞋時說偈偈云「無親遊他國欺誑一切人麁食是常事何勞復作瞋」說是偈時默然瞋歇後不復瞋是主及一切人但聞斯偈皆不知意呪亦如是密默遮惡餘無識者(其三)或云呪者是諸佛密語如王索先陀婆一切群下無有能識唯有智臣乃能知之呪亦如是秖是一法遍有諸力病愈罪除善生道合(其四)為此義故皆存本音譯人不翻意在此也惡世弘經喜多惱難以呪護之使道流通也

文為四問持經功德答甚多請以呪護聞品得益[6]如文二答有格量本問多不答甚多格出功德如文請說呪有五番藥王勇施毘沙門持國十女藥王為四下例有三如文十女為五列名請說「夜叉」翻捷疾鬼「羅剎」翻食人鬼二部是北方所領者「富單那」熱病鬼「吉遮」起尸鬼若人若夜叉俱有此鬼「毘陀羅」赤色鬼「揵陀羅」黃色鬼(未詳)「烏摩勒」烏色鬼(未詳)「阿跋摩羅」青色鬼阿梨樹枝墮地[1]爾破為七片弒父母破僧是三逆罪外國油者擣麻使生蟲合壓之規多汁益肥此過尤也斗秤輕出重入欺盜之尤近世有小斗出大斗入震銘其背斯罪亦不輕也

釋妙莊嚴王本事品

此因緣出他經昔佛末法有四比丘於《法華經》極生殷重雖卷舒祕教甘露未[2]日夜翹誠晷刻無忘歎云「苟非其人乎地非其處乎」世間[3]紛愀靜散相乖直爾求閑尚須厭棄況崇道乎於是結契山林志欣佛慧幽居日積衣糧單[4]有待多煩無時不乏一餐喀喀廢萬里之行十旬九飯屈雲霄之志可得言哉其一人云「吾等四窮尚不存身法當安寄君三人者但以命奉道莫慮朝中我一人者捨此身力誓給所須」於是振錫門閭以求供繼自春至冬周而復始如僕奉大家甘苦無喜慍三人得展其誠功圓事辦一世之益當無量生其一人者數涉人間[5]屢逢聲色坯器未火難可護持偶逢王出車馬駢[6]闐旌旗噏赫生心動念愛彼光榮功德薰修隨念受報人中天上常得為王福雖不貲亦有限也三人得道會而議云「我免籠樊功由此王其耽果報增長有為從此死已不復為王方沈火坑良難可救幸其未苦正可開化」其一人云「此王著欲而復邪見若非愛鈎無由可拔一人可為端正婦二作聰明兒兒婦之言必當從順如宜設化果獲改邪」婦者妙音菩薩是昔二子者今藥王藥上二菩薩是昔時王者今華德菩薩是所以白毫東召[7]升紫臺而西引神呪護經使流通而大益說四聖之前緣故名「妙莊嚴王本事品」又「妙莊嚴」者妙法功德莊嚴諸根也此王往日於妙法有緣道熏時熟諸根應淨生雖未獲其理必臻靈瑞感通嘉名早立例如善吉雖未無諍已號空生故下文云「得清淨功德莊嚴三昧」以是義故名「妙莊嚴王」也前品說呪護今品說人護人護尚爾呪護彌良普勸流通也

文為六明事本雙標能所能化方便所化得益結會古今聞品悟道

事本如文

「彼佛法中」下[8]第二雙標能所所化一人能化三人俱出其名別顯二子福慧六度四弘餘經指此為十波羅蜜橫法門也三十七助道豎法門也餘經為正道行行為助道今經指十度為正呼此是助道也禪度中具有三昧道品中節節有三昧更標七三昧者廣顯法門耳

從「時彼佛」下第三能化方便文為三時至論議現化初時至者彼佛出世常宣正法於王緣弱則非其時若說《法華》則其時矣文云「彼佛將欲[9]引導說《法華經》」即其義也第二論議文中子白母時至母讓令化父子怨出邪見家母責令憂念悉如文從「於是二子」下是第三現化現化應十八變可具釋之從「時父見子」下[10]第四所化得益文為十信子伏師王覩邪變或一或二狹而且陋見子所作歎未曾有信其子而伏其師問師是誰我亦願見父王已信宮中八萬四千又熟白母稱慶願放出家母亦聽之重催父母今正其時佛難值故化功已著佛歎功德「法華三昧」者攝一切法歸一實相如前說「離惡趣」者一往以三途為惡趣具論二十五有皆乖真起妄悉是惡趣今皆離之即二十五三昧破二十五有也「佛集三昧」者即祕密之藏佛集其中唯佛行處非餘人也俱詣佛所聞法供養見瑞歡喜佛與受記出家修行稱歎二子佛述行高歎佛自誓佛讚善知識大有義善知識能作佛事此則外護善知識「示教利喜」者此則教授善知識「所謂化導令得見佛」者此則同行善知識「令入菩提」此則實際實相善知識《雜阿含》云「善知識者若貞良妻」此即外護義又善知識[11]者如宗親財此即同行義又善知識如商主導此即教授義又善知識如子臥父懷此即實際義[12]

「佛告大眾」下是結會古今結會結歎二菩薩也「說是」下聞品得道如文

釋普賢菩薩勸發品

《大論》《觀經》同名遍吉此經稱「普賢」皆漢語梵音邲輸颰陀此云普賢《悲華》云「我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨我行要當勝諸菩薩寶藏佛言『以是因緣今改汝字名為普賢』」此即三悉檀意復是因緣解釋又是行願得名由來從於念處至四善根通稱為[1]普賢別約世第一法隣真近聖稱之為賢此三藏中說耳今明伏道之頂其因周遍曰「普」斷道之後隣于極聖曰「賢」若十信是伏道之始非頂非周[2]于初聖之初非後非極乃至第十地亦非周極況前諸位乎今論等覺之位居眾伏之頂伏道周遍故名為「普」斷道纔盡所較無幾隣終際極故名為「賢」《釋論》引十四夜月如十五夜月斯義明矣此約圓教位釋後位普賢也「勸發」者戀法之辭也遙在彼國具聞此經始末既周欲令自行化他永永無已故自東自西而來勸發具四悉檀意(云云)文云「我為供養《法華經》故自現其身若見我身甚大歡喜(其一)[3]已見我故轉復精進即得三昧及陀羅尼(其二)得是陀羅尼故無有非人能破壞者亦復不為女人之所惑亂(其三)三千大千世界微塵菩薩具普賢道(其四)」如此明文即四悉檀而來勸發也上判流通為三從十九行偈已後[4]三品半舉經力大以勸流通〈藥王品〉下五品舉菩薩化道力大以勸流通此一品舉普賢誓願力大以勸流通

分文為四發來勸發述發發益初經家敘發來為三上供下化修敬「自在」者理一也「神通」者行一也「威德」者人一也「名聞」者教一也又「自在」者常也「神通」者樂也「威德」者我也「名聞」者淨也言說如此即一而四德無不備自在義焉淨力故雨花樂力故奏伎神通故動地自在力故隨意而雨隨去隨雨隨動隨奏譬如大龍飛行不息身邊雲雨流起無窮普賢及眷屬以菩薩身用四德力來勸發四[5]所逕[6]歷處自行上供其事如此從「又與諸天龍」下[7]逕歷處下化利益隨他所宜現八部像略用二力隨所堪任其事如此三者修敬身旋面禮如文

勸發為二請問勸發誓願勸[8]有問有答問者遙聞經竟戀法無已遠來之志志在勸發是故更請正說勸發自行更請流通勸發化他如來若許二途再演光光無極是故雙請也佛答先總次別三結別列四法名如文其既雙請如來巧答略舉四以蔽諸何者四法之要該括正何者佛雖無偏若能遠惡從善[9]反迷還正開權知見顯佛知見者則稱可聖心諸佛護念若佛知見開則般若照明是植眾德本亦是入正定聚不亂不味不取不捨亦是發救眾生當知此四與開權顯實名異體同無二無別又「佛護念」者是開佛知見[10]植眾德本」是示佛知見「發救眾生」是悟佛知見「入正定聚」是入佛知見迹門之要此四收矣又迹則有本從本開示悟入故有迹中開示悟入今開迹即顯本本迹無二無別以四法答其請正於義明矣

以四法答請流通流通之方唯三唯四「發救眾生」是入如來室「入正定聚佛所護念」是著如來衣「植眾德本」是坐如來座是弘宣之要即四而三「發救眾生」是誓願安樂行「入正定聚」是意安樂行「植眾德本」是口安樂行「護念」是身安樂行當知後四即前四也一答酬其兩請舉四冠罩一經《法華》之重演斯經之再宣遠來之勸發其義如此

結者於如來滅後必得是經舊云「能行四法於未來世常手得是經」今謂不爾上文云「諸法實相義已為汝等說」又云「咸令眾生開示悟入佛之知見」蓋《法華》之正體能行四法必得此解[11]解為經此結其請正之問若能運此解行傳與他人他人得斯信解成初依人能得真解成第二第三第四依人此結其請流通之問此意不見浪作餘說耶

「白佛」下第二誓願勸發文為二護人護法護人為六攘其外難總攘其難故言「使無伺求得其便」者是也別攘其難舉十二非是也教其內法凡三番教訓行立讀誦乘六牙白象安慰其心坐思惟復乘六牙教示其經與其三昧[12]「陀羅尼」旋假入空也「百千旋」者旋空出假也「方便」者二為方便道得入中道第一義諦也三七一心精進復乘六牙示教利喜說呪如文覆以神力若聞若持莫非神力如文示勝因若能五種法師即三世佛所為種為熟為脫此人同未來諸佛得脫故言「[13]同普賢行」此人已於先佛植善故言「深種善根」此人為現佛所熟故言「手摩其頭」示近果但能書寫近在忉利具五法師次在兜率如文總結「是故智者」下是也

從「世尊我今神力」下是第二誓願護法如文

第三述發者即是如來舉勝述成其劣增進行者勇銳弘宣先述護法云汝能如是外多利益內積慈悲又久劫已來作如此護我亦以佛之神力守護是法況復汝耶如文從「若有[1]人」下述其護人雖不次第述成意足「當知是人則見釋迦牟尼佛」者述其示身教法[2]其尚見我萬德果身況汝因中六牙白象其尚從佛口具足聞經況汝所教忘失章句其尚為佛口讚手摩佛衣所覆況汝因人陀羅尼覆耶從「不貪著世樂」下述其舉因廣舉因中無諸過惡少欲知足修普賢行述勝因也從「若如來滅後」下述其舉近果也其人當詣道場[3]必成遠果況近果耶亦於現世得其近果不但生天也從「若人輕毀」下述其能攘外難佛廣示毀者之罪令知過必改不相惱亂非但持經者難滅亦乃欲毀者福生無毀無難彼此安樂曠濟無偏慈之至也從「應起遠迎當如敬[4]佛」述其結信者功德

第四從「說是」下發益之文也聞品益[5]旋陀羅尼」是初地位「具普賢道」是十地位聞經益「大眾歡喜」是也「歡喜」如前說此中云何猶稱聲聞乃是經家存其本位耳又經家稱其是大乘聲聞以佛道聲令一切聞斯義彌顯也

[6]妙法蓮華經文句卷第十[7]


校注

[0135002] 不分卷【甲】 [0135003] 正【大】〔-〕【甲】 [0135004] 竟【大】畢【甲】 [0135005] 力【大】方【甲】 [0135006] 通【大】〔-〕【甲】 [0135007] 說【大】〔-〕【甲】 [0135008] 次【大】〔-〕【甲】 [0136001] 凡【大】凡發【甲】 [0136002] 凡【大】得【甲】 [0136003] 菩提菩提者【大】菩菩三地者【甲】 [0136004] 旃【大】栴【甲】 [0136005] 名【大】名云【甲】 [0136006] 通【大】通之【甲】 [0136007] 也【大】*〔-〕【甲】* [0136008] 心【大】心也【甲】 [0136009] 增【大】增損【甲】 [0136010] 或【大】或可【甲】 [0136011] 眾【大】眾多【甲】 [0137001] 耶【大】邪【甲】 [0137002] 無【大】〔-〕【甲】 [0137003] 量【大】量耶【甲】 [0137004] 至【大】訖【甲】 [0137005] 勸【大】〔-〕【甲】 [0137006] 住【大】〔-〕【甲】 [0137007] 足【大】之【甲】 [0138001] 耆【大】耆闍【甲】 [0138002] 六度【大】度六【甲】 [0138003] 下【大】下次【甲】 [0138004] 異【大】果【甲】 [0138005] 法華文句卷第九終【甲】法隆寺本奧書云僧琳兌之法隆寺五師大法師覺印修複之康治元年五月日傳得之 [0138006] 法華文句卷第十首【甲】 [0138007] 之【大】〔-〕【甲】 [0138008] 該【大】說【甲】 [0138009] 無【大】〔-〕【甲】 [0138010] 芽【大】牙【甲】 [0139001] 釋【大】帝釋【甲】 [0139002] 福【大】〔-〕【甲】 [0139003] 是【大】〔-〕【甲】 [0139004] 三【大】為三【甲】 [0139005] 人【大】〔-〕【甲】 [0139006] 而【大】已【甲】 [0139007] 厭【大】𪖗【甲】 [0140001] 祇【大】下同只【甲】下同 [0140002] 是【大】〔-〕【甲】 [0140003] 能【大】〔-〕【甲】 [0140004] 後【大】後後【甲】 [0141001] 是【大】〔-〕【甲】 [0141002] 人【大】仁【甲】 [0141003] 免【大】勉【甲】 [0141004] 不分卷【甲】 [0141005] 不分卷【甲】 [0141006] 竟【大】意【甲】 [0141007] 之【大】〔-〕【甲】 [0142001] 咳【大】磬【甲】 [0142002] 一咳【大】二磬【甲】 [0142003] 道【大】導【甲】 [0142004] 隨【大】隨隨【甲】 [0142005] 聲【大】聲聲【甲】 [0142006] 處【大】〔-〕【甲】 [0142007] 歡【大】勸【甲】 [0142008] 也【大】〔-〕【甲】 [0142009] 囑【大】〔-〕【甲】 [0142010] 深【大】深法【甲】 [0143001] 復【大】次【甲】 [0143002] 知【大】亦【甲】 [0143003] 本【大】〔-〕【甲】 [0143004] 揚【大】楊【甲】 [0143005] 有【大】〔-〕【甲】 [0143006] 下【大】下法說【甲】 [0143007] 域【大】城【甲】 [0144001] 得【大】〔-〕【甲】 [0144002] 經【大】〔-〕【甲】 [0144003] 妓【大】伎【甲】 [0144004] 他【大】億【甲】 [0144005] 毛【大】〔-〕【甲】 [0144006] 白毫【大】*白豪【甲】* [0144007] 又【大】又時【甲】 [0144008] 經【大】*逕【甲】* [0144009] 示【大】亦【甲】 [0144010] 況【大】呪【甲】 [0145001] 子【大】子也【甲】 [0145002] 邪【大】*耶【甲】* [0145003] 磁【大】茲【甲】 [0145004] 切【大】切故【甲】 [0145005] 行【大】〔-〕【甲】 [0145006] 如【大】已如【甲】 [0145007] 法【大】〔-〕【甲】 [0146001] 一【大】〔-〕【甲】 [0146002] 二【大】〔-〕【甲】 [0146003] 也【大】*〔-〕【甲】* [0146004] 言【大】〔-〕【甲】 [0146005] 士【大】土【甲】 [0146006] 問【大】聞【甲】 [0147001] 爾【大】〔-〕【甲】 [0147002] 霑【大】治【甲】 [0147003] 紛【大】終【甲】 [0147004] 罄【大】磬【甲】 [0147005] 屢【大】屬【甲】屢【校異-甲】 [0147006] 闐【大】填【甲】 [0147007] 升【大】昇【甲】 [0147008] 第二【大】〔-〕【甲】 [0147009] 引【大】利【甲】 [0147010] 第四【大】〔-〕【甲】 [0147011] 者【大】〔-〕【甲】 [0147012] 也【大】〔-〕【甲】 [0148001] 普【大】〔-〕【甲】 [0148002] 于【大】〔-〕【甲】 [0148003] 已【大】*以【甲】* [0148004] 三【大】五【甲】 [0148005] 所【大】〔-〕【甲】 [0148006] 歷【大】歷之【甲】 [0148007] 逕【大】經【甲】 [0148008] 發【大】發初文【甲】 [0148009] 反【大】及【甲】 [0148010] 植【大】*殖【甲】* [0148011] 解【大】〔-〕【甲】 [0148012] 也【大】〔-〕【甲】 [0148013] 同【大】同行【甲】 [0149001] 人【大】〔-〕【甲】 [0149002] 其【大】其當【甲】 [0149003] 必【大】亦【甲】 [0149004] 佛【大】佛下【甲】 [0149005] 旋【大】從【甲】 [0149006] 妙法蓮華經【大】法華【甲】 [0149007] 下【大】〔-〕【甲】法隡寺本奧書云(朱書)保元二年三月十一日移點了覺印為之僧琳兌法隡寺五師大法師覺印修複之康治元年五月日傳得之
[A1] 下【CB】不【大】
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