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菩提資糧論

No. 1660

菩提資糧論卷第一

今於諸佛所  合掌而頂敬
我當如教說  佛菩提資糧

佛者於一切所應知中得覺此為佛義如所應知而知故又於無智睡眠中覺故覺者[8]覺寤為義以離無智睡故又諸釋梵等不覺此覺唯是名聲普遍三界者所能覺故一切諸佛乃覺此覺以一切種遍智唯佛所知非諸聲聞獨覺菩薩以不共法具足故諸者無闕故謂過去未來現在等頂者上分故合掌者攝手故敬者向禮故我說者自分別故如教者彼彼經中種種已說今亦如彼教說故佛者離無智故菩提者一切智智故資糧者能滿菩提法故譬如世間瓶盈釜盈等盈是滿義如是以滿菩提法為菩提資糧又以持為義譬如世間共行日攝於熱月攝於冷攝是持義如是以持菩提法為菩提資糧言資糧者即是持義又以長養為義譬如世間有能滿千或百或十或唯自滿或難自滿菩提資糧亦復如是以長養菩提為義又以因為義如舍城車等因中說言舍資糧城資糧車資糧如是於生菩提因緣法中說名菩提資糧又以眾分具足為義譬如祭祀分中杓火等具足名為祭祀非不具足亦如身分頭手足等具足得名為身非不具足施分亦如是施者施物受者迴向此等具足名施資糧非不具足戒等資糧亦如是是故眾分具足義是資糧義如是我說菩提資糧是能滿者持者長養者菩提因者菩提分具足者皆其義也

何能說無闕  菩提諸資糧
唯獨有諸佛  別得無邊覺

何能者何力也若聲聞若菩薩少分覺知無力能故若欲說諸菩提資糧無闕無餘唯是諸佛別得無邊覺者言無邊覺謂非少分覺故以佛世尊於無邊應知義中覺知無礙是故佛名無邊覺者又於欲樂及自疲苦斷常有無等邊見中覺而不著以所覺無邊[9]是故佛名無邊覺者何故資糧唯佛能說餘人不能答

佛體無邊德  覺資糧為根
是故覺資糧  亦無有邊際

佛體者即佛身也以彼佛體具足無邊功德故說佛體無邊德功德者謂可稱讚義若可稱讚則名功德又是數數作義譬如數數誦習經書彼則說名作功德者又是牢固義譬如作繩或合二為功或合三為功又是增長義譬如息利或增二為功或增三為功又是依止義譬如諸物各以依止為功如是佛體為戒定等無邊差別功德依止故說佛體有無邊功德覺資糧為根者彼菩提資糧與佛體無邊功德為根本故根者建立義菩提者智也根即資糧以彼資糧能建立一切智智是故資糧為佛體根本良由佛體有無邊功德須以無邊功德成彼佛體是故資糧亦無邊際

當說彼少分  敬禮佛菩薩
是諸菩薩等  次佛應供養

彼諸資糧無邊而智有邊是以說彼資糧不[1]能無闕故言當說彼少分敬禮佛菩薩應禮佛以一切眾生中最勝故何義此中亦禮菩薩是諸菩薩等次佛應供養故諸菩薩等從初發心乃至覺場皆應供養菩薩有七種一初發心二正修行三得無生忍四灌頂五一生所繫六最後生七詣覺場此等菩薩於諸佛後次應供養以身口意及外物等而供養之初發心者未得地正修行者乃至七地得無生忍者住第八地灌頂者住第十地一生所繫者方入兜率陀最後生者兜率陀處[2]詣覺場者欲受用一切智智於七種菩薩中初發心菩薩一切眾生皆應禮敬何況餘者何以故深心寬大故如來教量故初發心菩薩發菩提心時於十方分無減諸佛土無減諸眾生無減以慈遍滿發菩提心若未度眾生我當度之未解脫者我當解脫未穌息者我當蘇息未寂滅者我當寂滅應聲聞者我當令入聲聞乘中應獨覺者我當令入獨覺乘中應大乘者我當令入大乘之中欲令眾生悉得寂滅非為寂滅少分眾生以是深心寬大故一切眾生皆應禮敬何者為如來教量如世尊說迦葉譬如新月便應作禮非為滿月如是迦葉若信我者應當禮敬諸菩薩等非為如來何以故從於菩薩出如來故又聲聞乘中亦說

於彼知法者  若老若年少
應供養恭敬  如梵志事火

以是故諸菩薩等次於佛後皆應供養如偈說

紹持佛種者  勝餘少分行
是故諸菩薩  次佛後供養
慈與虛空等  普遍諸眾生
是故最勝子  次佛後供養
於諸眾生類  大悲猶如子
是故此佛子  次佛後供養
悲心利眾生  無二似虛空
是故無畏者  次佛後供養
一切時如父  增長諸眾生
是故諸菩薩  次佛後供養
猶如地水火  眾生常受用
是故施樂者  次佛後供養
唯為利眾生  捨離自樂因
是故彼一切  次佛後供養
佛及佛之餘  皆從初心出
是故諸菩薩  次佛後供養

尊者已正說資糧教緣起今應說資糧體

既為菩薩母  亦為諸佛母
般若波羅蜜  是覺初資糧

以般若波羅蜜是諸菩薩母故為菩提初資糧何以故以最勝故如諸身根中眼根最勝諸身分中頭為最勝諸波羅蜜中般若波羅蜜最勝亦如是以般若波羅蜜最勝故為初資糧又前行故如諸法中信為前行諸波羅蜜中般若波羅蜜前行亦如是以彼陀那若不迴向菩提則非陀那波羅蜜如是尸羅等不迴向菩提亦非尸羅等波羅蜜迴向菩提即是般若由般若前行故能迴向以是前行故諸波羅蜜中般若波羅蜜為菩提初資糧又是諸波羅蜜三輪淨因體故以般若波羅蜜為諸波羅蜜三輪淨因體是故般若波羅蜜為菩提初資糧三輪淨者菩薩於般若波羅蜜中行布施時不念自身以離取自身故不念受者差別以斷一切處分別故不念施果以諸法不來不出相故如是菩薩得三輪淨施如淨施淨戒等亦如是以此般若波羅蜜是彼諸波羅蜜三輪淨因體故般若波羅蜜為菩提初資糧又大果故般若波羅蜜大果勝諸波羅蜜如經說

菩提心福德  及以攝受法
於空若信解  價勝十六分

《鞞羅摩經》中大果因緣此中應說以是大果故般若波羅蜜為菩提初資糧

何故般若波羅蜜得為菩薩母

以能生故方便所攝般若生諸菩薩令求無上菩提不求聲聞獨覺以是生佛體因故般若波羅蜜為菩薩母又置於五波羅蜜中故如言冥鉢囉膩波低也冥為性鉢囉膩波低為誦即此性相是為摩多(摩多翻為母於字聲論中摩多字從冥鉢囉膩波低語中出冥是摩多體性[1]囉膩波低是誦摩多義鉢囉膩波低正翻為置故以置為母義)

譬如母生子時或置床敷或置地上般若波羅蜜亦如是生彼求菩提菩薩時置於施等五波羅蜜中以能置求菩提菩薩故說般若波羅蜜為菩薩母又以量故如言茫摩泥也茫為性摩泥為誦即此性相是為摩多(於字聲論中摩多字又從茫摩泥語中出茫亦是體性摩泥是誦其義摩泥正翻為量故以量為母義)譬如母生子已隨時籌量如是我子以此食故身增以此故損減菩薩亦如是以般若波羅蜜自量其身我應如是布施我應如是持戒等以是自量因緣故說般若波羅蜜為菩薩母又以斟量故譬如量物有鉢邏薩他有阿宅迦有突嚧[2]有佉梨底等(如此間合升斗斛之類)斟量諸菩薩亦如是此初發心此修行此得忍等以斟量因緣故說般若波羅蜜為菩薩母又以修多羅中誦故所謂於諸經中作母名誦彼等經中有名稱遍諸佛國菩薩名毘摩羅吉利帝說伽他言(舊云維摩詰者不正)

般若波羅蜜  菩薩仁者母
善方便為父  慈悲以為女

復有餘經亦如是誦以修多羅量故說般若波羅蜜為菩薩母

何故般若波羅蜜亦為諸佛母

以出生及顯示無障礙智故過去未來現在諸佛由般若波羅蜜阿含故煩惱已盡當盡今盡以是出生故般若波羅蜜為諸佛母顯示無障礙智者以過去未來現在諸佛世尊顯示無障礙智皆般若波羅蜜中顯以是顯示無障礙智故諸佛[3]亦以般若波羅蜜為母此中有輸盧迦

由大悲相應  般若波羅蜜
於無為[4]險岸  佛子能超過
得到無等覺  利攝諸眾生
智度為母故  大人能如是
由得智度故  乃得成佛體
故為諸佛母  勝仙之所說

何故此名般若波羅蜜以不與聲聞獨覺共故名般若波羅蜜於上更無所應知故名般若波羅蜜此智到一切彼岸故名般若波羅蜜此般若波羅蜜餘無能勝故名般若波羅蜜三世平等故名般若波羅蜜虛空無邊平等故名般若波羅蜜如是等勝因緣如《般若波羅蜜經》中說故名般若波羅蜜

已略說菩提初資糧第二資糧今應說

施戒忍進定  及此五之餘
皆由智度故  波羅蜜所攝

此中陀那波羅蜜為第二菩提資糧以般若前行故菩薩為菩提而行布施是故施為第二資糧於中生他身意樂因名布施非為作苦彼有二種謂財施法施財施亦有二種謂共識不共識共識亦有二種謂內及外若施自身支節若全身施是為內施若施男女妻妾及二足四足等是為外施不共識亦有二種謂可食不可食此有多種若施身內受用飲食等物是為可食若施身外受用香鬘所攝金銀珍寶衣服土田財物園池遊戲處等是為不可食然可受用法施亦有二種謂世間出世間若因法施於流轉中(舊云生死者非正翻名今改為流轉也已後諸云流轉者皆是此義)出生可愛身根境界是為世間若因法施果報越度流轉是為出世間彼財施法施各有二種謂有著無著若為自身若為資生若為勝果悕望相續以財法施是為有著若為利益安樂一切眾生若為無障礙智是為無著其餘更有無畏施等亦隨順入財施中彼二種施果及餘氣(謂津液也)具如大乘經說此中當略說偈

飲食及被服  隨須皆布施
亦施花鬘燈  末香與音樂
或施諸美味  藥物及[5]猗枕
養病之所須  并醫人給侍
男女與妻妾  奴婢及倉庫
莊飾諸婇女  隨須皆布施
所有諸寶物  種種莊嚴具
象馬車乘等  妙物盡施之
園林修道處  池井集會堂
土田并雜物  客舍等皆施
若二足四足  若復一洲渚
村落與國都  及王境悉施
施所玩好物  利樂悕須者
為諸眾生依  怖者施無畏
施其所難捨  手足眼耳鼻
亦施心與頭  舉身悉能捨
修行布施時  常於受者所
應生福田想  亦如善眷屬
布施諸果報  具足善聚集
迴向為自他  成佛及淨土
菩薩所行施  正迴向佛體
此菩薩陀那  得名波羅蜜
若彼若此岸  亦無能說者
施果到於彼  說為施彼岸

今說施主差別

不貪於愛果  悲故三輪淨
正覺說彼施  是為求菩提
我已作此事  正作當亦作
若作如是捨  傭賃非布施
貪增施果故  隨須即能捨
說為息利人  智念非施主
不貪增益果  唯以悲心施
此名真施主  餘皆是商販
如大雲遍雨  諸處等心施
此名大施主  餘皆是少分
施及施果報  哀愍與須者
施主於眾人  猶如其父母
不念所施物  受者及施者
而常樂布施  此名為施主
若不分別佛  菩提與菩薩
而為菩提施  彼當速成佛

已解釋陀那波羅蜜今應說尸羅波羅蜜

波羅蜜義如前解釋尸羅義今當說以尸羅故說為尸羅言尸羅者謂習近也此是體相又本性義如世間有樂戒苦戒等又清涼義為不悔因離心熱憂惱故又安隱義能為他世樂因故又安靜義能建立止觀故又寂滅義得涅槃樂因故又端嚴義以能莊飾故又淨潔義能洗惡戒垢故又頭首義能為入眾無怯弱因故又讚歎義能生名稱故此戒是身口意善行所轉生於中遠離殺生不與取欲邪行等是三種身戒遠離妄語破壞語麁惡語雜戲語等是四種口戒遠離貪邪見等是三種意戒如是[1]等身口意善行所轉生十種戒與貪瞋癡所生十種惡行為對治彼十種惡行下中上常習近故墮於地獄畜生閻摩世等如前數十種善行戒若不與覺分相應下中上常習近故隨福上上差別當得天人差別若與覺分相應十種善行戒上上常習近多作故當得聲聞地及菩薩地中轉勝差別又此菩薩戒聚有六十五種無盡如《無盡意經》中說當知又略說有二種戒謂平等種蒔戒不平等種蒔戒平等種蒔戒者以此善身口意積聚故於生生中種蒔若界若富樂若聲聞獨覺若相報若淨土若成熟眾生若正遍覺等彼皆說名平等種蒔戒與此相違名不平等種蒔戒復有二種戒謂有作戒無作戒若於有作中有所作者名有作戒與此相違名無作戒復有九種戒謂凡夫戒外道五通戒人戒欲界天子戒色界天子戒無色界天子戒[2]諸學無學聲聞戒獨覺戒菩薩戒凡夫戒者入生處故盡外道五通戒者神通退故盡人戒者十善業道盡故盡欲界天子戒者福盡故盡色界天子戒者禪那盡故盡無色界天子戒者三摩鉢帝盡故盡諸學無學聲聞戒者究竟涅槃故盡獨覺戒者闕大悲故盡菩薩戒者則無有盡以此戒能顯明諸戒故種子相續無盡故菩薩相續無盡故如來戒無盡故以此因緣菩薩戒者說名無盡諸菩薩戒迴向菩提故說名戒波羅蜜此中有輸盧[3]

猶如父愛功力子  亦如自身愛壽命
出離有愛戒亦爾  大心健者之所愛
此戒牟尼習近已  解脫於欲離有愛
似烏凡人所棄捨  智者常當愛此戒
此戒利益於自他  令身端嚴離憂乏
此世他世勝莊嚴  是戒智者當所愛
此戒不由於他力  非不可得非乞求
皆因自力而得之  是故上人愛此戒
財物國境并土地  自身肌肉及以頭
皆能捨之不捨戒  為欲淨彼勝菩提
假使從天墜於地  設令自地昇於天
為滿離垢無染地  應當決定不移動
若已滿足戒方便  此時即得第二地
既得離垢清淨地  是時成就心所欲
若復天人修羅世  及畜生中可化者
[4]善知教化方便已  隨念往彼利益之
或以布施攝眾生  或以愛語入其意
或復與其安隱利  或與同事助其力
或在人中為其主  或居天眾而自在
彼彼方便引導之  悉當安置於白法
具足實戒神通故  便能乾竭於大海
世間盡時火增盛  於剎那頃悉能滅
觀於世間種種惱  惱而生病由離親
智者有戒通方便  為世親依示勝道

已解釋尸羅波羅蜜今應說羼提波羅蜜

此中羼提者若身若心受諸苦樂其志堪忍不高不下心無染濁此名略說羼提若自在說則施設為三謂身住持心住持法住持於中身住持忍者謂身所遭苦若外有心無心不愛之觸所生身苦堪忍不計此名身住持忍外所生者謂以食因緣故起怖瞋癡及蚊虻蛇虎師子熊等二足四足多足諸有心物無量因緣逼惱於身或復來乞手足耳鼻頭目支節而割截之於此惡事心無悶亂亦無動異此名身住持忍又暴風盛日寒熱雨雹擊觸因緣諸無心物來逼惱時遍身苦切而能安受此亦名忍又內身所起界動因緣故風黃[1]痰癊及起所生四百四病極為身苦於逼惱時能忍不計亦名身住持忍於中心住持忍者若有罵詈瞋嫌呵責毀謗挫辱欺誑等不愛語道來逼惱時其心不動亦無濁亂此名心住持忍又八種世法所觸謂得利失利好名惡名譏譽苦樂中心無高下不動如山是名心住持忍又斷順眠瞋故無殺害心無結恨心無鬪諍心無訴訟心自護護他於眾生中慈心相應與悲共行起歡喜意恒作捨心此等亦名心住持忍於中法住持忍者於內於外如實觀察故外者謂罵詈殺害等罵詈者聲字和合同時不散以剎那故字空故聲如響故不可說次第相應義此中無有罵詈但諸餘凡夫虛妄分別而生瞋怒若字與聲自性義中知不可得心則隨順不相違背平等忍受此名法住持忍又於殺害者所當作是念身非害者身若無心則如草木壁影等故心亦非害者以心非色無所觸礙故於第一義中無殺害者作是觀時不見殺害堪能忍之此名法住持忍內者謂觀內法時作如是念色如聚沫從緣而起無動作故不自生故空故離我我所故受如泡想如陽焰行如芭蕉識如幻從緣而起無動作故不自生故剎那生滅故空故離我我所故於中色非我色非我所如是受想行識識非我識非我所此等諸法從緣而生若從緣生則自性無生若自性無生則無能害者如是觀時若內若外諸法自性皆不可得此名法住持忍若於身心法中作自性觀時即是順無生忍此名略說羼提波羅蜜如修多羅中具說此中有聖者頌

怨親及中人  悲念常平等
瞋因尚無有  何得瞋眾生
善修習常慈  眾生同己體
平等無有二  云何怒眾生
心常捨離瞋  多生於愛喜
健者既無礙  云何與世違
於諸眾生所  常求作利祐
云何[2]無瞋恚  得加眾生惡
世間八法觸  其心不動搖
譬如口吹山  應知彼得忍
深心離諸垢  礙事不能污
如泥泥虛空  應知彼得忍
於身無所愛  於命不亦貪
諸怨悉不能  動其相續志
於非可愛聲  安心猶如響
諸言亦如化  忍心便在手
不於五眾中  取我及命相
身亦非我所  應知彼得忍
若不見於我  及我所自性
便得無生忍  佛子最安隱

菩提資糧論卷第一


校注

[0517006] 大隋南印度【大】*隋天竺【宋】【元】【明】【宮】* [0517007] 磨【大】*摩【宋】【元】【明】【宮】* [0517008] 覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0517009] 是【大】見【宋】【元】【明】 [0518001] 能無【大】無能【宋】【元】【明】 [0518002] 住【大】往【明】 [0519001] 囉【大】*邏【宋】*【元】*【明】* [0519002] 挐【大】拏【宋】【元】【明】【宮】 [0519003] 亦【大】示【宮】 [0519004] 險【大】際【宋】【元】【明】【宮】 [0519005] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0520001] 等【大】知【宋】 [0520002] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 迦【大】迦偈【宋】【元】【明】【宮】 [0520004] 善【大】若【宮】 [0521001] 痰癊【大】淡飲【宮】 [0521002] 無【大】起【宋】【元】【明】
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