攝大乘論釋卷第[4]八
增上戒學分第七
論曰:如是已說因果修差別。此中增上戒殊勝云何可見?如菩薩地正受菩薩律儀中說。復次應知略由四種殊勝故此殊勝:一由差別殊勝、二由共不共學處殊勝、三由廣大殊勝、四由甚深殊勝。
釋曰:此中問答辯諸菩薩所學尸羅,於聲聞等有大差別,故名殊勝。又此增上戒等三學,即前所說波羅蜜多自性所攝,何故別立?於先所說波羅蜜多別義建立,今當顯示。為顯展轉相因性故別立三學,謂依尸羅發生靜慮,復依靜慮發生般若。
論曰:差別殊勝者,謂菩薩戒有三品別:一律儀戒、二攝善法戒、三饒益有情戒。此中律儀戒,應知二戒建立義故。攝善法戒,應知修集一切佛法建立義故。饒益有情戒,應知[5]成熟一切有情建立義故。
釋曰:差別殊勝,謂聲聞等唯有一種律儀戒,無攝善法戒及饒益有情戒。菩薩具三,是故殊勝。
論曰:共不共學處殊勝者,謂諸菩薩一切性罪不現行故,與聲聞共;相似遮罪有現行故,與彼不共。於此學處,有聲聞犯菩薩不犯,有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒,聲聞唯有身語二戒,是故菩薩心亦有犯,非諸聲聞。以要言之,一切饒益有情無罪身語意業,菩薩一切皆應現行、皆應修學。如是應知說名為共不共殊勝。
釋曰:共不共中,一切性罪謂殺生等,說名為共。相似遮罪,為掘生地斷生草等,說名不共。於此學處者,謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯者,如兩安居,觀益有情輒行經宿。有菩薩犯聲聞不犯者,謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者,謂唯內起欲等尋思,菩薩成犯,非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者,謂能饒益而無有罪,如是三業菩薩應修。或雖饒益而非無罪,如以女等非法之物授與他人,為遮此事故說[1]無罪。
論曰:廣大殊勝者,復由四種廣大故,一由種種無量學處廣大故、二由攝受無量福德廣大故、三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故、四由建立無上正等菩提廣大故。
釋曰:種種無量學處廣大者,謂諸菩薩所修學處,亦是種種亦是無量,由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故。攝受無量福德廣大者,謂諸菩薩攝受無量福德資糧,非聲聞故。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者,謂於諸有情勸令修善,[2]名利益意樂。若即於此補特伽羅,願由彼善當得勝果,名安樂意樂。建立無上正等菩提廣大者,謂諸菩薩由此尸羅,建立無上正等菩提,非聲聞故。
論曰:甚深殊勝者,謂諸菩薩由是品類方便善巧,行殺生等十種作業而無有罪,生無量福,速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業,應知亦是甚深尸羅。由此因緣,或作國王示行種種惱有情事,安立有情毘奈耶中。又現種種諸本生事,示行逼惱諸餘有情,真實攝受諸餘有情,先令他心深生淨信,後轉成熟。是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。
釋曰:甚深殊勝中,謂諸菩薩由是品類方便善巧者,此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅,於此不善無間等事將起加行。以他心智了知彼心,無餘方便能轉彼業。如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣,如是知已生如是心:我作此業當墮惡趣,我寧自往,必當脫彼。於彼現在雖加少苦,令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫,以饒益心雖復殺之,而無少罪、多生其福,由多福故疾證無上正等菩提。如是等戒最為甚深。又諸菩薩現起變化身語二業,當知亦是甚深尸羅。由此道理,或作國王現作種種惱有情事,安立有情毘奈耶中。變化自體名為變化,此中應說無厭足王化導善財童子等事。又現種種諸本生事者,如毘濕婆安呾羅等諸本生事。此中菩薩以其男女施婆羅門,皆是變化。示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者,謂諸菩薩終不逼惱餘實有情,攝受其餘實有情故,如是亦名甚深殊勝。
論曰:由此略說四種殊勝,應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。如是差別菩薩學處,應知復有無量差別,如毘奈耶瞿沙方廣契經中說。
釋曰:如是四種略說差別,於毘奈耶瞿沙經中廣說復有百千差別。
[3]攝大乘論釋增上心學分第八
論曰:如是已說增上戒殊勝。增上心殊勝云何可見?略由六種差別應知:一由所緣差別故、二由種種差別故、三由對治差別故、四由堪能差別故、五由引發差別故、六由作業差別故。
釋曰:為顯增上心學殊勝,作此問答。
論曰:所緣差別者,謂大乘法為所緣故。
釋曰:謂大乘法為所緣者,諸菩薩定緣於大乘,非聲聞定。
論曰:種種差別者,謂大乘光明、集福定王、賢守、[4]健行等三摩地,種種無量故。
釋曰:大乘光明集福定王等者,顯如是等諸三摩地種種差別唯大乘有,聲聞乘等一種亦無。
論曰:對治差別者,謂一切法總相緣智,以楔出楔道理,遣阿賴耶識中一切障麁重故。
釋曰:緣總法智對治一切障礙而住,如以細楔除去麁楔。住本識中諸雜染法熏習種子說名為麁,諸對治道能除彼故是微細義。
論曰:堪能差別者,謂住靜慮樂,隨其所欲而受生故。
釋曰:由有堪能住靜慮樂,隨有饒益諸有情處,即往彼生不退靜慮;諸聲聞等無如是事。
論曰:引發差別者,謂能引發一切世界無礙神通故。
釋曰:由此靜慮引發神通,一切世界皆無障礙。
論曰:作業差別者,謂能振動、熾然、遍滿、顯示、轉變、往來、卷舒,一切色像皆入身中,所往同類,或顯或隱,所作自在,伏他神通,施辯念樂,放大光明,引發如是大神通故。
釋曰:作業差別,謂發神通所作事業。此中能動一切世界,故名振動。即彼熾然,故名熾然。言遍滿者,應知即是光明普照。言顯示者,由此威力,令無所能餘有情類,欻然能見無量世界,及見其餘佛菩薩等。言轉變者,應知轉變一切地等令成水等。言往來者,謂一剎那普能往還無量世界。言卷舒者,謂卷十方無量世界入一極微,極微不增;舒一極微包于十方無量世界,世界不減。一切色像皆入身中者,謂身中現無量種種一切事業。所往同類者,謂如往詣三十三天,色像言音與彼同類,為化彼故往一切處亦復如是。顯謂顯現。隱謂隱藏。所作自在者,如變魔王作佛身等。伏地神通者,謂能映蔽一切神通。於請問者施以辯才,故名施辯。於聽聞者施念施樂,令得定故名施念樂。放大光明者,為欲召集遠住他方世界菩薩。引發如是大神通者,引前所說大神通故。如是一切聲聞所無,是故殊勝。
論曰:又能引發攝諸難行十難行故。十難行者,一自誓難行,誓受無上菩提願故。二不退難行,生死眾苦不能退故。三不背難行,一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難行,怨有情所現作一切饒益事故。五不染難行。生在世間不為世法所染污故。六勝解難行,於大乘中雖未能了然,於一切廣大甚深生信解故。七通達難行,具能通達補特伽羅法無我故。八隨覺難行,於諸如來所說甚深祕密言[1]詞能隨覺故。九不離不染難行,不捨生死而不染故。十加行難行,能修諸佛安住解脫一切障礙,窮生死際不作功用,常起一切有情一切義利行故。
釋曰:如說菩薩修諸難行,此中何等名為難行?一切難行十種所顯。於中不離不染難行者,不棄捨故名為不離。謂於生死不全捨離亦不染污,此甚為難。餘九難行其義易了。
論曰:復次隨覺難行中,於佛何等祕密言詞彼諸菩薩能隨覺了?謂如經言。
釋曰:為顯祕密言詞意趣,故為此問。如經言者,總答前問,後當別釋。
論曰:云何菩薩能行惠施?若諸菩薩無少所施,然於十方無量世界廣行惠施。云何菩薩樂行惠施?若諸菩薩於一切施都無欲樂。云何菩薩於惠施中深生信解?若諸菩薩不信如來而行布施。云何菩薩於施策勵?若諸菩薩於惠施中不自策勵。云何菩薩於施耽樂?若諸菩薩無有暫時少有所施。云何菩薩其施廣大?若諸菩薩於惠施中離娑洛想。云何菩薩其施清淨?若諸菩薩殟波陀慳。云何菩薩其施究竟?若諸菩薩不住究竟。云何菩薩其施自在?若諸菩薩於惠施中不自在轉。云何菩薩其施無盡?若諸菩薩不住無盡。如於布施,於戒為初、於慧為後,隨其所應當知亦爾。
釋曰:云何菩薩能行惠施等者,謂諸菩薩一切有情攝為自體,是故彼施即是己施,是此意趣。云何菩薩樂行惠施等者,謂諸菩薩不樂修行味著等施,但樂修行菩薩淨施。言味著者,意說貪染。或有餘處,[2]名來求施。云何菩薩於惠施中深生信解等者,謂諸菩薩自得施心而行惠施,不藉他緣。云何菩薩於施策勵等者,謂諸菩薩性自能施,慳悋斷故。不待他策亦不自策,任運能施,是此意趣。云何菩薩於施耽樂等者,謂諸菩薩常行施故無暫時施,一切施故無少所施。云何菩薩其施廣大等者,謂諸菩薩依定行施,即是離欲而行施義。言娑洛者,顯目堅實,密詮流散。今取密義,離流散想依定行施故成廣大。云何菩薩其施清淨等者,謂諸菩薩拔除慳足而行惠施。殟波陀者,顯目生起,密詮拔足。波陀名足,殟名為拔。[1]今取密義,拔除慳足令面傾覆而行惠施,是故說名殟波陀慳。云何菩薩其施究竟等者,謂諸菩薩不住究竟無餘涅槃如聲聞等,是故究竟常能行施。云何菩薩其施自在等者,謂諸菩薩令施等障不得自在而行惠施,令所治障不自在故施得自在。云何菩薩其施無盡,謂諸菩薩不住涅槃,常行惠施此中無盡。意取涅槃,不同聲聞住涅槃故,其施無盡。
論曰:云何能殺生?若斷眾生生死流轉。云何不與取?若諸有情無有與者自然攝取。云何欲邪行?若於諸欲了知是邪而修正行。云何能妄語?若於妄中能說為妄。云何貝戍尼?若能常居最勝空住。云何波魯師?若善安住所知彼岸。云何綺間語?若正說法品類差別。云何能貪欲?若有數數欲自證得無上靜慮。云何能瞋恚?若於其心能正憎害一切煩惱。云何能邪見?若一切處遍行邪性皆如實見。
釋曰:如經中說苾芻我是能殺生等者,此中顯彼所說意趣。云何欲邪行者,謂知諸欲皆是其邪而修正行。云何貝戍尼者,此貝戍尼,顯目離間語,密詮常勝空。貝者表勝,戍者表空,尼者表常,今取密義與答相應,是故答言若能常居最勝空住。云何波魯師者,此波魯師,顯目麁惡語,密詮住彼岸。波表彼岸,魯師表住,今取密義與答相應,是故答言[2]善安住所知彼岸。是到所知彼岸住義。云何能邪見等者,謂色等中如實觀見遍行邪性。即是於彼依他起中,如實觀見遍計所執是邪性義。於十不善業道文中,餘義易了。
論曰:甚深佛法者,云何名為甚深佛法?此中應釋:謂常住法是諸佛法,以其法身是常住故。又斷滅法是諸佛法,以一切障永斷滅故。又生起法是諸佛法,以變化身[3]現生起故。又有所得法是諸佛法,八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是諸佛法,自誓攝受有貪有情為己體故。又有瞋法是諸佛法,又有癡法是諸佛法。[4]又異生法是諸佛法,應知亦爾。又無染法是諸佛法,成滿真如,一切障垢不能染故。又無污法是諸佛法,生在世間,諸世間法不能污故。是故說名甚深佛法。
釋曰:復有餘處契經說言,謂常住法是諸佛法,廣說乃至又無污法是諸佛法。此中意趣今當顯示。謂佛法身體是常住故,說此法為常住法。斷滅法者,所有障垢悉皆斷滅,由此義故即說此法為斷滅法。有所得法是佛法者,有情諸行八萬四千及彼對治皆有可得,故說此法名有所得。無染法者,清淨真如,一切障垢所不能染,故說此法名無染法。餘義易了,無煩重釋。
論曰:又能引發修到彼岸,成熟有情淨佛國土諸佛法故,應知亦是菩薩等持作業差別。
釋曰:前所未說作業差別,今於此中復顯菩薩等持作業。謂諸菩薩依三摩地,能修一切波羅蜜多。又依此定能善成熟一切有情,發神通等種種方便,引諸有情入正法故。又由此力能善清淨一切佛土,心得自在隨欲能成金銀等寶諸佛土故。又由此力能正修集一切佛法,是三摩地作業差別。
論曰:如是已說增上心殊勝。增上慧殊勝云何可見?謂無分別智,若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若加行無分別後得勝利、若差別、若無分別後得譬喻、若無功用作事若甚深,應知無分別智名增上慧殊勝。
釋曰:今正至說增上慧時。此中意說,無分別智名增上慧。此復三種:一加行無分別智,謂尋思慧;二根本無分別智,謂正證慧;三後得無分別智,謂起用慧。此中悕求慧是第一增上慧,內證慧是第二增上慧,攝持慧是第三增上慧。今且成立無分別智,由唯此智通因果故。其尋思智是此智因,其後得智是此智果,所以成此兼成餘二。
論曰:此中無分別智,離五種相以為自性:一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。離此五相,應知是名無分別智。
釋曰:且應先說無分別智所有自性,此中體相說名自性。謂諸菩薩無分別智,離五種相以為自性。離五相者,若無作意是無分別智,睡醉悶等應成無分別智。若過有尋有伺地是無分別智,第二靜慮已上諸地應成無分別智,若如是者,世間應得無分別智。若想受滅等位中心心法不轉是無分別智,滅定等位無有心故,智應不成。若如色自性是無分別智,如彼諸色頑鈍無思,此智應成頑鈍無思。復有餘義,若如色性,智不應成。若於真義異計度轉,無分別智應有分別。謂分別言此是真義,若智遠離如是五相於真義轉,於真義中不異計度,此是真義無分別智。有如是相緣真義時,譬如眼識不異計度,此是其義。
論曰:於如所說無分別智成立相中,復說多頌:
釋曰。於上所說無分別智略成立中,廣說多頌。
論曰:
釋曰:由此初頌顯上所說無分別智。初自性義如是已說。此智自性依彼而轉,次頌當說。
論曰:
釋曰:如是所說無分別智,當言依心、為依非心?若言依心能思量故說名為心,依心而轉是無分別,不應[1]道理。若依非心,則不成智。為避如是二種過失,故說此頌。此智所依不名為心,不思義故。亦非非心,心所引故。此生所依是心種類,亦名為心,因彼而生。次頌當顯。
論曰:
釋曰:諸菩薩因緣者,謂此智因。有言聞熏習者,謂由他音正聞熏習。及如理作意者,謂此熏習為因,意言如理作意,無分別智因此而生。復何所緣?次頌當顯。
論曰:
釋曰:不可言法性者,謂由遍計所執自性,一切諸法皆不可言。何等名為不可言性?謂無我性所顯真如,遍計所執補特伽羅,及一切法皆無自性,名無我性。即此無性所顯有性,說名真如。勿取斷滅,故說此言。又於所緣所作行相,次頌當顯。
論曰:
釋曰:菩薩行相於所緣中所現無相,謂即此智於真如中平等平等生起無異無相之相以為行相。如眼取色見青等相,非此青等與色有異。此亦如是,智與真如無異行相。即於此中為釋疑難,復說二頌。
論曰:
釋曰:若一切法皆不可言,復以何等為所分別?為釋此故說如是言,相應自性義所分別非餘。謂即相應為自性義,是所分別,非離於此,故言非餘。此云何成?為重成立復說是言。字展轉相應,是謂相應義。謂別別字相續宣傳,以成其義,是相應義。如言斫芻。二字不斷說成眼義。是相應義為所分別。又一切法皆不可言,因何成立?故復說言非離彼能詮智於所詮轉。由若不了能詮之名,於所詮義覺知不起,故一切法皆不可言。若言要待能詮之名,於所詮義有覺知起。為遮此故復說是言,非詮不同故,以能詮名與所詮義互不相稱,各異相故,能詮所詮皆不可說。由此因故,說一切法皆不可言。無分別智何所任[2]持?
論曰:
釋曰:由無分別後所得智得菩薩行,此行即依無分別智。為進趣增長者,為令如是諸菩薩行得增長故。無分別智是彼任持,此智復以何為助伴?
論曰:
釋曰:二種道者,一資糧道、二依止道。資糧道者,謂施、戒、忍及與精進波羅蜜多。依止道者,即是靜慮波羅蜜多。由前所說波羅蜜多所生諸善,及依靜慮波羅蜜多,無分別智即得生長,此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛果已來,無分別智於何處所感異熟果?
論曰:
釋曰:於佛二會中者,謂受用身會中,及變化身會中。若無分別加行轉時,於變化身會中受生,受異熟果。若已證得無分別智,於受用身會中受生,受異熟果。為顯此義故,復說由加行證得。無分別智誰為等流?
論曰:
釋曰:諸菩薩等流於後後生中者,於次前說二身大會後後生中。是無分別智自體轉增勝者,即彼所修無分別智展轉增勝,應知即是彼等流果。無分別智出離云何?
論曰:
釋曰:諸菩薩出離者,進趣究竟故名出離,即是進趣大涅槃義。得成辦相應是無分別智者,初[2]護此智名得相應,次後無量百千大劫成辦相應。應知於十地者,謂從初地乃至第十,如是次第。此智初地唯名為得,爾後多時乃名成辦,是故菩薩經無數劫乃證涅槃,由爾所時方到究竟。無分別智誰為究竟,而次前說次第獲得?
論曰:
釋曰:得清淨三身者,是得如來淨三身義。言清淨者,謂初地中唯得三身,至第十地乃善清淨。得最上自在者,無分別智非唯證得清淨三身以為究竟,而復獲得十種自在,此如後說應知其相。無分別智有何勝利?此中三種無分別智:一者加行無分別智、二者根本無分別智、三者後得無分別智。此中加行無分別智,謂諸菩薩初從他聞無分別理,次雖未能自見此理而生勝解。次此勝解為所依止,方便推尋無分別理,是名加行無分別智。由此能生無分別智,是故亦得無分別名。如是加行無分別智無染勝利,其譬云何?
論曰:
釋曰:為欲顯示彼不能染故,說種種極重惡言。為欲顯示不能染因故,說由唯信勝解。言由唯信樂無分別理而起勝解,故能對治種種惡趣,此即顯示諸惡不染。此中根本無分別智無染勝利,其譬云何?
論曰:
釋曰:從何解脫?謂解脫一切障。由何解脫?謂成辦相應如是解脫。由於諸地唯得相應,成辦相應以為因故,此即顯示無分別智能治諸障。此中後得無分別智無染勝利,其譬云何?
論曰:
釋曰:由此智力觀諸有情諸利樂事故,思往彼世間受生。既受生已,一切世法所不能染。世法有八:一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。從無分別智所生故,此智亦得無分別名,今當顯此三智差別。
論曰:
釋曰:此中三智如其譬喻,應知差別。譬如啞人求受境義不能言說,如是加行無分別智應知亦爾。譬如啞人正受境義寂無言說,如是根本無分別智應知亦爾。如非啞人受境義已,如其所受而起言說,如是後得無分別智應知亦爾。此中意取能作文字名為言說,如愚頌中無所了別說名為愚。如前啞喻應正安立三智差別。如五頌中,五謂眼等五無分別,應知此中求受、正受俱無分別,加行、根本於真如義差別亦爾。如意受義亦能分別,如是後得亦能受義亦能分別。如是三智如前啞喻安立差別。於論頌中,如未解論於論求解,如是加行無分別智應知亦爾。如溫習論但受於法,如是根本無分別智應知亦爾。此中法者意取文字,如解論者於法於義皆能領受,如是後得無分別智應知亦爾。次第之言,顯示[1]三智似於法義領受差別。次當顯示根本後得譬喻差別。
論曰:
釋曰:初頌顯示二智差別,其相可知。如虛空者,譬如虛空周遍無染,非能分別、非所分別,如是根本無分別智應知亦爾。遍一切法一味空性,故名周遍。一切諸法所不能染,故名無染。自無分別,是故說名非能分別。亦不為他分別行相,是故說名非所分別。如是應知,無分別智譬如虛空。現色像者,譬如空中所現色像是可分別,如是後得無分別智應知亦爾,是所分別亦能分別。若以如是無分別智修成佛果,既離功用作意分別,云何能成利益安樂諸有情事?
論曰:
釋曰:如離分別,所作事成。於此頌中末尼天樂譬喻,顯示如如意珠,雖無分別而能成辦隨諸有情意所樂事。又如天樂無擊奏者,隨生彼處有情意樂出種種聲。如是應知,諸佛菩薩無分別智,雖離分別而能成辦種種事業。次當顯此無分別智所有甚深,此智為緣依他起性,分別事轉為緣餘境。若爾何失?若緣分別,無分別性應不得成。若緣餘境,餘境定無,云何得緣?
論曰:
釋曰:非於此非餘者,此智不緣分別為境,無分別故。不緣餘境即緣依他,諸分別法真如法性為境界故,法與法性若一若異不可說故。此說根本無分別智不緣分別亦不緣餘。又此根本無分別智,為智為非?若爾何失?若是智者,云何是智而是無分別?若非智者,云何說為無分別智?答此問言:非智而是智。此顯根本無分別智非定是智,[A1]以於加行分別智中此不生故。亦非非智,以從加行分別智因而得生故。復有別義,非於此非餘非智而是智者,以非於此分別轉故,說名非智。以非於餘,即於分別法性轉故,而亦是智。前後二句互相解釋。與境無有異智成無分別者,非如加行無分別智,有其所取能取性轉,名無分別。與所取境無差別轉,平等平等,名無分別。此智不住所取能取二種性中,如薄伽梵餘契經中說:一切法皆無分別。為欲顯示無分別義,復說頌言:
論曰:
釋曰:應知一切法本性無分別者,是一切法本來自性無分別義。何以故?所分別無故。此即顯示所分別事無所有故,諸法本性無有分別。若所分別無所有故,諸法本性無分別者,何故本來一切有情不得解脫?答此問言:無分別智無。此顯彼無無分別智,雖一切法本來自性無有分別而不解脫。若於諸法無分別理真證智生,現見諸法無分別性即得解脫,此未生故未得解脫。真證智者,應知即是無分別智,今當顯此三智差別。
攝大乘論釋卷第八
校注
[0360004] 八【大】*,三十八【明】* [0360005] 成熟【大】,成就【宋】【元】【明】 [0361001] 無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0361002] 名【大】,若【宋】【元】【明】 [0361003] 攝大乘論釋【大】,〔-〕【明】 [0361004] 健【大】,徤【宋】【元】【明】【宮】 [0362001] 詞【大】*,辭【明】* [0362002] 名【大】,召【宋】【元】【明】 [0363001] 今【大】,全【宮】 [0363002] 善【大】,若善【宋】【元】【明】【宮】 [0363003] 現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363004] 又【大】,又有【宋】【元】【明】 [0363005] 攝大乘論釋【大】,〔-〕【明】 [0363006] 之一【大】,〔-〕【宮】 [0364001] 道【大】,如【明】 [0364002] 持【大】,持一【元】 [0365001] 二【大】,一【元】 [0365002] 護【大】,獲【宋】【元】【宮】 [0365003] 啞【大】*,瘂【宋】【元】【明】【宮】* [0366001] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1597 攝大乘論釋
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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