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攝大乘論釋

攝大乘論釋卷第[4]

增上戒學分第七

論曰如是已說因果修差別此中增上戒殊勝云何可見如菩薩地正受菩薩律儀中說復次應知略由四種殊勝故此殊勝一由差別殊勝二由共不共學處殊勝三由廣大殊勝四由甚深殊勝

釋曰此中問答辯諸菩薩所學尸羅於聲聞等有大差別故名殊勝又此增上戒等三學即前所說波羅蜜多自性所攝何故別立於先所說波羅蜜多別義建立今當顯示為顯展轉相因性故別立三學謂依尸羅發生靜慮復依靜慮發生般若

論曰差別殊勝者謂菩薩戒有三品別一律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒此中律儀戒應知二戒建立義故攝善法戒應知修集一切佛法建立義故饒益有情戒應知[5]成熟一切有情建立義故

釋曰差別殊勝謂聲聞等唯有一種律儀戒無攝善法戒及饒益有情戒菩薩具三是故殊勝

論曰共不共學處殊勝者謂諸菩薩一切性罪不現行故與聲聞共相似遮罪有現行故與彼不共於此學處有聲聞犯菩薩不犯有菩薩犯聲聞不犯菩薩具有身語心戒聲聞唯有身語二戒是故菩薩心亦有犯非諸聲聞以要言之一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學如是應知說名為共不共殊勝

釋曰共不共中一切性罪謂殺生等說名為共相似遮罪為掘生地斷生草等說名不共於此學處者謂後學處有聲聞犯菩薩不犯者如兩安居觀益有情輒行經宿有菩薩犯聲聞不犯者謂觀有益而故不行是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者謂唯內起欲等尋思菩薩成犯非聲聞等一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者謂能饒益而無有罪如是三業菩薩應修或雖饒益而非無罪如以女等非法之物授與他人為遮此事故說[1]無罪

論曰廣大殊勝者復由四種廣大故一由種種無量學處廣大故二由攝受無量福德廣大故三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故四由建立無上正等菩提廣大故

釋曰種種無量學處廣大者謂諸菩薩所修學處亦是種種亦是無量由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故攝受無量福德廣大者謂諸菩薩攝受無量福德資糧非聲聞故攝受一切有情利益安樂意樂廣大者謂於諸有情勸令修善[2]名利益意樂若即於此補特伽羅願由彼善當得勝果名安樂意樂建立無上正等菩提廣大者謂諸菩薩由此尸羅建立無上正等菩提非聲聞故

論曰甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業而無有罪生無量福速證無上正等菩提又諸菩薩現行變化身語兩業應知亦是甚深尸羅由此因緣或作國王示行種種惱有情事安立有情毘奈耶中又現種種諸本生事示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情先令他心深生淨信後轉成熟是名菩薩所學尸羅甚深殊勝

釋曰甚深殊勝中謂諸菩薩由是品類方便善巧者此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅於此不善無間等事將起加行以他心智了知彼心無餘方便能轉彼業如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣如是知已生如是心我作此業當墮惡趣我寧自往必當脫彼於彼現在雖加少苦令彼未來多受安樂是故菩薩譬如良醫以饒益心雖復殺之而無少罪多生其福由多福故疾證無上正等菩提如是等戒最為甚深又諸菩薩現起變化身語二業當知亦是甚深尸羅由此道理或作國王現作種種惱有情事安立有情毘奈耶中變化自體名為變化此中應說無厭足王化導善財童子等事又現種種諸本生事者如毘濕婆安呾羅等諸本生事此中菩薩以其男女施婆羅門皆是變化示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者謂諸菩薩終不逼惱餘實有情攝受其餘實有情故如是亦名甚深殊勝

論曰由此略說四種殊勝應知菩薩尸羅律儀最為殊勝如是差別菩薩學處應知復有無量差別如毘奈耶瞿沙方廣契經中說

釋曰如是四種略說差別於毘奈耶瞿沙經中廣說復有百千差別

[3]攝大乘論釋增上心學分第八

論曰如是已說增上戒殊勝增上心殊勝云何可見略由六種差別應知一由所緣差別故二由種種差別故三由對治差別故四由堪能差別故五由引發差別故六由作業差別故

釋曰為顯增上心學殊勝作此問答

論曰所緣差別者謂大乘法為所緣故

釋曰謂大乘法為所緣者諸菩薩定緣於大乘非聲聞定

論曰種種差別者謂大乘光明集福定王賢守[4]健行等三摩地種種無量故

釋曰大乘光明集福定王等者顯如是等諸三摩地種種差別唯大乘有聲聞乘等一種亦無

論曰對治差別者謂一切法總相緣智以楔出楔道理遣阿賴耶識中一切障麁重故

釋曰緣總法智對治一切障礙而住如以細楔除去麁楔住本識中諸雜染法熏習種子說名為麁諸對治道能除彼故是微細義

論曰堪能差別者謂住靜慮樂隨其所欲而受生故

釋曰由有堪能住靜慮樂隨有饒益諸有情處即往彼生不退靜慮諸聲聞等無如是事

論曰引發差別者謂能引發一切世界無礙神通故

釋曰由此靜慮引發神通一切世界皆無障礙

論曰作業差別者謂能振動熾然遍滿顯示轉變往來卷舒一切色像皆入身中所往同類或顯或隱所作自在伏他神通施辯念樂放大光明引發如是大神通故

釋曰作業差別謂發神通所作事業此中能動一切世界故名振動即彼熾然故名熾然言遍滿者應知即是光明普照言顯示者由此威力令無所能餘有情類欻然能見無量世界及見其餘佛菩薩等言轉變者應知轉變一切地等令成水等言往來者謂一剎那普能往還無量世界言卷舒者謂卷十方無量世界入一極微極微不增舒一極微包于十方無量世界世界不減一切色像皆入身中者謂身中現無量種種一切事業所往同類者謂如往詣三十三天色像言音與彼同類為化彼故往一切處亦復如是顯謂顯現隱謂隱藏所作自在者如變魔王作佛身等伏地神通者謂能映蔽一切神通於請問者施以辯才故名施辯於聽聞者施念施樂令得定故名施念樂放大光明者為欲召集遠住他方世界菩薩引發如是大神通者引前所說大神通故如是一切聲聞所無是故殊勝

論曰又能引發攝諸難行十難行故十難行者一自誓難行誓受無上菩提願故二不退難行生死眾苦不能退故三不背難行一切有情雖行邪行而不棄故四現前難行怨有情所現作一切饒益事故五不染難行生在世間不為世法所染污故六勝解難行於大乘中雖未能了然於一切廣大甚深生信解故七通達難行具能通達補特伽羅法無我故八隨覺難行於諸如來所說甚深祕密言[1]詞能隨覺故九不離不染難行不捨生死而不染故十加行難行能修諸佛安住解脫一切障礙窮生死際不作功用常起一切有情一切義利行故

釋曰如說菩薩修諸難行此中何等名為難行一切難行十種所顯於中不離不染難行者不棄捨故名為不離謂於生死不全捨離亦不染污此甚為難餘九難行其義易了

論曰復次隨覺難行中於佛何等祕密言詞彼諸菩薩能隨覺了謂如經言

釋曰為顯祕密言詞意趣故為此問如經言者總答前問後當別釋

論曰云何菩薩能行惠施若諸菩薩無少所施然於十方無量世界廣行惠施云何菩薩樂行惠施若諸菩薩於一切施都無欲樂云何菩薩於惠施中深生信解若諸菩薩不信如來而行布施云何菩薩於施策勵若諸菩薩於惠施中不自策勵云何菩薩於施耽樂若諸菩薩無有暫時少有所施云何菩薩其施廣大若諸菩薩於惠施中離娑洛想云何菩薩其施清淨若諸菩薩殟波陀慳云何菩薩其施究竟若諸菩薩不住究竟云何菩薩其施自在若諸菩薩於惠施中不自在轉云何菩薩其施無盡若諸菩薩不住無盡如於布施於戒為初於慧為後隨其所應當知亦爾

釋曰云何菩薩能行惠施等者謂諸菩薩一切有情攝為自體是故彼施即是己施是此意趣云何菩薩樂行惠施等者謂諸菩薩不樂修行味著等施但樂修行菩薩淨施言味著者意說貪染或有餘處[2]名來求施云何菩薩於惠施中深生信解等者謂諸菩薩自得施心而行惠施不藉他緣云何菩薩於施策勵等者謂諸菩薩性自能施慳悋斷故不待他策亦不自策任運能施是此意趣云何菩薩於施耽樂等者謂諸菩薩常行施故無暫時施一切施故無少所施云何菩薩其施廣大等者謂諸菩薩依定行施即是離欲而行施義言娑洛者顯目堅實密詮流散今取密義離流散想依定行施故成廣大云何菩薩其施清淨等者謂諸菩薩拔除慳足而行惠施殟波陀者顯目生起密詮拔足波陀名足殟名為拔[1]今取密義拔除慳足令面傾覆而行惠施是故說名殟波陀慳云何菩薩其施究竟等者謂諸菩薩不住究竟無餘涅槃如聲聞等是故究竟常能行施云何菩薩其施自在等者謂諸菩薩令施等障不得自在而行惠施令所治障不自在故施得自在云何菩薩其施無盡謂諸菩薩不住涅槃常行惠施此中無盡意取涅槃不同聲聞住涅槃故其施無盡

論曰云何能殺生若斷眾生生死流轉云何不與取若諸有情無有與者自然攝取云何欲邪行若於諸欲了知是邪而修正行云何能妄語若於妄中能說為妄云何貝戍尼若能常居最勝空住云何波魯師若善安住所知彼岸云何綺間語若正說法品類差別云何能貪欲若有數數欲自證得無上靜慮云何能瞋恚若於其心能正憎害一切煩惱云何能邪見若一切處遍行邪性皆如實見

釋曰如經中說苾芻我是能殺生等者此中顯彼所說意趣云何欲邪行者謂知諸欲皆是其邪而修正行云何貝戍尼者此貝戍尼顯目離間語密詮常勝空貝者表勝戍者表空尼者表常今取密義與答相應是故答言若能常居最勝空住云何波魯師者此波魯師顯目麁惡語密詮住彼岸波表彼岸魯師表住今取密義與答相應是故答言[2]善安住所知彼岸是到所知彼岸住義云何能邪見等者謂色等中如實觀見遍行邪性即是於彼依他起中如實觀見遍計所執是邪性義於十不善業道文中餘義易了

論曰甚深佛法者云何名為甚深佛法此中應釋謂常住法是諸佛法以其法身是常住故又斷滅法是諸佛法以一切障永斷滅故又生起法是諸佛法以變化身[3]現生起故又有所得法是諸佛法八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故又有貪法是諸佛法自誓攝受有貪有情為己體故又有瞋法是諸佛法又有癡法是諸佛法[4]又異生法是諸佛法應知亦爾又無染法是諸佛法成滿真如一切障垢不能染故又無污法是諸佛法生在世間諸世間法不能污故是故說名甚深佛法

釋曰復有餘處契經說言謂常住法是諸佛法廣說乃至又無污法是諸佛法此中意趣今當顯示謂佛法身體是常住故說此法為常住法斷滅法者所有障垢悉皆斷滅由此義故即說此法為斷滅法有所得法是佛法者有情諸行八萬四千及彼對治皆有可得故說此法名有所得無染法者清淨真如一切障垢所不能染故說此法名無染法餘義易了無煩重釋

論曰又能引發修到彼岸成熟有情淨佛國土諸佛法故應知亦是菩薩等持作業差別

釋曰前所未說作業差別今於此中復顯菩薩等持作業謂諸菩薩依三摩地能修一切波羅蜜多又依此定能善成熟一切有情發神通等種種方便引諸有情入正法故又由此力能善清淨一切佛土心得自在隨欲能成金銀等寶諸佛土故又由此力能正修集一切佛法是三摩地作業差別

[5]攝大乘論釋增上慧學分第九[6]之一

論曰如是已說增上心殊勝增上慧殊勝云何可見謂無分別智若自性若所依若因緣若所緣若行相若任持若助伴若異熟若等流若出離若至究竟若加行無分別後得勝利若差別若無分別後得譬喻若無功用作事若甚深應知無分別智名增上慧殊勝

釋曰今正至說增上慧時此中意說無分別智名增上慧此復三種一加行無分別智謂尋思慧二根本無分別智謂正證慧三後得無分別智謂起用慧此中悕求慧是第一增上慧內證慧是第二增上慧攝持慧是第三增上慧今且成立無分別智由唯此智通因果故其尋思智是此智因其後得智是此智果所以成此兼成餘二

論曰此中無分別智離五種相以為自性一離無作意故二離過有尋有伺地故三離想受滅寂靜故四離色自性故五離於真義異計度故離此五相應知是名無分別智

釋曰且應先說無分別智所有自性此中體相說名自性謂諸菩薩無分別智離五種相以為自性離五相者若無作意是無分別智睡醉悶等應成無分別智若過有尋有伺地是無分別智第二靜慮已上諸地應成無分別智若如是者世間應得無分別智若想受滅等位中心心法不轉是無分別智滅定等位無有心故智應不成若如色自性是無分別智如彼諸色頑鈍無思此智應成頑鈍無思復有餘義若如色性智不應成若於真義異計度轉無分別智應有分別謂分別言此是真義若智遠離如是五相於真義轉於真義中不異計度此是真義無分別智有如是相緣真義時譬如眼識不異計度此是其義

論曰於如所說無分別智成立相中復說多頌

釋曰於上所說無分別智略成立中廣說多頌

論曰

諸菩薩自性  遠離五種相
是無分別智  不異計於真

釋曰由此初頌顯上所說無分別智初自性義如是已說此智自性依彼而轉次頌當說

論曰

諸菩薩所依  非心而是心
是無分別智  非思義種類

釋曰如是所說無分別智當言依心為依非心若言依心能思量故說名為心依心而轉是無分別不應[1]道理若依非心則不成智為避如是二種過失故說此頌此智所依不名為心不思義故亦非非心心所引故此生所依是心種類亦名為心因彼而生次頌當顯

論曰

諸菩薩因緣  有言聞熏習
是無分別智  及如理作意

釋曰諸菩薩因緣者謂此智因有言聞熏習者謂由他音正聞熏習及如理作意者謂此熏習為因意言如理作意無分別智因此而生復何所緣次頌當顯

論曰

諸菩薩所緣  不可言法性
是無分別智  無我性真如

釋曰不可言法性者謂由遍計所執自性一切諸法皆不可言何等名為不可言性謂無我性所顯真如遍計所執補特伽羅及一切法皆無自性名無我性即此無性所顯有性說名真如勿取斷滅故說此言又於所緣所作行相次頌當顯

論曰

諸菩薩行相  復於所緣中
是無分別智  彼所知無相

釋曰菩薩行相於所緣中所現無相謂即此智於真如中平等平等生起無異無相之相以為行相如眼取色見青等相非此青等與色有異此亦如是智與真如無異行相即於此中為釋疑難復說二頌

論曰

相應自性義  所分別非餘
字展轉相應  是謂相應義
非離彼能詮  智於所詮轉
非詮不同故  一切不可言

釋曰若一切法皆不可言復以何等為所分別為釋此故說如是言相應自性義所分別非餘謂即相應為自性義是所分別非離於此故言非餘此云何成為重成立復說是言字展轉相應是謂相應義謂別別字相續宣傳以成其義是相應義如言斫芻二字不斷說成眼義是相應義為所分別又一切法皆不可言因何成立故復說言非離彼能詮智於所詮轉由若不了能詮之名於所詮義覺知不起故一切法皆不可言若言要待能詮之名於所詮義有覺知起為遮此故復說是言非詮不同故以能詮名與所詮義互不相稱各異相故能詮所詮皆不可說由此因故說一切法皆不可言無分別智何所任[2]

論曰

諸菩薩任持  是無分別智
後所得諸行  為進趣增長

釋曰由無分別後所得智得菩薩行此行即依無分別智為進趣增長者為令如是諸菩薩行得增長故無分別智是彼任持此智復以何為助伴

論曰

諸菩薩助伴  說為二種道
是無分別智  五到彼岸性

釋曰二種道者一資糧道二依止道資糧道者謂施忍及與精進波羅蜜多依止道者即是靜慮波羅蜜多由前所說波羅蜜多所生諸善及依靜慮波羅蜜多無分別智即得生長此智名慧波羅蜜多乃至未得佛果已來無分別智於何處所感異熟果

論曰

諸菩薩異熟  於佛[1]二會中
是無分別智  由加行證得

釋曰於佛二會中者謂受用身會中及變化身會中若無分別加行轉時於變化身會中受生受異熟果若已證得無分別智於受用身會中受生受異熟果為顯此義故復說由加行證得無分別智誰為等流

論曰

諸菩薩等流  於後後生中
是無分別智  自體轉增勝

釋曰諸菩薩等流於後後生中者於次前說二身大會後後生中是無分別智自體轉增勝者即彼所修無分別智展轉增勝應知即是彼等流果無分別智出離云何

論曰

諸菩薩出離  得成辦相應
是無分別智  應知於十地

釋曰諸菩薩出離者進趣究竟故名出離即是進趣大涅槃義得成辦相應是無分別智者[2]護此智名得相應次後無量百千大劫成辦相應應知於十地者謂從初地乃至第十如是次第此智初地唯名為得爾後多時乃名成辦是故菩薩經無數劫乃證涅槃由爾所時方到究竟無分別智誰為究竟而次前說次第獲得

論曰

諸菩薩究竟  得清淨三身
是無分別智  得最上自在

釋曰得清淨三身者是得如來淨三身義言清淨者謂初地中唯得三身至第十地乃善清淨得最上自在者無分別智非唯證得清淨三身以為究竟而復獲得十種自在此如後說應知其相無分別智有何勝利此中三種無分別智一者加行無分別智二者根本無分別智三者後得無分別智此中加行無分別智謂諸菩薩初從他聞無分別理次雖未能自見此理而生勝解次此勝解為所依止方便推尋無分別理是名加行無分別智由此能生無分別智是故亦得無分別名如是加行無分別智無染勝利其譬云何

論曰

如虛空無染  是無分別智
種種極重惡  由唯信勝解

釋曰為欲顯示彼不能染故說種種極重惡言為欲顯示不能染因故說由唯信勝解言由唯信樂無分別理而起勝解故能對治種種惡趣此即顯示諸惡不染此中根本無分別智無染勝利其譬云何

論曰

如虛空無染  是無分別智
解脫一切障  得成辦相應

釋曰從何解脫謂解脫一切障由何解脫謂成辦相應如是解脫由於諸地唯得相應成辦相應以為因故此即顯示無分別智能治諸障此中後得無分別智無染勝利其譬云何

論曰

如虛空無染  是無分別智
常行於世間  非世法所染

釋曰由此智力觀諸有情諸利樂事故思往彼世間受生既受生已一切世法所不能染世法有八一利二衰三譽四毀五稱六譏七苦八樂從無分別智所生故此智亦得無分別名今當顯此三智差別

論曰

[3]啞求受義  如啞正受義
如非啞受義  三智譬如是
如愚求受義  如愚正受義
如非愚受義  三智譬如是
如五求受義  如五正受義
如末那受義  三智譬如是
如未解於論  求論受法義
次第譬三智  應知加行等

釋曰此中三智如其譬喻應知差別譬如啞人求受境義不能言說如是加行無分別智應知亦爾譬如啞人正受境義寂無言說如是根本無分別智應知亦爾如非啞人受境義已如其所受而起言說如是後得無分別智應知亦爾此中意取能作文字名為言說如愚頌中無所了別說名為愚如前啞喻應正安立三智差別如五頌中五謂眼等五無分別應知此中求受正受俱無分別加行根本於真如義差別亦爾如意受義亦能分別如是後得亦能受義亦能分別如是三智如前啞喻安立差別於論頌中如未解論於論求解如是加行無分別智應知亦爾如溫習論但受於法如是根本無分別智應知亦爾此中法者意取文字如解論者於法於義皆能領受如是後得無分別智應知亦爾次第之言顯示[1]三智似於法義領受差別次當顯示根本後得譬喻差別

論曰

如人正閉目  是無分別智
即彼復開目  後得智亦爾
應知如虛空  是無分別智
於中現色像  後得智亦爾

釋曰初頌顯示二智差別其相可知如虛空者譬如虛空周遍無染非能分別非所分別如是根本無分別智應知亦爾遍一切法一味空性故名周遍一切諸法所不能染故名無染自無分別是故說名非能分別亦不為他分別行相是故說名非所分別如是應知無分別智譬如虛空現色像者譬如空中所現色像是可分別如是後得無分別智應知亦爾是所分別亦能分別若以如是無分別智修成佛果既離功用作意分別云何能成利益安樂諸有情事

論曰

如末尼天樂  無思成自事
種種佛事成  常離思亦爾

釋曰如離分別所作事成於此頌中末尼天樂譬喻顯示如如意珠雖無分別而能成辦隨諸有情意所樂事又如天樂無擊奏者隨生彼處有情意樂出種種聲如是應知諸佛菩薩無分別智雖離分別而能成辦種種事業次當顯此無分別智所有甚深此智為緣依他起性分別事轉為緣餘境若爾何失若緣分別無分別性應不得成若緣餘境餘境定無云何得緣

論曰

非於此非餘  非智而是智
與境無有異  智成無分別

釋曰非於此非餘者此智不緣分別為境無分別故不緣餘境即緣依他諸分別法真如法性為境界故法與法性若一若異不可說故此說根本無分別智不緣分別亦不緣餘又此根本無分別智為智為非若爾何失若是智者云何是智而是無分別若非智者云何說為無分別智答此問言非智而是智此顯根本無分別智非定是智[A1]以於加行分別智中此不生故亦非非智以從加行分別智因而得生故復有別義非於此非餘非智而是智者以非於此分別轉故說名非智以非於餘即於分別法性轉故而亦是智前後二句互相解釋與境無有異智成無分別者非如加行無分別智有其所取能取性轉名無分別與所取境無差別轉平等平等名無分別此智不住所取能取二種性中如薄伽梵餘契經中說一切法皆無分別為欲顯示無分別義復說頌言

論曰

應知一切法  本性無分別
所分別無故  無分別智無

釋曰應知一切法本性無分別者是一切法本來自性無分別義何以故所分別無故此即顯示所分別事無所有故諸法本性無有分別若所分別無所有故諸法本性無分別者何故本來一切有情不得解脫答此問言無分別智無此顯彼無無分別智雖一切法本來自性無有分別而不解脫若於諸法無分別理真證智生現見諸法無分別性即得解脫此未生故未得解脫真證智者應知即是無分別智今當顯此三智差別

攝大乘論釋卷第八


校注

[0360004] 八【大】*三十八【明】* [0360005] 成熟【大】成就【宋】【元】【明】 [0361001] 無【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0361002] 名【大】若【宋】【元】【明】 [0361003] 攝大乘論釋【大】〔-〕【明】 [0361004] 健【大】徤【宋】【元】【明】【宮】 [0362001] 詞【大】*辭【明】* [0362002] 名【大】召【宋】【元】【明】 [0363001] 今【大】全【宮】 [0363002] 善【大】若善【宋】【元】【明】【宮】 [0363003] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363004] 又【大】又有【宋】【元】【明】 [0363005] 攝大乘論釋【大】〔-〕【明】 [0363006] 之一【大】〔-〕【宮】 [0364001] 道【大】如【明】 [0364002] 持【大】持一【元】 [0365001] 二【大】一【元】 [0365002] 護【大】獲【宋】【元】【宮】 [0365003] 啞【大】*瘂【宋】【元】【明】【宮】* [0366001] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 以【CB】【麗-CB】以【大】(cf. K17n0594_p0141b14)
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