攝大乘論釋卷第[3]二

世親菩薩造

三藏法師玄[4]奘奉　詔譯

所知依分第二之二

論曰：復次聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼《增一阿笈摩》說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如來出世，如[5]是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。

釋曰：世間眾生愛阿賴耶者，是總標句。如其次第復以餘句約就現在過去未來三時別釋。復有別義，謂於現在愛阿賴耶，於過去時樂阿賴耶。由先世樂阿賴耶故，復於今世欣阿賴耶。由樂由欣阿賴耶故，於未來世憙阿賴耶。法隨法[1]行者，如教行故。大眾部中名根本識如樹依根者，謂根本識為一切識根本因故，譬如樹根，莖等總因；若離其根，莖等無有。阿賴耶識名根本識，當知亦爾。化地部中異門說為窮生死蘊，為釋此因說有處等。言有處者，謂無色界無有諸色。言有時者，謂無想等諸定位中無有諸心。非阿賴耶識中彼種有斷者，謂阿賴耶識中色心熏習，由此為因色心還有。

論曰：如是所知依，說阿賴耶識為性、阿陀那識為性、心為性、阿賴耶為性、根本識為性、窮生死蘊為性等。由此異門，阿賴耶識成大王路。

釋曰：由此異門阿賴耶識成大王路者，是極廣義。

論曰：復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚阿賴耶，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。[2]雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。

釋曰：不愚者[3]者，謂諸菩薩彼所宣說阿賴耶識，理成立故。惡趣中者，謂餓鬼、傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者，謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者是等流果，生彼所受異熟果者唯是其苦。第四靜慮以上無有者，謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情者，謂生所得。阿賴耶識內我性攝者，謂諸眾生攝取此識為內我性。求離苦蘊者，求離苦受。然於藏識我愛隨縛者，謂於阿賴耶識執我起愛隨縛不離。

論曰：如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。

釋曰：如是已說阿賴耶識安立異門。非說異門即了其相，是故次說此識自性、因性、果性。此中安立自相者，謂緣一切雜染品法所有熏習，能生於彼功能差別識為自性。為欲顯示如是功能，故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習，即與彼法為能生因。攝持種子者，功能差別也。相應者，是修義。是名安立此識自相。此中安立因相者，謂即次前所說品類一切種子阿賴耶識，由彼雜染品類諸法熏習所成功能差別為彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相者，謂即依彼雜染品法無始熏習此識續生，而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。此中自相是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性，果性因性之所建立。此中因相是彼雜染品類諸法熏習所成，功能差別為彼生因，唯是因性之所建立。此中果相是依雜染品類諸法無始熏習阿賴耶識相續而生，唯是果性之所建立。是三差別。

論曰：復次何等名為熏習？熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如[1]巨勝中有花熏習，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。

釋曰：謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮者。謂即依彼雜染諸法俱生俱滅阿賴耶識，有能生彼諸法因性，是名熏習。

論曰：復次阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住、為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。

釋曰：阿賴耶識中雜染法種子，為異、為不異？若爾何失？若有異者，彼諸種子應分分別，阿賴耶識剎那滅義亦不應成，有別異故。由善不善熏習力故，種子應成善不善性，然許無記。若不異者，云何有多？此不應理。是故二說俱有過失。非彼種子有別實物於此中住，亦非不異，乃至名一切種子識者，為避如前所說過失，故不定取異及不異。如是而生者，謂由如是品類而生。有能生彼功能差別者，謂有能生雜染品法功能差別相應道理。由與生彼功能相應故，名一切種子識。於此義中有現譬喻，如大麥子於生自[2]芽有功能故，有種子性。若時陳久或火相應，此大麥果功能損壞，爾時麥相雖住如本，勢力壞故無種子性。阿賴耶識亦復如是，有生雜染諸法功能，由此功能相應故，說名一切種子識。

論曰：復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。

釋曰：復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因云何可見者，欲以喻顯，故為此問。譬如明燈焰炷生燒同時更互者，謂一剎那燈炷為依發生燈焰，是則燈炷為焰生因；即此剎那焰復能燒所依燈炷，是則燈焰為炷燒因。餘喻亦爾。如是顯示有俱有因，由因現在住即見果生故。從如阿賴耶識為雜染諸法因乃至所餘因緣不可得故者，此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因即是因緣。

論曰：云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具纈所纈衣，當纈之時雖復未有異雜，非一品類可得。入染器後，爾時衣上便有異雜，非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。

釋曰：云何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者，欲以譬喻顯斯道理，故為此問。如眾纈具纈所纈衣，當纈之時雖無異雜文像可見，入染器後便有異雜文像可見。阿賴耶識如所染衣，果生即染器，故名果生染器。入者即是緣所攝義。於熏習時雖無異雜，至果熟位便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。

論曰：如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起：一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。

釋曰：如是緣起於大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故，名為極細。阿羅漢等難窮底故，名為甚深。又若略說有二緣起者，舉數。一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起者，列名。此中依止阿賴耶識者，謂阿賴耶識為因，諸法生起，是名分別自性緣起，由能分別異類自性為因性故。若無明等，是名分別愛非愛緣起，由能分別愛非愛種種自體為因性故。

論曰：於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因、或有分別宿作為因、或有分別自在變化為因、或有分別實我為因、或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者、我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊梁。諸有問言：象為何相？或有說言象如犁柄，或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒，或有說言象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因、或有計執宿作為因、或有計執自在為因、或有計執實我為因、或有計執無因無緣，或有計執我為作者、我為受者。阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。

釋曰：或有分別宿作為因者，謂彼不許有士用因故成邪執。為顯此等，說生盲喻。無明生盲者，謂由無明故成生盲。阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者，謂前所立此識自相說名自性，所立因相說名因性，所立果相說名果性，由無明力不了此等。於阿賴耶識分別自性緣起不解了故，執自性等為諸法因。於第二分別愛非愛緣起不解了故，執有我為作者受者。此中因謂阿賴耶識，諸法熏習於中持故。果者即是阿賴耶識，即彼諸法所熏習故。

論曰：又若略說阿賴耶識用異熟識一切[1]即種子為其自性，能攝三界一切自體一切趣等。

釋曰：阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者，謂得自體異類熟故、諸法種子熏在中故。一切趣等者，謂五趣等。一切自體者，謂趣趣中同分異分種種差別。

論曰：此中五頌：

為顯[3]內種非如外種，復說二頌：

釋曰：如是已說阿賴耶識為一切法真實種子，復欲顯示彼種子體說斯五頌。此中外者，謂稻穀等。內者，即是阿賴耶識。不明了者，謂外種子是無記義。言於二者，阿賴耶識於善、不善二性明了，通有記故。復有別義，謂於雜染清淨明了。唯世俗者，謂外種子唯就世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。勝義即是阿賴耶識。所以者何？是一切法真種子故。應知如是一切種子復有六義。剎那滅者，謂二種子皆生無間定滅壞故。所以者何？不應常法為種子體，以一切時其性如本無差別故。言俱有者，謂非過去亦非未來，亦非相離得為種子。何以故？若於此時種子有，即於爾時果生故。恒隨轉應知者，謂阿賴耶識乃至治生，外法種子乃至根住或乃至熟。言決定者，謂此種子各別決定，不從一切一切得生，從此物種還生此物。待眾緣者，謂此種子待自眾緣方能生果，非一切時能生一切，若於是處是時遇自眾緣，即於此處此時自果得生。唯能引自果者，謂自種子但引自果，如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等果。如是且顯種果生義，今當更示熏習異相。堅者，堅住方可受熏，非如動風。所以者何？風性踈動不能任持，所有熏氣一踰膳那，彼諸熏氣亦不隨轉；占博迦油能持香氣百踰膳那，彼諸香氣亦能隨轉。言無記者，是不可記極香臭義。由此道理蒜不受熏，以極臭故；如是香物亦不受熏，以極香故。若物非極香臭所記，即可受熏。言可熏者，謂應受熏方可熏習，非不受熏如金石等。不應受熏，名不可熏。若於此時能受熏習，即於爾時名為可熏，如可熏物。與能熏相應者，能熏相應方名可熏，非不相應，當知即是無間生義。言所熏者，阿賴耶識具上四德，應受熏習，故名所熏，非轉識等。非異此者，謂若離此阿賴耶識，餘非所熏，是故所熏即此非異。是為熏習相者，謂阿賴耶識有剎那滅等是熏習相，剎那滅故、與諸轉識俱時有故，乃至對治恒隨轉故、或窮生死恒隨轉故、定與善等為因性故、待福非福不動行緣於善惡趣異類熟故。如是等義，於轉識中一切異法皆應成立。是故唯此阿賴耶識與如是等勝德相應，可受熏習。六識無相應者，謂彼諸識有動轉故。三差別相違者，謂彼諸識別別所依、別別所緣、別別作意。復有餘義，別別行相一一轉故。譬喻論師欲令前念熏於後念，為遮彼故，說言二念不得俱有，無二剎那一時而有，俱生俱滅熏習住故。若謂此識種類如是，雖不相應，然同識類亦得相熏。如是例餘，應成過失。謂餘種類例亦應爾，以眼等根同淨色類，亦應展轉更互相熏。此意說言眼耳兩根同有淨法，二淨展轉應互相熏，餘亦如是。然汝不許，雖同淨法，異相續故不得相熏。識亦應爾，雖同識法何得相熏？如是所說二種種子，謂外及內，應知皆有能生能引。此中外種乃至果熟為能生因，內種乃至壽量邊際為能生因。外種能引枯後相續，內種能引喪後屍骸，由引因故多時續住。若二種子唯有生因，此因既壞果即應滅，應無少時相續住義。若謂剎那展轉相續，前念為因後念隨轉，是則後邊不應都滅，由此決定應有引因。此二種子，譬如放弦彎弓為因，箭不墮落遠有所至。

論曰：復次其餘轉識普於一切自體諸趣，[1]應知說名能受用者。如《中邊分別論》中說伽他曰：

釋曰：此中受用是生起義。受用中有，名受用者。為顯此義故，引《中邊分別論》頌為阿笈摩。

論曰：如是二識更互為緣，如《阿毘達磨大乘經》中說伽他曰：

釋曰：阿賴耶識與一切法，於一切時互為因果展轉相生，若於此時阿賴耶識為諸法因，即於爾時諸法為果；若於此時阿賴耶識為諸法果，即於爾時諸法為因。

論曰：若[2]於第一緣起中如是二識互為因緣，於第二緣起中復是何緣？是增上緣。如是六識幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。

釋曰：此中第一緣起，謂阿賴耶識中所有習氣與彼諸法互為因緣。第二緣起，謂無明等為增上緣，由無明等增上勢力行等生故。又六轉識名受用緣起，三緣所生。謂眼識以眼為增上緣，以色為所緣緣、等無間緣，謂彼無間此識生起。所以者何？若彼不與容受處者，此不生故。餘識亦爾。

論曰：如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成，謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。

釋曰：如是已說阿賴耶識安立異門及安立相，今當顯示此二唯在阿賴耶識，應正道理，非於餘處，以理決擇。

論曰：云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅、餘識所[A1]間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、餘識所[A2]間現無有體，眼識與彼貪等俱生不應道理，以彼過去現無體故。如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就，然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故，亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。

釋曰：此中此者，即此眼識。由彼熏者，由貪等熏。言成種者，謂成因性。言非餘者，非耳識等。餘識所[A3]間者，耳等識所[A4]間。如是熏習者，貪等熏習。熏習所依者，謂即眼識。眼識與彼貪等俱生等者，謂從過去現無體因，眼識與彼貪等俱生，不應道理。如從過去現無體業，異熟果生不應道理者，如彼果生不應道理，此亦如是，不應道理。復有餘師執彼有體，謂異論師欲令過去是實有性。然過去能詮所詮不可得。所以者何？若法是實有，云何名過去？是故從彼異熟果生，不應道理，熏習無故。又此眼識者謂與貪等俱生眼識所有熏習亦不成就者，謂彼熏習尚不成就，何況從彼後時眼識與貪俱生而當得成？然此熏習不住貪中者，謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何以故？由彼貪欲依眼識故。不堅住故亦不得住所餘識中者，謂此熏習不得在於耳等識中。何以故？以彼諸識所依別故。由所依別，無有決定俱生滅義。謂眼識依眼、耳識依耳，如是乃至意識依於[1]未那，所依遠故，所餘熏習在所餘處，不應道理。亦復不得住自體中者，謂此眼識亦復不得熏習眼識，無二眼識俱時起故。以無二故，決定無有俱生滅義。由此道理，是故眼識定不應為貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，亦非眼識眼識所熏。

論曰：復次從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去現無體故。

釋曰：所染初識者，謂來此間最初生識。此識生時應無種子者，謂初生識應無因生。所依止者，謂所依止。彼熏習者，煩惱熏習。

論曰：復次對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去現無體故，應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。

釋曰：對治煩惱識若已生一切世間餘識已滅者，謂六識已滅。所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者，謂對治識非後世間識生起因。復於後時者，謂復從此出世心後。彼諸熏習者，謂餘煩惱及隨煩惱所有熏習。及所依止者，謂所依識。應無種子而更得生者，謂若無有阿賴耶識，彼應無因而更得生。此中煩惱即是雜染，是故說名煩惱雜染。由上道理，煩惱雜染皆不得成。

論曰：云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。此若無者，取為緣有亦不相應。

釋曰：為辯業雜染不得成因緣故，次問云何業雜染不成？業為緣識不相應故者，謂福非福及不動行生已謝滅，若不信有阿賴耶識，當於何處安立熏習？如六識身不能任持所有熏習，於[2]諸煩惱雜染事中已具顯示。此若無者，謂若無有行為緣識。取為緣有亦不相應者，謂亦無有取為緣有。此復何緣？謂前諸行所熏習識，由取力故，熏習增長轉成有故。此中即業是雜染性名業雜染，或依於業而有雜染名業雜染。若不信有阿賴耶識，此業雜染亦不得成。

攝大乘論釋卷第二