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攝大乘論釋

攝大乘論釋卷第[1]

[2]彼果智分第十一之[3]

[4]論曰復次諸佛法身甚深最甚深此甚深相云何可見此中有多頌

釋曰於大乘中諸佛法身如甚深相今當顯示以十二頌顯示十二甚深之相

論曰

佛無生為生  亦無住為住
諸事無功用  第四食為食

釋曰此中一頌顯示生住業住甚深佛無生為生者顯生甚深以諸如來無業煩惱同諸凡愚所造作生故名無生然有與此相違之生其相難了名生甚深亦無住為住者顯住甚深無住涅槃以為住處如是涅槃名住甚深諸事無功用者顯業甚深以諸如來無功用業一切等故名業甚深第四食為食者顯住甚深以佛所食是不清淨依止住等四種食中第四食故四種食者不清淨依止住食謂段等四食令欲纏有情不淨依止而得住故淨不淨依[5]止住食謂觸等三食令色無色纏有情淨不淨依止而得住故由此依止已離下地諸煩惱故說名為淨未離上地諸煩惱故說名不淨是故名淨不淨依止如是依止由觸意思識食而住除其段食一向淨依止住食謂段等四食令聲聞等清淨[6]依止而得住故唯示現依止住食謂即四食諸佛示現受之得住是故諸佛食此第四示現住食為令能施諸有情類淨信為因福德增長雖現受食不作食事如來食時諸天受取施佛意許諸餘有情由此因故彼有情類速證菩提如是一切應知總說為一甚深又由十因應知諸佛生無生相一與愚癡不同法故二與差別不同法故三於攝受得自在故四於住持得自在故五於棄捨得自在故六無二相故七唯似光影故八同幻化故九住無住故十成大事故復由十因應知如來不住生死及以涅槃一非遍知故二非永斷故三非修習故四知非有性故五無所得無分別故六遠離心故七心證得故八平等心故九事不可得故十可證得故復由十因應知諸佛無功用事而得成立一妙斷離故二無所依故三所作無功用故四作者無功用故五作業無功用故六無所有無功用故七本來無差別故八所作已辦故九所作未辦故十純熟修習一切法中得自在故復由十因應知諸佛實無所食而現受食一示現以食住持身故二令諸有情福增長故三為欲示現有同法故四為令隨學正受用故五為令隨學廉儉行故六為令發起精進行故七為令成熟諸善根故八為顯自身無染著故九為恭敬業助任持故十為欲圓滿本願[7]生故

論曰

無異亦無量  無數量一業
不堅業堅業  諸佛具三身

釋曰此頌顯示安立數業甚深無異亦無量者顯安立甚深諸佛法身無差別故說名無異無量依止現等覺故說名無量無數量一業者顯數甚深佛雖無量而同一業是故甚深不堅業堅業諸佛具三身者謂諸如來三身相應其受用身事業堅住其變化身業不堅住如是事業名為甚深

論曰

現等覺非有  一切覺非無
一一念無量  有非有所顯

釋曰此頌顯示現等覺甚深現等覺非有者補特伽羅法非有故一切覺非無者由假名理說一切佛現等覺故云何知佛現等正覺謂一一念無量佛故此即顯示一一念中有無量佛現等正覺有非有所顯者此顯真如是有非有諸佛是此真如所顯

論曰

非染非離染  由欲得出離
了知欲無欲  悟入欲法性

釋曰此頌顯示離欲甚深非染非離染者貪欲無故說名非染以無染故離染亦無所以者何貪染若有可有離染染既是無故無離染由欲得出離者由伏斷貪纏留貪隨眠故得究竟出離若不留隨眠應同聲聞等入般涅槃故了知欲無欲悟入欲法性者了知遍計所執貪欲無貪欲性即能悟入欲法真如

論曰

諸佛過諸蘊  安住諸蘊中
與彼非一異  不捨而善寂

釋曰此頌顯示斷蘊甚深諸佛過諸蘊安住諸蘊中者謂諸如來超過色等五種取蘊住無所得法性蘊中與彼非一異者雖已捨遍計所執諸蘊而與彼非異以即安住彼法性故亦復不一若是一者遍計所執應同法性成清淨境不捨而善寂者謂不棄捨圓成實蘊即是妙善涅槃體故

論曰

諸佛事相雜  猶如大海水
我已現當作  他利無是思

釋曰此頌顯示成熟甚深諸佛事相雜者謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等其喻云何猶如大海水者譬如大海眾流所入其水相雜為魚[1]鱉等同所受用諸佛亦爾同入法界所作事業和合無二等為成熟有情受用我已現當作者於三時中隨一時作他利無是思者不作是思我於他利已現當作然無功用能作一切利益安樂諸有情事譬如世間末尼天樂

論曰

眾生罪不現  如月於破器
遍滿諸世間  由法光如日

釋曰此頌顯示顯現甚深若諸世間不見諸佛而說諸佛其身常住佛身既常何故不見眾生罪不現如月於破器者如破器中水不得住水不住故月則不現如是有情身中無有奢摩他水佛月不現水喻等持體清潤故遍滿諸世間由法光如日者[2]今世間佛雖不現然遍一切施作佛事由說契經應頌等法譬如日光遍滿世間作諸佛事成熟有情

論曰

或現等正覺  或涅槃如火
此未曾非有  諸佛身常故

釋曰此頌顯示示現等覺涅槃甚深或現等正覺或涅槃如火者謂諸如來或現成佛或現涅槃其事如火或時燒然或時息滅諸佛亦爾或於未熟諸有情類現般涅槃或於已熟諸有情類現成佛果為欲令彼得解脫故譬如一火性無差別法身亦爾應知唯一餘半頌文其義易了

論曰

佛於非聖法  人趣及惡趣
非梵行法中  最勝自體住

釋曰此頌顯示住甚深佛於非聖法中人趣惡趣中非梵行法中由最勝自體住最勝住由聖住等而安住故此中聖住者謂空等住天住者謂諸靜慮住梵住者謂慈等無量住非聖法者謂不善法佛於其中住空等住由此空等聖所住故名為聖住人趣及惡趣者謂緣彼有情住諸靜慮所住靜慮名為天住非梵行法者謂於彼法住慈悲等四種梵住最勝自體住者謂由如是最勝自體住最勝住此顯諸佛於諸住中安住最勝自體諸住

論曰

佛一切處行  亦不行一處
於一切身現  非六根所行

釋曰此頌顯示自體甚深佛一切處行亦不行一處者謂後得智於善不善無記等中分別而轉無分別智不行一處第二義者謂變化身一切處行其餘二身不行一處於一切身現者即變化身遍於一切處處可見非六根所行者即變化身為欲化彼那落迦等現於彼生那落迦等受生有情見化身時不如實見不能了知但謂即是那落迦等是故化身決定非彼那落迦等六根所行

論曰

煩惱伏不滅  如毒呪所害
留惑至惑盡  證佛一切智

釋曰此頌顯示斷煩惱甚深煩惱伏不滅如毒呪所害者菩薩位中伏煩惱纏未滅煩惱有隨眠故譬如眾毒呪力所害體雖猶在而不為害煩惱亦爾智了知故體雖猶在而不為害留惑至惑盡者以留隨眠諸煩惱故不如聲聞速般涅槃得至究竟諸煩惱盡證佛一切智者煩惱盡時得一切智

論曰

煩惱成覺分  生死為涅槃
具大方便故  諸佛不思議

釋曰此頌顯示不可思議甚深謂諸菩薩具大方便煩惱集諦轉成覺分生死苦諦即為涅槃如是一切諸佛聖教如前所說三因緣故不可思議謂自內證故等

論曰應知如是所說甚深有十二種謂生[1]住業住甚深安立數業甚深現等覺甚深離欲甚深斷蘊甚深成熟甚深顯現甚深示現等覺涅槃甚深住甚深顯示自體甚深斷煩惱甚深不可思議甚深

釋曰此十二種皆難覺了故名甚深一一別相如前已說

論曰若諸菩薩念佛法身由幾種念應修此念略說菩薩念佛法身由七種念應修此念一者諸佛於一切法得自在轉應修此念於一切世界得無礙通故此中有頌

有情界周遍  具障而闕因
二種決定轉  諸佛無自在

二者如來其身常住應修此念真如無間解脫垢故三者如來最勝無罪應修此念一切煩惱及所知障並離繫故四者如來無有功用應修此念不作功用一切佛事無休息故五者如來受大富樂應修此念清淨佛土大富樂故六者如來離諸染污應修此念生在世間一切世法不能染故七者如來能成大事應修此念示現等覺般涅槃等一切有情未成熟者能令成熟已成熟者令解脫故此中有二頌

圓滿屬自心  具常住清淨
無功用能施  有情大法樂
遍行無依止  平等利多生
一切佛智者  應修一切念

釋曰今當顯示若諸菩薩念佛法身由七種念應修其念於一切法得自在轉者由得神通於一切法自在而轉以諸如來於一切世界得無礙神通非如聲聞等猶有障礙故若諸如來於一切法自在而轉何故一切有情之類不得涅槃[2]今一頌顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃有情界周遍具障而闕因者謂諸有情有業等障名為具障由具障故雖無量佛出現於世不能令彼得般涅槃諸佛於彼無有自在若諸有情無涅槃法名為闕因此意說彼無涅槃因無種性故諸佛於彼無有自在二種決定轉者決定有二種一作業決定二受異熟決定當知此中說名決定諸佛於此二決定中無有自在頑愚等身名異熟障決定當墮那落迦等名受異熟決定應知此中二種差別如來身常[3]住真如無間解脫垢故者謂真如理無間解脫一切障垢顯成法身是故如來其身常住如來受大富樂者應知如來清淨佛土名大富樂如來能成大事者謂諸如來現等正覺般涅槃等成大義利已成熟者令得解脫未成熟者令其成熟餘修念佛其義易了復以二頌顯釋如是七種念佛於此頌中宣說諸佛七種圓滿令修念佛謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿次念如來其身常住圓滿次念如來具足清善圓滿即是最勝無罪次念如來無功用圓滿謂作佛事無功用故次念如來施大法樂圓滿應知即於清淨佛土受大法樂次念如來離諸染污圓滿即是遍行無所依止若有所依而遍行者即有苦難由無所依而遍行故佛常無苦離染遍行後念如來平等多利圓滿即是念佛能成大事成熟解脫諸有情故

論曰復次諸佛清淨佛土相云何應知如菩薩藏百千契經序品中說謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世界無量方所妙飾間列周圓無際其量難測超過三界所行之處勝出世間善根所起最極自在淨識為相如來所都諸大菩薩眾所雲集無量天藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼從廣大法味喜樂所持作諸眾生一切義利蠲除一切煩惱災橫遠離眾魔過諸莊嚴如來莊嚴之所依處大念慧行以為遊路大止妙觀以為所乘大空無相無願解脫為所入門無量功德眾所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿中如是現示清淨佛土顯色圓滿形色圓滿分量圓滿方所圓滿因圓滿果圓滿主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿[4]任持圓滿事業圓滿攝益圓滿無畏圓滿住處圓滿路圓滿乘圓滿門圓滿依持圓滿

復次受用如是清淨佛土一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在

釋曰如菩薩藏百千頌經序品中說清淨佛土此淨佛土顯示何等殊勝功德謂初二句顯淨佛土顯色圓滿言七寶者一金二銀三琉璃四牟娑洛寶五遏濕摩揭婆寶舉此應知即舉末[1]囉羯多等寶六赤真珠寶此赤真珠赤蟲中出一切寶中最為殊勝七羯雞怛諾迦寶放大光明普照一切無邊世界者謂次前說七寶所放諸大光明此上二句皆同顯示顯色圓滿次有一句顯形色圓滿次有一句顯分量圓滿次有一句顯方所圓滿次有一句顯因圓滿此何所因謂出世間無分別智及後得智此後得智說名為勝此後得故從此二種善根所起即此善根名因圓滿次有一句顯果圓滿謂淨佛土以極自在淨識為相次有一句顯主圓滿次有一句顯輔翼圓滿次有一句顯眷屬圓滿前已舉龍今此復舉莫呼洛伽為攝大蟒次有一句顯任持圓滿即是飲食次有一句顯事業圓滿謂食此食已辦諸眾生一切義利次有一句顯攝益圓滿於淨土中離諸煩惱無諸苦故次有一句顯無畏圓滿若處無怨即無怖畏怨謂四魔此淨土中諸煩惱魔蘊魔死魔及以天魔悉皆無有是故無畏次有一句顯住處圓滿次有一句顯路圓滿此淨佛土由何路入謂大乘中聞思修慧如其次第大念慧行為遊入路次有一句顯乘圓滿乘奢摩他毘鉢舍那而遊趣故次有一句顯門圓滿謂此淨土由何門入謂大乘中大空無相無願解脫為所入門次有一句顯依持圓滿如大地等依風輪住此淨佛土何所依持無量功德眾所莊嚴大紅蓮華之所建立受用如是清淨佛土一向[2][3]淨妙者謂淨土中無有不淨糞穢等事一向安樂者謂淨土中唯有樂受無有苦受無無記受一向無罪者謂淨土中無有不善亦無無記一向自在者謂淨土中不待外緣一切所欲隨自心故

論曰復次應知如是諸佛法界於一切時能作五業一者救濟一切有情災橫為業於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故二者救濟惡趣為業拔諸有情出不善處置善處故三者救濟非方便為業令諸外道捨非方便求解脫行置於如來聖教中故四者救濟薩迦耶為業授與能超三界道故五者救濟乘為業拯拔欲趣餘乘菩薩及不定種[4]性諸聲聞等安處令修大乘行故於此五業應知諸佛業用平等此中有頌

因依事性行  別故許業異
世間此力別  無故非導師

釋曰應知如是諸佛法界於一切時能作五業者謂佛法身恒作五業救濟一切有情災橫為業等者謂盲聾等暫見佛時便得眼等救濟惡趣為業等者謂拔惡處置於善處名救惡趣救濟薩迦耶為業等者謂為世間說能超出三界聖道即說三界為薩迦耶所餘二句其義可知於此五業應知諸佛諸業平等於此義中復說一頌謂因依等由是因緣一切如來諸業平等一切世間業不平等以一伽他總略顯示世間因別故許業異者謂諸世間由別因故生那落迦別因生天別因生人乃至餓鬼由因別故許業有異世間依別故許業異者依謂身體由依別故許業有異世間事別故許業異者謂諸世間商賈事別營農事別此等事務有差別故許業有異世間性別故許業異者性謂意趣意趣別故許業有異世間行別故許業異者由作行業有差別故許業有異諸佛作業皆無功用一切因等差別力無是故導師非有業異

論曰若此功德圓滿相應諸佛法身不與聲聞獨覺乘共以何意趣佛說一乘此中有二頌

為引攝一類  及[5]任持所餘
由不定[6]種性  諸佛說一乘
法無我解脫  等故性不同
得二意樂化  究竟說一乘

釋曰此中二頌辯諸佛說一乘意趣為引攝一類[A1]謂為[A2]引攝不定種性諸聲聞等令趣大乘云何當令不定種性諸聲聞等皆由大乘而般涅槃及任持所餘者謂為任持不定種性諸菩薩眾令住大乘云何當令不定種性諸菩薩眾不捨大乘勿聲聞乘而般涅槃為此義故佛說一乘由不定等句義已說法無我解脫乃至廣說此中復由別意趣力唯說一乘何別意趣謂法等故等法等故者法謂真如諸聲聞等同所歸趣所趣平等故說一乘無我等故者謂聲聞等補特伽羅我皆無有由無我故此是聲聞此是菩薩不應道理由此無我平等意趣故說一乘解脫等故者謂聲聞等於煩惱障同得解脫故說一乘如世尊言解脫解脫無有差別性不同故者種性差別故以不定性諸聲聞等亦當成佛由此意趣故說一乘得二意樂故者得二種意樂故一攝取平等意樂由此攝取一切有情言彼即是我我即是彼如是取已[1]自既成佛彼亦成佛由此意趣故說一乘二法性平等意樂謂諸聲聞法華會上蒙佛授記得佛法性平等意樂未得法身由得如是平等意樂作是思惟諸佛法性即我法性復有別義謂彼眾中有諸菩薩與彼名同蒙佛授記由此法如平等意樂故說一乘言化故者謂佛化作聲聞乘等如世尊言我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃由此意趣故說一乘以聲聞乘所化有情由見此故得般涅槃故現此化究竟故者唯此一乘最為究竟過此更無餘勝乘故聲聞乘等有餘勝乘所謂佛乘由此意趣諸佛世尊宣說一乘

論曰如是諸佛同一法身而佛有多何緣可見此中有頌

一界中無二  同時無量圓
次第轉非理  故成有多佛

釋曰今當顯示由此因緣應知諸佛雖同法身而或成一或復成多應知一者法界同故諸佛皆同法界為體法界一故應知一佛又一佛者以於一時一世界中無二佛現故知一佛又伽他中顯示諸佛或一或多一界中無二者此句顯示唯有一佛一世界中無有二佛俱時出現是故說言唯有一佛餘句顯示諸佛有多同時無量圓者無量菩薩同一時中資糧圓滿若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛如是資糧應空無果眾多菩薩修集資糧同時圓滿是故應知一時多佛次第轉非理者無有次第轉成佛義若諸菩薩修資糧時觀待次第前後成滿可得佛時前後次第然諸菩薩修資糧時不待次第前後成滿故得佛時亦無次第前後成義是故同時有眾多佛

論曰云何應知於法身中佛非畢竟入於涅槃亦非畢竟不入涅槃此中有頌

一切障脫故  所作無竟故
佛畢竟涅槃  畢竟不涅槃

釋曰有餘部說諸佛無有畢竟涅槃復有別部聲聞乘人說諸佛有畢竟涅槃故此頌中顯二意趣一切障脫故者由佛解脫一切煩惱所知障故依此意趣說言諸佛畢竟涅槃所作無竟故者由佛普於一切有情未成熟者欲令成熟已成熟者欲令解脫是所應作此事無有究竟之期故佛畢竟不入涅槃若異此者應如聲聞畢竟涅槃是則本願應空無果

論曰何故受用身非即自性身由六因故一色身可見故二無量佛眾會差別可見故三隨勝解見自性不定可見故四別別而見自性變動可見故五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故六阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故佛受用身即自性身不應道理

釋曰今當顯示佛受用身即自性身不應正理色身可見故者佛受用身色身可見非佛法身由此非理故受用身非即法身又受用身有佛眾會差別可得法身無有如是差別由此非理故受用身非自性身又受用身隨勝解見如契經說或見佛身唯有黃色或見佛身唯有青色如是廣說若受用身即自性身此自性身應不決定體不決定名自性身不應正理由此非理故受用身非自性身又受用身一類有情先見別異即此後時復見別異非佛法身自性變動由此非理故受用身非自性身又受用身有諸天等種種眾會常相間雜非自性身有此間雜由此非理故受用身非自性身又轉阿賴耶識得自性身若受用身即自性身轉諸轉識復得何身由此非理故受用身非自性身由此六因不應理故二不成一

論曰何因變化身非即自性身由八因故謂諸菩薩從久遠來得不退定於覩史多及人中生不應道理又諸菩薩從久遠來常憶宿住書算數印工巧論中及於受用欲塵行中不能正知不應道理又諸菩薩從久遠來已知惡說善說法教往外道所不應道理又諸菩薩從久遠來已能善知三乘正道修邪苦行不應道理又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲但於一處成等正覺轉正法輪不應道理若離示現成等正覺唯以化身於所餘處施作佛事即應但於覩史多天成等正覺何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出既不施設無教無理雖有多化而不違彼無二如來出現世言由一四洲攝世界故如二輪王不同出世此中有頌

佛微細化身  多處胎平等
為顯一切種  成等覺而轉

為欲利樂一切有情發願修行證大菩提畢竟涅槃不應道理願行無果成過失故

釋曰今當顯示佛變化身即自性身不應正理由八因故此中最初不應理者謂諸菩薩從久遠來已無量劫得不退定尚不應生覩史多天況於人中然此世間現受生者是變化身非自性身又諸菩薩從久遠來常憶宿住於書算等不能正知不應道理但為調伏諸有情故化為此事又諸菩薩三無數劫勤修福慧不能正知惡說善說邪苦行事於最後身證菩提時何能頓悟由此道理是變化身非自性身又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲但於一處成等正覺轉正法輪不應道理若變化身遍一切處同時現化應正道理故變化身非自性身若諸異部作如是執佛唯一處真證等覺餘方現化施作佛事若爾何故不許但住覩史多天真證等覺遍於一切四大洲渚示現化身施作佛事又於一切四大洲中不現等覺無教無理故不應說此佛土中有四洲渚不現成佛若有說言縱有是事便違契經故經中說無二如來俱時出現應知此經同轉輪王如說輪王無二並出依一四洲非一佛土無二如來俱時出現當知亦爾此中意說一四大洲名一世界今復以頌顯示諸佛化現等覺佛微細化身等者此中義說若於爾時佛現安住覩史多天示從彼沒入母胎等即於彼時化作尊者舍利子等無量眷屬亦現入胎出生等事安立如是變化眷屬當知為顯一切種覺殊勝佛事今當顯示如來畢竟入般涅槃不應道理謂為化度一切有情先發大願及修大行常自誓言我當利樂一切有情勤修正行若始成佛已便般涅槃即所修願行空無有果由此非理是變化身非自性身

論曰佛受用身及變化身既是無常云何經說如來身常此二所依法身常故又等流身及變化身以恒受用無休廢故數數現化不永絕故如常受樂如常施食如來身常應知亦爾

釋曰經說如來其身常住佛受用身及變化身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二身依法身住法身常故亦說為常又受用身受用無廢故說為常其變化身恒現等覺般涅槃等相續不斷故亦名常復以譬喻顯此二身是常住義猶如世間言常受樂雖所受樂非唯無間而得說言此常受樂又如世間言常施食非此施食恒無間斷而得說言此常施食應知二身常義亦爾

論曰由六因故諸佛世尊所現化身非畢竟住一所作究竟成熟有情已解脫故二為令捨離不樂涅槃為求如來常住身故三為令捨離輕毀諸佛令悟甚深正法教故四為令於佛深生渴仰恐數見者生厭怠故五令於自身發勤精進知正說者難可得故六為諸有情極速成熟令自精進不捨軛故此中有二頌

由所作究竟  捨不樂涅槃
離輕毀諸佛  深生於渴仰
內自發正勤  為極速成熟
故許佛化身  而非畢竟住

釋曰如是六因直說及頌證佛化身非畢竟住其文易了故不煩釋

論曰諸佛法身無始時來無別無量不應為得更作功用此中有頌

佛得無別無量因  有情若捨勤功用
證得恒時不成因  斷如是因不應理

[1]釋曰此中有難若佛法身無始時來無別無量作證得因能辦有情諸利樂事為證佛果不應更作正勤功用為釋此難以頌顯示諸佛證得無始時來無別無量若是有情為求佛果捨精進因可有此難諸佛證得於得佛果無始時來不成因故然佛證得無始時來無別無量恒與有情作得佛果勤精進因故不應難諸佛法身無始時來無別無量作證得因為證佛果不應更作正勤功用是故諸佛證得法身非是有情為求佛果捨精進因又佛證得無始時來無別無量作求佛果勤精進因若諸有情捨勤功用如是證得恒不成因故又斷此因不應道理謂諸菩薩悲願纏心於諸有情愍如一子諸有情類處大牢獄具受艱辛是故菩薩於諸有情利益安樂若作是心餘既能作我當不作不應道理恒作是心餘於此事若作不作我定當作是故不應斷如是因

論曰阿毘達磨大乘經中攝大乘品我阿僧伽略釋究竟

釋曰正趣大乘制造無量殊勝論者軌範世親略釋究竟

攝大乘論釋卷第十


校注

[0374001] 十【大】*四十【明】* [0374002] 彼【大】〔-〕【明】【宮】 [0374003] 餘【大】二【明】 [0374004] 論曰【大】〔-〕【宮】 [0374005] 止【大】正【宋】【元】 [0374006] 依【大】飯【宋】【元】 [0374007] 生【大】王【元】【明】 [0375001] 鱉【大】鼈【宮】 [0375002] 今【大】令【明】 [0376001] 住【大】等【明】 [0376002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0376003] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376004] 任【大】*住【宋】【元】【明】【宮】* [0377001] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0377002] 清【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0377003] 淨【大】〔-〕【明】 [0377004] 性【大】姓【宋】【元】 [0377005] 任【大】*住【明】* [0377006] 種性【大】下同種姓【宮】下同 [0378001] 自【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 釋【大】論【明】
[A1] 者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K17n0594_p0157b10)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K17n0594_p0157b10)
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