[1]觀薪火品第十

復次前品已遮取及取者，除其執見。今復令解不一不異緣起法故，有此品起。外人言：第一義中有取取者。何以故？由此二法互相觀故，譬如火薪。云何知耶？如佛所說，第一義中有陰等取及以取者。此因成故，我義得立。論者言：總遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，猶言有實。如〈觀陰品〉說，若離色因，色不可得，因亦如此。雖先已破，今當復遮，汝應諦聽此遮方便。火薪二種欲令有者，為是一耶？為是異耶？若爾有何過？薪火一者，是義不然。何以故？[2]如偈曰：

釋曰：由彼地等譬喻無故，此不相應。有人言：四大是薪，[3]煖界是火。復有人言：彼諸大中煖界增起故名為火。論者此中更方便說，第一義中薪火二事不為一體。何以故？作者作業故，譬如斫者、所斫有異。火為作者，燃為作業，以作者業異故，薪火不為一。復次若火即是薪，作者作業一。若定爾者，汝不應言是薪是火。薪外有火者，一體義壞。以不煖不燒火即無用，法體無別故，立義有過。汝言薪火一者，是義不然。復次薪火異者，是亦不然。何以故？如偈曰：

釋曰：以其異故，譬如餘物。而不欲爾，此中說驗，第一義中火薪不異。何以故？以有觀故，如薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故？以有觀故，如火自體。若言火薪別物皆有相觀，一切有觀故，因非一向者。是義不然。何以故？彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲得火薪異者，有過失故。如偈曰：

釋曰：不觀薪故，彼應常燃。縱無薪時，火亦不滅，以其異故。又乾薪投火亦無焰起。義皆不然。如偈曰：

釋曰：無可燒相，業無體故。而不欲爾。何以故？幼男小女盡知有因，皆欲有業故。此中立驗，第一義中火薪不異。何以故？以有因故、有起作故、有業故，如薪自體，廣如前說。薪門亦爾，以薪為燃因，有起有業，皆同火說。是故非因，譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：於世諦中，未燃時名薪、正燃時名火，以薪是火緣，於正燃時唯說火故。此起亦唯聚，唯是獨自故，能為燒煮照明果因，故說為火。第一義中起不可得，先已遮故。復次若汝意謂四大齊等，火界不增，說名為薪。或說三大名之為薪，彼三或四是其所燒。火亦如是，大聚和合故說為火。如是說者，今當立驗，第一義中火不燒薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、麁故、色陰所攝故、外故、有生故、有因故，如是因驗此應廣說。如彼意謂第一義中火能燒者，是則不然。復次如前偈說，彼時唯有火，誰是可燃？薪者唯是何義？謂唯大積聚故、起別觀故，於世諦中說為薪火。汝謂於正燃時說為薪等者，是義不然。問曰：地等和合中，有火能燒故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引為喻。汝言喻不成者，我無此過，以第一義中遮故、不壞世間所解故。復次鞞世師言：火薪微塵我之一分，此一分塵與後塵合，此業作和合依止二塵，彼二微塵和合起作名陀臘脾([1]毘佉反唐言實)，如是三塵已去漸次起已作光明故，名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合，彼薪火二更互相觀，以相觀故得成因果。論者言：彼亦如前偈說「若火異於薪，離薪應有火。」如是等執，前已廣遮，此中應說。復次非第一義中火作光明。何以故？以其大故。譬如餘大。及遮彼起，第一義中火大微塵不能起作火陀臘脾。何以故？以微塵故，如餘微塵。問曰：汝前立義有何所以？為起餘塵？為都無起？若起餘塵，立義則壞。若都不起，則譬喻無體。答曰：汝語不善。如先分別，非我所欲。後分別者，譬喻亦成。何以故？如火微塵不能起火，地等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵不能起火。何以故？以異故，譬如水。如是作故、壞故、起故等諸因，此應廣說。復次僧佉人言：如我立義，彼薩埵([2]唐言明相)、遏[3]邏闍(唐言塵)諸觸色增時，說名為火。若多摸(唐言暗)增時，說名為薪。是故定以薪為火因。以薪為因故，觀薪說火。論者言，彼亦有過，以第一義中煖非火體。何以故？以大故，如前譬遮。復次偈曰：

釋曰：若火異薪者，異故則不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作業喻薪，此二和合名為作相，義正如是。復次偈曰：

釋曰：由此火無因離薪得成故，則住自相。住自相故，名之為常。既無此義，故知火薪不異。若立異者，如先已遮，此應廣說。如後偈曰：

外人言：若異不到者得如是過。如前偈言「異則不到，不到不燒」等，由異有到，無如上過。云何驗耶？如女人、丈夫異故相到，世間所解，無能破者。如偈曰：

論者偈曰：

釋曰：汝意立異，譬彼男女。縱如是者，則互不相觀。以薪火處同而起，到相復是異故。不相觀者可言我得，因非一向。如偈曰：

釋曰：互不相觀者，此義云何，謂作者、作業和合則空，如薪火異。意不欲爾。何以故？彼二無到故。汝說作者、作業和合相異者，是義不然。執法別故，立義有過。何等過耶？汝說異故而能相到，如男女者，二不可得，以異門不成故，非非一向因過。但彼外人自迷於義，智慧輕薄作如是說，品初成立薪火一異，譬喻無故，二皆不成。外人言：第一義中有薪有火。何以故？互相觀故。此若無者，彼二相觀則不得有，譬如兔角。由有薪火更互相觀故，得說言此是火薪、此是薪火。以是義故，譬喻得成。論者偈曰：

釋曰：若相觀者，為薪先成？為火先成？汝應分別。如是此二，無一先成。別相觀者，以第一義中觀不成故，因義不成，亦譬喻過。若汝言於世諦中立此因者，與義相[4]違，又無譬喻，成立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者，是義不然。如偈曰：

釋曰：汝若定作如此分別者，火已先成，後觀薪故。此義云何？由薪不觀火，薪先成故，語意如是。而不欲然，此中說驗，第一義中薪在火先，無如此義。何以故？以有觀故，如火自體，前已廣說。外人言：若薪與火無一先成者，今薪火相觀一時而有，如牛左右角同時起故，此義得成。論者偈曰：

釋曰：此謂火體相，彼謂薪體相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此義不然。何以故？由彼自因更互相觀，生不成故，語義如此。復次牛角喻者，亦如是問：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相觀故第二得成，無如此義。復次如偈曰：

釋曰：謂彼物不成，此無所待，語義如是。此中說驗，第一義中薪不觀火。何以故？火體不成故，如地水等。復次偈言「不成而有待」者，外人若作如此說者有過失故。云何過失？偈言「此待則不然」，以無待故，如虛空華。復次此待不然。何以故？薪體無故，譬如餘物。火門亦應作如是說。復次觀察彼者，如偈曰：

釋曰：薪不觀火，薪體不成。如此道理，如先已說。亦遮異體彼別相續，異不成故。偈曰：

釋曰：遮相待故，及遮異體應知。復次偈曰：

釋曰：遮異體故，及遮去實并薪火故。或有人言：無薪有火，或言有待，或言無待，二俱不成。何以故？若無薪體，火無所依。依止無故，去則不成。薪中亦無火者，是義云何？由有起故，譬如識。復次已破薪火，餘亦同遮。偈曰：

釋曰：如第一義中已去、未去、去時無去，已燒、未燒、燒時無燒，義亦如是。何以故？以燒故，如火自體。諸如是等，此中應說。復次如去者不去、未去者不去、離亦無去，今亦第一義中燒者不燒、未燒者不燒、離亦無燒。如是等驗，先已廣說。何以故？二作空故，無燒者故，二俱過故。譬如土塊，應如是說。復次如偈曰：

釋曰：遮一體故，遮異體故。如其次第，先已解說。偈曰：

釋曰：如有牛者，如水中華，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻無體。如品初立義，有取取者互相觀故。如火薪者，此譬無故，不免過失。薪火一異，遮無體故。由如此義根本不成，如偈曰：

釋曰：云何方便遮自取耶？此中立驗，第一義中彼自取二，不得一體。何以故？作者作業故，如斫者、所斫。彼自及取亦不異體。何以故？以有觀故，亦餘物故。如取自體，取門亦應如是廣說。此復云何？第一義中取與自我不得異體。何以故？以有觀故，亦餘物故，譬如自我。如是第一義中調達之取，若成不成，不為調達我之所取。何以故？以有觀故，亦以我故，譬如餘調達我。復次第一義中調達之我，不取調達之取。何以故？以取故，如耶若取。如是調達之取，若成不成，不觀調達我。何以故？以取[1]故，如耶若取。如是火薪、我取次第已說。一切無餘者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、總實別實，應如是知。云何驗耶？如瓶、土二，第一義中不得一體。何以故？作者及業故。如斫者、所斫亦不異體。何以故？有觀故亦果故，如土自體。如遮薪火，色非色法亦應類遮。此復云何？如佉陀羅樹根莖枝葉，與佉陀羅樹不得一體。何以故？斫一枝時非斫一切故，譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故？根等壞時樹亦壞故，如根等自體。復次第一義中彼經緯等與絹體不異。何以故？以有觀故。此等壞時，彼亦壞故，如經自體。如一體異體及一異俱，如前過失，此應廣說。由如是故，第一義中如理諦觀，若一若異，此體不成。於世諦中自在說者，不違世所解，隨順戒定慧。世諦中說，世人執為第一義諦，為遮此故，如偈曰：

釋曰：云何不解聖教義耶？現見及驗義皆不成，而執為實，故名不解，此意如是。以是義故，此品中明不一不異，別緣起義開示行者，是故得成。如《梵天王問經》中偈曰：

釋曰：如是見者，謂不見彼見。[2]如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀薪火品〉竟。

[3]般若燈論釋觀生死品第十一

復次前品已遮諸法無性空所對治，自性無故。今欲令他解悟生死無自體性，有此品起。外人言：第一義中有是五陰。何以故？由婆伽婆作別名說，及為盡彼故勤方便說。此若無者，如來不應作別名說，亦不為盡彼故作如是說。如無第二頭，不可言眼病。由此有故作別名說，及為盡彼故說如是言：「諸比丘！生死長遠，有來無際。諸凡夫人不解正法、不知出要，是故汝等為盡生死故，應隨順行。應如是學。」由如是義說因有力，是故當知有彼陰等。論者言：汝雖引聖言，而未詳聖旨。是義云何？由佛世尊見諸凡夫，無始已來於生死中未起對治，無對治故流轉不息，從煩惱生業、從業生生、由生相續盛受諸苦，如世庫藏。佛見此已故說是言：生死長遠猶如幻焰，又生死苦種種無量。如來為欲盡生死故，建立眾生於勤精進。若諦觀察生死涅槃，於第一義中無毫[1]釐差別。若汝欲令第一義中生死涅槃有差別者，因義不成。若世諦中分別因者，譬喻無體。如佛先說生死無際者，為對破彼說無因輩，明有因為初，能生諸法。言有起者，如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道欲求過失，問佛世尊，如偈曰：

釋曰：未起聖道對治已來，由生老死相續不息，展轉為因，初起無定，是故無際無邊成立，世諦中說，非第一義。有信心人，信婆伽婆不顛倒語，非不信者。何以故？顛倒心人說相似驗，為對彼故作如是說：彼劫初眾生，身根覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故？能為苦樂法等起因故。如今現在身根聚等，如是不共取境因故，可饒益長養故，能為他作饒益故，作他[3]嗔喜因故，可散壞法故，為共取境界因故。如此等因，立義譬喻，如前廣說，應如此知。外人言：生死有初。何以故？以有邊故。法若有邊，非謂無始，譬如瓶等。由正智起時見生死邊，如我所說因有力故，是故定知生死有初。論者偈[4]曰：

釋曰：瓶等無初。何以故？展轉因起故。初既不成，譬喻則壞，立義過故。汝言有邊為因者，義亦不然。何以故？虛妄分別生死有因，佛不記故。此義如後當說。外人言：若汝欲得生死無始者，如是生死亦應無終。何以故？以無始故，譬如丈夫及彼虛空。論者言：汝言丈夫及餘法無起者，於世諦中亦不應爾。何以故？法體不成，譬喻無故。彼稻穀等，世諦門中雖復無始，而見滅壞。汝立難者，與義相違。復次有異聰慢者言：汝婆伽婆無一切智。何以故？彼說生死無初際，自欲顯己無智故，譬如死屍無所覺了。論者言：遣執著故作如是說。此義云何？諸外道等分別生死謂有初際，是故佛言無有初際。無初際者，即說生死無始。云何無始？以其無故。如是生死無始故，初際不可見，非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者，此中立驗，第一義中諸陰似先不如是有。何以故？無前際故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由無分別識取彼幻主所作幻人色等為境，彼諸色等於後時中亦如是有，故譬喻無體。論者言：幻主所作幻丈夫者，自無實體。見亦如是，由無分別識色境界中幻作丈夫自體空故，譬喻得成，無無體過。是故汝言生死是有，及為盡彼故引佛說為因者，此皆不成。外人言：第一義中有陰相續，是名生死。何以故？彼中有故。此若無者，彼中亦無，譬如兔角。由生死中有染有淨故，生死是有。我所欲義既成立故，汝言為因不成及違義者，是則不然。論者偈曰：

釋曰：如彼中體不可得故，語義如是。譬如幻師幻作丈夫，於彼相續求中體者，無如此義。何以故？以前後不成、中無體故，汝喻非也。如所說過，今還在汝。如是諦觀生死無體，偈曰：

釋曰：前中後者，謂生老死。外人若言：生死有自體。何以故？生老死有故，如石女無兒，不可說有生老死者。此執不然。何以故？彼石女兒生老死初中後不成故，因義不成，譬喻無體，以第一義中一物生等自體不成故。復次云何生等初中後次第不成？應審觀察，如偈曰：

釋曰：若汝意謂生為先者，應離老死獨自而生。若定有物離彼生者，如此物體終不可得，譬如火馬自體無起。何以故？馬非火故，語意如此。先無今起名生，新新變異名老，命根斷壞名死。復次不死而有生者，謂前世不死如是而生故。然非所欲。復次此中立驗，老死之先不得有生。何以故？彼自體故，譬如火在煖先。復次若汝欲避如此過失，作如是言：先有老死，後有生者。是亦不然，如偈曰：

釋曰：無法未生而有老死，以依止無體故，語意如是。復次此中立驗，先生老死是則不然。何以故？以彼為體故，譬如住。外人言：老死隨著生故，無如是過。論者偈曰：

釋曰：何故不然？生時即死，無如此義。何以故？生無體故。此義世間所無。生無體者，得何過失？二俱得無因過，二謂老死同時故，以共生故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老死同時起者，此義不然。由此觀察故，偈曰：

釋曰：以是義故，第一義中不應起戲論。如品初所說，以生老死為因成立生死者，此義不成，以不免前所說過失，如生老等。約前後中觀察不成，自餘諸法皆亦類破。此復云何？今當顯示。如偈曰：

釋曰：一切法者，謂能量所量、[1]知及所知、得解脫者、解脫行等，如彼所立因果體相，是皆不然。其義云何？今說少分。謂第一義中彼稻穀等[2]芽先不有。何以故？以其果故，如芽自體。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第一義中因先無果，以無因故。僧佉人言：有如是因，能了彼果。論者言：汝謂有因能了果者，是亦不然。何以故？彼因種種，果亦別故，譬如泥團作彼瓶等。復次能了之物及所了物，彼有別異，此無別異，如日寶珠燈及藥草光有差別，瓶等無別故。若謂因果同時者，是亦不然，以第一義中稻芽二種不得同時。何以故？一時起故，如牛二角。復次垂[3]𩑶等相在牛體先，無如此義。何以故？依止無體故，如壁與畫。如是相先有體，是亦不然。何以故？以其體故，譬如大丈夫體不在丈夫相先，又如地不先堅。復次體相二法同時起者，是亦不然。何以故？同時起故，譬如香味，如前廣破。如品初成立及與彼過，所說苦空，令人了達，是品所明。以是義故，此證得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不生不死，如是受想行識不生不死。若色受想行識無生無死，是名般若波羅蜜。復次極勇猛！如涅槃無際，一切法亦無際。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀生死品〉竟。

般若燈論釋卷第七