[1]觀因果和合品第二十

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，以鞞世師等於前品中立時不成故說。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一義中有如是時，果有生滅故。如種子與水土和合，以時節有體故而[2]芽得生。若無因者，果則不生。以是故如前所說，因有力故，當知有時。論者言：若有說言因緣和合有果生者，今當答之。如論偈說：

釋曰：和合中若有果者，得如是過。何以故？有不生故。若有而從和合中生者，有云何生？若言生者，和合中則無。何以故？有之與生二法相違。復次若有果則不生，已有故。果若已有不須更生。何以故？生與不生此二相違。若有言因緣和合中無果而能生果者，今當答之。如論偈說：

釋曰：此謂果不生，無有生故，譬如兔角。若無生者，生法體壞，是汝立義等過。若立因緣和合中有果者，今當重破。如論偈說：

釋曰：此謂果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果無故。此下作驗，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中無果，故不可取。若不可取者，是中則無，譬如種中無有瓶絹。如是於和合中無芽名果，故不可取。僧佉人言：彼說和合中不可取者，亦有是義，所謂極遠極近及諸根損患、心迷悶時、有隔障等，能障於取。雖有物體而不可取，非一向無故不可取。若言無者，是彼出因立義之過。復次更有異僧佉人言：如前所說過者，今當更說。彼上出因言不可取者，此因有何等義？為是現量不可取耶？如諸根識而實是有，亦不為現量所取故。彼立因者，非是一向。若以驗量不可取者，因義不成，猶如驗因中果有取可量故。若可量者，因則不空，譬如有果體。如是苦樂二種能為貪瞋諸見三煩惱因，色聲五種亦能為貪瞋等三煩惱因，以是因等有驗量故，因中果有取。汝雖言現量不可取，然今驗量有可取故，彼出因義不成。若現量及驗量俱不可取者，此違我義及因不成。論者言：我道不可取者，謂於因緣和合中畢竟無果故不可取。汝言極遠等亦不可取，非一向無者，世諦之中亦無此理，何況第一義耶。於第一義中亦無極遠等物，如上苦樂色聲等於第一義中亦無，是則因義不成。所言果者，果亦自體空故。若因中無果者，世諦中果亦不生，譬如[4]拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，於世諦中亦已被破。復有異僧佉人言：若因未生時先無因體，果亦先無而後方生。論者言：今當說驗。若先無因，後亦不生，無有故，譬如空華石女等，廣如前說驗。今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無果者，如論偈說：

釋曰：此言無果者，謂果空故。因之與果云何差別？因相者，謂自果生、無間生、自分生等差別，是為因相。緣相者，謂通生種種果，能長養他，令他相續，乃至遠處通生諸果，非自分生能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因緣同者，謂非因緣不生於果。何以故？果空故。以是故因緣與非因緣同。復次今為執因中無果者出驗，第一義中種子等諸因緣不能生果。何以故？果空故，譬如非因緣。復次修多羅人言：緣能生果。何以故？有決定緣能生果故。若果空者，義不相應。論者言：第一義中無如是驗，還同上非因緣過。欲令他信解者，汝驗無力。修多羅人復言：見麥種子能生麥芽，以是故彼出因者無有義理。論者言：世諦之中實見麥種能生麥芽，非第一義。若於第一義中麥生芽者，是義不然。如是觀察有果生者不然，如先答。汝立果生滅以為因者，果有生義不然。復次今問執因中無果者：因為生果已而滅？為未生果而先滅耶？執者答言：我有何過，為此二問？論者言：義不相應。如論偈說：

釋曰：此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一法有二體過。復次若未與果作能而先滅者，今當[1]欲答。如論偈說：

釋曰：此謂不欲無因而有果，以是故非因滅已而果方生。何以故？已滅故，譬如久已滅者。此義一切世間之所共解，亦復不須更令物解。修多羅人復言：和合法起有同時能生果，如燈與光同時而起，是義應爾。論者言：若謂同時而生果者，是亦不然。如論偈說：

釋曰：此謂有同時過，而不欲令能生所生二法如父子二同時而起，有如上過。復次云何別時起？謂所生及能生因果為二。今次作驗，非果與因和合同時俱起。何以故？所生及能生二故，譬[2]如父子二。如先所說有器炷油等和合有力故，世諦中燈共光同時起，非燈與光相望為因果，是故汝說不善。復更有異僧佉人言：未和合前果已先起，後和合時方乃顯了。論者答言：無有是義。如論偈說：

釋曰：此謂離和合因緣而先有果者，世諦之中實亦不見有如此事。以是故，我佛法中無果先起。汝言後顯了者，先已答訖。更有異僧佉人言：因法雖已滅，至果起時猶有因體住。論者言：若因滅已而體不捨，即住為果體者，無如是義。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂因體為果而體不捨，如提婆達多不捨此宅而至彼宅。何以故？因體[3]已有而復更起則為重生。既不生果，全無所作。復次若謂即因變為果者，即是不名變。變不名，即是如泥團，不即是瓶。泥團滅已而有瓶生，不得稱變不變故，譬如泥自體。僧佉人復言：因能生果，我義如是，無如上過。論者言：若不捨因體而名果者，但名字有差別而無果體，如上說過汝不能免。若捨因體，果體起時而因還住果體中者，是義不然。汝不思量，作如是說。復次今問執有異僧佉：汝言因能起者，為因已滅能起果耶？為未滅能起果耶？二俱不然，如論偈說：

釋曰：此謂已滅者不復是因，何能生果？若因起已而體不滅，何能生果？汝之所說，義不相應。復有異僧佉人言：實法恒住，而前物體滅、後物體起，有此變異。以是義故，因體不滅而能生果。論者言：是亦有過。前體滅時，實法亦滅。何以故？實法與物體不異故，譬如已滅法體。後法體起時，實法亦起。何以故？實法與物體不異故，譬如已起法體。如汝所說，與世諦道理相違。若依第一義道理，有何法體滅、有何法體生，而言有變異耶？何以故？一切時無有譬喻。汝所說者，是義不然。復次汝言前法體滅者，此體為是因體？為非因體？若是因體者，前法體滅，因體亦滅。偈言因滅者，謂非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非因體者，如論偈說：

釋曰：此謂因不生果。何以故？因果體不異故，如因自體不自生因。若因與果和合共住既不生果，因則無用，法體有顛倒故，是汝立義之過。若有人言：因不與果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如餘果。且已總遮因能生果。今當別說，遮彼眼識等果。若此眼識以眼為因者，此眼為見已取境？為不見而取境？二俱不然。若眼見而取，然後識起者，識則無用。若眼不見而取者，色之境界則為無用。復有人言：第一義中因能生果。何以故？因與果作因故。若因不生果者，是則乳非酪因，譬如乳與瓶。論者言：汝說不善。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂因果俱無故，譬如兔角。復次過去因以時別故，則不與果和合。復次已生未生果與已生未生因不和合者，如論偈說：

釋曰：此謂時別，因果二故。已生果與已生未生因、已壞果與已壞未壞因不和合者，如論偈說：

釋曰：此謂因果二得同時者，先已遮故。由時有別，汝義不成。作是觀察，因之與果永無和合。如論偈說：

釋曰：此下作驗，第一義中因不生果，不和合故，譬如種子在地芽不出高山。復次今有道理，與彼執稻種中無果及有[2]果者過。如論偈說：

釋曰：此謂種不生果，以果空故，如先所答，譬如餘果。因中果不空者，謂果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答[3]故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。論者言：無如是義。今為遮此過故，如論偈說：

釋曰：此謂果不從緣起，以果有自體故。若有而起者，無如是義，已有故不須更起。若謂不起而有果者，是則果體應常不滅。以是故，果得不空過。而執者不欲令果有不空過，如論偈說：

釋曰：果若空則無起滅，若定有者不須復起。無起故無滅，以是故果若不空云何起滅？復次云何？欲得如此果者，是起滅法故。果若已有，則不見有起滅法，譬如現在相。復有路伽耶言：果未起前，果無自體。何以故？果體空故。果已起者，亦無他法體。論者言：是說虛妄，無有義理。我今答汝。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂第一義中果空而有起者不然。何以故？果無體故，譬如空華。第一義中於稻芽上有麥芽無體，體滅者是亦不然，無體故，譬如非稻芽滅。復次從緣起者自體皆空，是我法中第一義觀故。若謂有少許物而不空者，此等之物則不從因緣生，世諦之中亦無是事，譬如空華。如上偈說「未起果不空，果得不空過。」此謂果不空者，得無起滅過。今令汝解第一義中果空而有起故，譬如幻等。第一義中果空，以有滅故亦如幻等，果亦如是。若果以無他體為體者，此果則無起無滅。世諦之中亦無果故，譬如空華。亦如上說「果空云何起？果空云何滅？」此謂起滅俱無體故。此果既空，則無起滅。然外人不欲令果無起滅故，此中立驗內入等果非無自體而有起故，譬如幻等。以此無起無滅之驗，即破汝果有起有滅。汝差別法破故，是汝立義之過。復次能生之因，此因與果為一耶？為異耶？其過如論偈說：

釋曰：何故因果不得一異耶？是中過咎，如論偈說：

釋曰：此謂汝不欲得能生所生二如父與子，云何為一？亦如火與薪，云何得一？此之二喻，世間共見。以是故我今說驗，因之與果不得為一。何以故？能生所生有異故，譬如父子二。此謂計一者過。復次執異者云何？謂因與果異故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相續不異。復次今問執因中先有果者：此果為先有已生？為未有而生？是皆不然。其過如論偈說：

釋曰：此謂果若有自體者，何假因生？世諦之中亦復不能令人信解。果若無自體者，如虛空華，於世諦中而亦不能令人解也。如上偈說「果空云何生？」以此觀察，第一義中因能生果者不然，若因不生果者則不是因。如前外人所立能生果者，因應處處為因故。今為破此因義不成，汝亦違先所說，於第一義中成立因生果義。復次今言違者，謂於第一義中因不生果，世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復言：第一義中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，當知因能生果。若因不生果者，終不指示言此是果之因，譬如駝角弓，無故不說。今以有故說，如說眼是因識是果，稻是因芽是果。以有故說，若說識與芽喻得成者，即是我所立義得成，其驗如是。論者言：若曾有少許果生，是第一義者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因無故，汝上所引世人咸說是果之因者，所立不成亦違汝義。復有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法[1]由得時節故能生於果。而此品初彼遮我言，果有生滅為因故因不成者，非是不成，亦非獨因能生果，復由和合及得時節而能生果。如彼所言因不生果者，正成我義。論者言：因緣和合者，非是實法自體能生。若自體生已可能生果，今則不然。何以故？其過如論偈說：

釋曰：此謂和合不生於果。何以故？非實法故，譬如幻等。亦如提婆《百論》遮和合偈中說「一和合者無，諸和合亦無。若言是一者，應離因緣有。」今當為汝分別正義。如論偈說：

釋曰：此謂離諸緣無和合法。復次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？謂此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生者，如先遮因緣中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百論》中說：「世間名字由和合有，法體非有。體非有故，亦無和合。」以是故，品初外人所說因者與出因過，遮彼時法，為令信解因果無自性故，是此品義意。以是故，我義得成。如《般若經》中說：「極勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行識非因非果。何以故？色無和合故。若色無和合，乃至受想行識亦無和合，不見色、不見受想行識，無所行者，是名般若波羅蜜。」如佛於《識趣後世經》中說偈言「若說和合處，是說方便門，為趣第一義，智者如是解。」

釋〈觀因[3]果品〉竟。

[4]般若燈論釋觀成壞品第二十一

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治。如前品，以因果無自性故已令信解，今為顯示諸法無成壞故說。

僧佉人言：第一義中有時。何以故？時是成壞因故。若無時者，則不是因，譬如蛇足。由有時故，成壞二法隨時而轉，是故說時為因。因得成故，即是我所立義得成。論者言：成壞二法，為離成有壞？為不離成有壞？為與俱有壞？是皆不然。如論偈說：

釋曰：我佛法義如是如是。如汝所說時為因者，其義不成。何以故？若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法可壞故。云何為成？謂眾緣合。云何為壞？謂眾緣散。復次若離成有壞者，無成誰當壞故，譬如無瓶，是故離成無壞。若謂與俱而有壞者，是亦不然。何以故？法先別成然後有合，是合法不離於異。若離異者，壞則無因，是故與俱亦無壞。如是若離壞共壞，無有成者。何以故？若離壞有成，成則為常，常是不壞相，而實不見有法是常。以是故離壞亦無成。[5]若謂與俱有成者，是亦不然，成壞相違，云何得一時俱？僧佉人言：何有與他立過，自義得成？自若成者，應說道理。論者答言：汝義非也。其過如論偈說：

釋曰：此謂離成無有壞法，世間之人皆共解故，不須廣說。釋離成無壞已。復次與俱亦無壞者，如論偈說：

釋曰：此中說驗，壞之與成非同時有。何以故？成是壞緣故，譬如死與生不可得俱。釋不俱已。復次第二分別離壞無成者，如論偈說：

釋曰：此謂離壞無成。何以故？如立義中諸體無常者，謂色法等自體無常故，譬如無常自體。復有正量部人言：法雖無常，得壞因來法體即壞，非一切時皆有無常。論者言：若爾者，譬如有人服瀉藥已便瀉，乃語他言：「是天瀉我。」不言藥瀉。汝亦如是，無常之法一切時中能壞法體，而言[1]待壞因來者，是事不然。若得壞因無常始能壞法體者，但是壞因能壞法體，何得復言無常能壞？今問外人：法體為是壞性得壞因來壞耶？為非壞性得壞因來壞耶？此法體若是壞性得壞因來壞者不然。何故不然？法體起時無間即壞，亦起便滅不到第二剎那，云何得待壞因來壞？若法自體非壞者，譬如涅槃，亦不待彼壞因來壞。復次壞無有因，壞無因故法則不壞，譬如無為。以此驗故，破彼壞因。彼因既破，即破法體，是汝立義之過，且成壞二法前後而有者不然。釋離壞無成已。復次同時有成壞者，義亦不然。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂作是觀時，義同前解。復次互不成者，如論偈說：

釋曰：此謂成壞二法不可得成。如外人先說有時而為成壞因者，因則不成。薩婆多鞞婆沙人復言：此自性壞法非起而即滅，由起無間有住故，此[2]住無間而有滅。論者言：是事不然。其義如論偈說：

釋曰：此謂若法有無常者名為盡，有盡者則無起，起盡二法相違故，譬如生與死。若言起已而無間不滅者，此非盡法。以是故，如向所說起盡法者，於世諦中不成故，有盡法者不須思惟分別。無盡者非壞自體故，譬如解脫。鞞世師人言：應有成壞，體法有故。若無成壞，亦無體法，譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故，必有成壞[3]故。論者言：第一義中若有一物實有成壞者，應說成壞法，然無成壞可說故。其義如論偈說：

釋曰：物體者，以成為體故。成既無體，汝向說體法有故為因者不成。何以故？所依無體故，能依亦不成。復次汝以物體為因者，今說其過。修多羅人言：物體無實，自性是空，然於物上有成壞法。薩婆多人復說言：物有實體，自性不空，於此物上而有成壞。今總答彼二部成壞，如論偈說：

釋曰：此中立驗如上，體法有故。若言自體有者，則應不壞，以是故汝等立因不成。復次更有與過道理：此成壞法為一耶？為異耶？二俱不然。是義云何？如論偈說：

釋曰：此謂相違故，譬如愚與智。然此二法同依一物，譬如餘物體，此亦因義有不成過。鞞世師人說偈言：

論者言：汝實見者，但是同凡夫智，非第一義。今當為汝分別其意。如論偈說：

釋曰：此謂無成壞體。外人若言見成壞者，云何知是愚癡非第一義耶？論者言：此先已答。汝若意由不足，今更為說。於第一義中若見有物體者，此成與壞可依彼體。然此物者，為有體能生體？為無體能生體？是皆不然。何以故？其義如論偈說：

釋曰：有體不生體者，第一義中無體故，譬如已生體。若外人言：如種子體，後時能生芽故，謂是體能生體者，是亦有過。何以故？芽未[4]生時亦無芽體，以稻體不生故，芽未生時無有名字。此謂未有言說故，譬如餘未生物體。不生無體者，體無故，譬如兔角無體。不生體者，謂無因體，體無生故，亦如兔角無體。不生無體者，先已說驗破故。今問體等，為自生耶？為他生耶？並有過故。其義如論偈說：

釋曰：如是不生，前已廣說故。此謂畢竟無生，以成壞無有體故，汝根本因義不成。若第一義中欲得有體者，今當說過。如論偈說：

釋曰：何故爾耶？謂此法若常若無常故。何以故？常者不壞故，是常見過。無常者壞故，是斷見過。有外人言：我無是過。其義云何？引上偈本云「諸法有體者，非常亦非斷。」論者問言：何故爾耶？外人復引論偈答曰：

釋曰：外人意謂，因始滅時有果起故不斷，果始起時有因滅故不常。亦如經說「五陰無常苦空無我，而不斷滅。」以是義故，因之與果非斷非常。論者言：若如是者，義不相應，前滅後起。今說其過，如論偈說：

釋曰：此謂因滅更不生故，則墮斷過，已滅者不起故，譬如燋種。鞞世師等謂論者言：如彼論中偈說「若物從緣起，此果不即緣，亦不離彼緣，非斷亦非常。」此謂論者先所欲得，今復說為過者不然。論者言：此語不善。何以故？此偈於世諦中說不斷不常，非第一義。何以故？第一義中一切法無斷常過。僧佉人言：因變為果，住果故得說有體，無斷常過。論者言：是義不然。汝轉變無驗，不令人解。轉變義者，先已遮故，汝今復起轉變分別者。今更說驗，若物不可變者，終無有變。何以故？不可變故，譬如兔角。復次若諸體有自體者，義不應爾。其過如論偈說：

釋曰：今現見此體有起有滅，是故諸體無自體。所以者何？起滅法故，此義先已說。復次若諸體先有自體者，阿羅漢心心數法後時更不生故，即斷滅過，此過汝不能避。若汝意言涅槃時是斷者，亦從是斷未涅槃前諸有相續時，我何有斷滅過。而謂相續無斷過者，汝不善說。我前說涅槃時斷者，正遮汝言。未入涅槃前諸有相續，如前言涅槃時便斷者，此已令解是斷見過故。若後時是斷者，障於解脫。何故爾耶？由此斷見不得解脫故。如是答汝，汝心猶不足者，今當復聽。此現在有末後命終時，是名死有。未來有中初受生心者，是名初有。此中義意，如論偈說：

釋曰：此中說驗，第一義中死有是滅者，不取未來有，是滅故、是死有故，譬如阿羅漢死有。復次死有名過去有，初有名現在有。若死有滅次起初有者，是則無因。若言此死有未滅時能取初有，是有故得無過者。此中說驗，死有未滅者不能取，初有未滅故，譬如現在有。外人復言：死有欲滅，能取初有。論者言：亦不善說。其過如論[1]偈說：

釋曰：此謂滅時生時二有各異故，云何能取耶？外人答言：如彼所說有相續而體異者，我亦如是。論者言：提婆達多死有不取，提婆達多初有有異故，譬如耶若達多死有。又復汝謂已滅未滅滅時取初有者不然，如上二有過。又復汝謂若滅[2]未現前能取初有者，同前二有過。如是生時及已生取初有者亦不然，還如前過。以是故，如論偈說：

釋曰：此謂外人不欲得已滅之陰還復重生，如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅時即後有生者，今應隨在何陰中死即於此陰中生，不應餘陰中生。如是死有滅已能取初有者不成，已令信解，死有滅時能取初有者亦不成。以是故，已滅及滅時俱不成。如我所說道理，死時諸陰滅已，還用此陰相續生者，亦不然。其過如論偈說：

釋曰：此謂死有續生初有者不然，相續不斷不常，語者是世諦，非第一義諦，是故我所立者不破。以是故，如品初外人說有如是時為成壞因者，今廣說此因過故，立時不成，以成壞無自性，令物信解是品義意。是故此下引經顯成。如《般[3]若》中說，佛告極勇猛：「色不死不生，受想行識不死不生。若色受想行識無死無生，是名般若波羅蜜。」

釋〈觀成壞品〉竟。

般若燈論釋卷第十二