觀業品第十七

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解業果無自體義故說。

阿毘曇人言：彼於前品中說諸行流轉，眾生及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言，諸行若常若無常者，是斷常過故。有流轉者不然，而說諸行畢竟無有流轉。彼先作此說故，我今此中說常無常，無如是過，而有諸行流轉。作是說者，欲令物解第一義中定有如是內諸入諸行生死與業果合故。此若無者，不見諸行與業果有合，譬如石女兒。今有諸行與業果合故而有生死，是故我今觀察業果，其義如阿毘曇中廣說。故彼偈言「自護身口思，及彼攝他者，慈法為種子，能得現未果。」所言思者，謂能自調伏遠離非法，與此心相應思，故名為思。攝他者，謂布施愛語救護怖畏者，以如是等能攝他故，名為攝他。慈者謂心，心即名法亦是種子，種子者亦名因。為誰因耶？謂果之因。是何等果？謂是現在未來之果。云何名心為種子耶？謂能起身口業故名為種子。云何名非法？違法故名為非法。非法者，謂惡及不善等。云何名無記？謂違法非法名為無記。無記者有四種業：一者報生、二者威儀、三者工巧、四者變化。又無記者，不記善不善故名為無記。又無記者，不起善不善果亦名無記。有如是等差別。《俱舍論》中亦有二種。其義云何？故論偈[1]曰：

釋曰：云何名大仙？聲聞、辟支佛、諸菩薩等亦名為仙，佛於其中最尊上故，名為大仙。已到一切諸波羅蜜功德善根彼岸故，名為大仙。復次前偈列名，今當別釋。其義云何？故論偈言：

釋曰：云何說思但是意業？謂思與意相應名為意業。復次此思於意門中得究竟故，名為意業，非身口業。云何名從思所起？謂知已、知已作，作者名思所起業。此業有二種，謂身及口。若於身門究竟、口門究竟者，名身業、口業。說二業已，次說無量種差別。云何名無量種差別耶？故論偈言：

釋曰：語起者，謂以文字了了出言，名為語起。云何名遠離？謂運動身手等。運動者，謂起念言：我當作此善業。從初受善業思，後受善業思。所起之人，若作善業、若不作業遠離，無作色體恒生。不遠離者，亦如是念言：我當作此不善業，若身若口若意。從初不善業剎那所起之人，若作惡業、若不作，從不善因名不遠離，無作色體恒生。云何名作無作色？以身口色令他解者名為作色，不以身口色令他解者名無作色。故論偈言：

釋曰：云何名受用自體？謂檀越所捨房舍園林、衣服飲食臥具湯藥資身具等。云何名福？謂撈漉義。見諸眾生沒溺煩惱河中，起大悲心，漉出眾生置涅槃岸，故名為福。非福者，謂作種種不善之事，能令眾生入諸惡道。云何亦是受用自體？謂違背福故，名為非福。解福非福已，次解思義。以何法故名之為思？謂功德與過惡、及非功德與過惡，起心所作意業者名思。彼論如是以七種業說為業相。乃至坐禪、誦經、聽聞、記念等，亦名為業，皆攝在七種中故而不別說。有此業故，見業與果合。與果合者，謂於五趣中有五陰起相，是故品初說業與果合為出因者，第一義中有生死義得成，以有縛有解故有生死體。論者言：今此業者，為一起已乃至受果已來恒住耶？為一剎那起已即滅耶？是皆不然。其過如論偈說：

釋曰：若業自體起已無間不壞，後方有壞者不然，墮常過故。阿毘曇人言：如芭蕉竹葦等，於後與果已即壞，是故無過。論者言：竹葦等一一剎那隨壞不住，後時相似相續斷者，於世諦中說壞耳。若第一義中說業如竹葦等相續至受果者不然。若言有業法自體先後俱不壞者，難令物解，汝非無過。阿毘曇人言：初未得壞，因故不壞。後時得壞，因來方壞。有何過耶？論者言：此義不然。汝立有壞因者，而彼物不是壞因，與此物異故。是因故，譬如餘物。如阿含中說，身及諸根等一剎那起已不住，汝義與經相違。若汝欲避此過而受起已無間即壞者，是亦有過。業若滅者，即無自體。若汝意謂業正滅時能與果者，而此滅時名半滅、半未滅能與果者不然，同前所答過。若汝言不可說滅已與果、不滅與果者，此名不可說業。若不可說業，於第一義中能與果者不然，不可說故，譬如欲生時。汝所見者不能堅固，出因不成，亦違汝義。

阿毘曇人言：有相續故，我義無違。云何知耶？故論偈言：

釋曰：此謂從芽生莖，乃至枝葉花果等各有其相。種子雖滅，由起相續展轉至果。若離種子，芽等相續則無流轉。以是故其義云何？故論偈言：

釋曰：云何不斷？謂有種子相續住故。云何不常？謂芽起已種子壞故。內法亦爾，如論偈說：

釋曰：此謂慈心不慈心名為業，此心雖滅而相續起。此相續果起者，謂愛非愛，有受[2]想故。若離心者，果則不起。今當說相續法。其義云何？故論偈言：

釋曰：云何不斷？謂相續能起果故。云何不常？不至第二剎那住故。此中作驗，第一義中有如是業果與眾生名字諸行合，諸有欲得勝果眾生，如來為說得果方便故。此若無，如來不說得樂果方便，譬如虛空花鬘。今說有方便者，其義云何？故論偈言：

釋曰：法者，謂果法。方便者，謂得果法。因因者，謂白業。果者，謂現在未來得五欲樂。得何等果？謂得報果、依果。白謂善淨。能成就福德因緣者，從是十白業道生。十者謂不殺、不盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見等，名十白業，亦名十善業道，皆從身口意生。云何名勝果？謂於人天趣中得最勝人天。其義云何？故論偈言：

釋曰：以是故佛說有此得果方便，如所說者其義得成。論者言：汝說業果有相續故，而以種子為喻者，則有大[3]過。如論偈說：

釋曰：云何不然？此謂如汝向分別有種子相續相似法體者不然。何以故？種子有形有色有對，是可見法，得有相續。今思惟是事尚不可得，何況心之與業無形無色、無對不可見，剎那剎那生滅不住，欲與為驗者，是驗不成。又從種至芽者，為滅已相續至芽？為不滅相續至芽？若滅已至芽者，芽則無因；若不滅而至芽者，應從初種子常生於芽。若爾者，一種子中則生一切眾芽。是事不然，有大過故。正量部人謂阿毘曇人言：如汝所說，有人相續能起天等相續業者，是義不然。何以故？種性別故，譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次第能起善不善無記心，無記心次第能起善不善心，不善心次第能起善無記心者，義皆不然。乃至欲界繫心次第能起色界無色界繫心及起無漏心，無漏心復展轉起欲界色界無色界繫心，亦如上說芽起者，今悉不然。如前所立驗中已總破故。有作善者，是亦不然。我今當說順業果報正分別義。是何分別？如前分別種子相續相似者，如我所說，無彼過故，過垢不能染。說何等耶？謂說正分別義。是誰說耶？如《阿含經》中偈言「諸佛及緣覺，聲聞等所說，一切諸聖眾，所共分別者。」分別何等？故論偈言：

釋曰：此謂不失法在，如債主有券主，雖與財而不散失，至於後時子本俱得。業亦如是，能得後果，業雖已壞，由有不失法在，能令行人得勝果報。亦如債主既得財已，於負債人前毀其本券。如是如是，不失法能與造業者果已，其體亦壞。不失法者有幾種耶？約界有四。云何為四？謂欲界、色界、無色界及無漏界。不失法者是何性耶？是無覆無記性。無覆者亦名不隱沒。無記此謂不說善不善故名為無記。此不失法，何道所斷？故論偈言：

釋曰：此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶？謂修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業雖斷，由此不失法在，見苦時不斷者，是不失法能與果故，如目[1]犍連被外道辱，離波多比丘被梵摩達王十二年禁。目犍連等雖獲聖果，由不失法在故，受宿不善業報。故論偈言：

釋曰：此不失法若為見道所斷，若共業俱至後世者，是則有過。有何過耶？若不失法同見道所斷，隨眠煩惱業亦俱斷者，即壞業果。壞何等果？謂壞見道所斷不善業果，是義應知。修道若不斷者，聖人應具足有凡夫業，以是故煩惱業為見道斷。不失法不為見道斷，是故言如業見道斷，不失法修道進向後果時斷。彼度欲界向色界時，度色界向無色界時，斷者亦如是。故論偈言：

釋曰：相似者，謂同類業。於現在命終時，有一不失法起，總持諸業。不相似者，謂業種差別，如欲界業、色界業、無色界業，有無量種。復次有幾種業為不失法持耶？故論偈言：

釋曰：二業者，謂思及從思生。或有人言：業受報已而業猶在者，以不念念滅故。又如前說無量種差別者，亦一一有一不失法起持故。何故不失法與果已猶，在而不更數數與果耶？謂已與[2]果故。如已了之券，已還[3]財訖，縱有券在，更不復得。不失法亦如是，已與果故，更不數數得果。此不失法於何時滅耶？故論偈言：

釋曰：此謂修道時斷者。如前命終時，相似不相似業共有一不失法[4]持者是也。如須陀洹等度果已滅，阿羅漢及凡夫人死已而滅。此不失法復有差別。云何差別？由漏無漏業別故，不失法亦有漏無漏，彼如是故。不失法亦從種種業起，能令眾生受方土受趣、受色受形、受信受戒等差別果，與果已然後方滅。以是故，其義云何？故論偈言：

釋曰：空者誰空？謂諸行空。如外道所分別，有自性法者無也。而業不斷者，有不失法在故。云何為有？有謂生死。生死者，謂諸行於種種趣流轉故，名為生死。云何不常？業有壞故。云何名不失法？謂佛於處處經中說，作此分別者應爾。以是故，如我先說業與果合為出因者，義非不成。論者言：汝所說者，是皆不然，今為汝說正業因緣。其義云何？如論偈說：

釋曰：我宗中業無有生。如是種子相續者，第一義中亦無有生。是故汝所立譬喻無體，而有闕譬喻過。諸業云何不生？以無自性，是故不生。今且答正量部人說種子有相續過。汝謂有業與果合而無斷常過者，云何無過？謂由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈說「業從本不生」。是不失法第一義中亦不成。若有業生者，為業故可有不失法。業既無體，不失法亦無體，因不成故，違汝義宗。云何違耶？謂業與果合者，翻成世諦，令物解故。如汝前謂阿毘曇人有種子相續過者，此義不然。如阿毘曇人先作種子相續譬喻者，有何意耶？今為汝說。此阿毘曇人有如是意，謂種子相續，展轉因果隨起不壞故。而以種子相續不斷不常為喻者，如是欲得汝先說種性別故為因者，因義不成，由有心及心數法相續起無別故。又汝出因，非一向有別過。云何非一向？今現見有別相續能起別果。云何知耶？如牛毛生[5]莞、角生設蘿(似荻而堅中，生於陸地，突厥西胡用為箭笴。《爾雅》云[6]𥳞堅中，蓋竹之類也)。正量部人言：《阿含經》中佛如是說：有不失法，以此法故，不斷不常，諸體得成。彼言以業不起，不失法亦不起為出因，而道我因義不成者，此語不然。論者言：如佛所說，若無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者，成就我所欲，然汝宗中不受此法故。若汝立自宗義，謂無起無壞者，其義不成。復次汝立諸法有自體者，決定應受業無自體。若諸法有自體者，即為有過。其過云何？如論偈說：

釋曰：此謂有自體者，即為是常，若常即是不可作業。何以故？常法不可作故，亦無變壞相。復次若業是無作，有何過耶？其過如論偈說：

釋曰：梵者謂涅槃。若行涅槃行者，名為梵行。住此行者，名住梵行。翻此者，名不住梵行。何等是住梵行？謂作善業已而得涅槃，名住梵行。何等是住非梵行？謂不作善業者，名住非梵行。若此業不作自得涅槃者，一切行非梵行人皆應得涅槃，非獨行梵行者得涅槃，有如是過咎。然於世諦作瓶[1]作絹等，亦有是過。其過如論偈說：

釋曰：此謂如世間言：彼是造罪眾生、彼是造福眾生者不然，以汝言不作罪福自然得故。其過云何？如論偈說：

釋曰：住者云何？謂自體在故。更與果者，由業住故。雖與作者果已，如有券在，已償之債重須償故。業亦如是，由有體在，還得與果。阿毘曇人復言：第一義中有如是諸業，彼因有故。此業若無而有因者不然，譬如龜毛衣。今有業因，謂諸煩惱，是故如所說因，第一義中定有諸業。論者言：此語不善。如論偈說：

釋曰：性者謂因。此說煩惱是業因，譬如泥為瓶體，如是煩惱為業體。云何非實？謂煩惱無自體故。云何無自體？謂先所觀察已遮起法，亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因，以是故因義不成及違汝義。云何違耶？謂於世諦中以煩惱為業因，非第一義，是故言違。復次如[2]先〈觀煩惱品〉中偈說「愛非愛顛倒，而為所起緣；彼既無自體，故煩惱非實。」先已廣遮故。阿毘曇人言：第一義中有如是煩惱，以有果故，非無而受果，譬如聾者耳根果及耳識，今有此煩惱果。云何名果？果謂業也。如是第一義中有煩惱故，非因義不成，亦非違義，如我所欲之義得成。復次有業，以有果故非無，如虛空花。由有業果，是身非無業而有果。以是義故，當知有業。論者言：是義非也。汝不正思惟邪見所惱，虛妄分別作是說耳。其過如論偈說：

釋曰：何處說耶？謂諸論中諸賢聖等約世諦說。若於第一義中觀察者，是皆不然，如我宗中先已說方便故。此謂諸法上中下貴賤好醜等種種果報無有自體。如說業及煩惱無自體，身亦無自體。以是故，煩惱為業因、業為身因者，是皆不然。所說之過，今還在汝。所立譬喻，皆亦不成。復次阿毘曇人言：第一義中有如是業，有受果者故。此若無則無彼受者，譬如虛空花鬘。今有業故，有受果者。其義云何？故論偈言：

釋曰：明所治者，名為無明。覆者謂[3]瞖障慧眼。云何為名？名謂眾生。何故名眾生？謂有情者數數生故。云何名愛？愛謂貪著。著即是結，與誰為結？謂繫眾生。云何名繫？謂與貪等相應故。如《無始經》中所說：眾生為無明所覆、愛結所繫，於無始生死中往來受種種苦樂。如是諸眾生等，自作惡不善業，還自受不善果報。此受業果者，即是我所欲得作者。然此作者，不可說一異故。是有受果者，由第一義中有彼業故。論者言：汝所說者，義皆不然。此論初已來，一切諸法皆已觀察，無有從緣起果，亦無不從緣起果。以是故，其義如論偈說：

釋曰：此謂業等無起。業有三種：一謂業、二謂果報、三謂受果者。今推求業無起故，作者亦無起。作及作者先皆已遮，無有實體，如我所說無業及無作者方便。其義云何？如論[4]說偈：

釋曰：以是故，汝言第一義中有業有受果者，其義不成，亦違汝義。云何違耶？謂翻以世諦令物解故。阿毘曇人言：撥無業無果者，是邪見過，能障慧眼。彼說《中論》是真實見者不然。論者言：汝語非也。其義云何？如論偈說：

釋曰：此謂作者與化相似。展轉從緣起，無有我體故。而此所作業者，亦如化人無有自體，譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之事，雖無有實而可眼見，應如是知。煩惱者名為三毒、九結、十纏、九十八使等，能起身業口業意業，分別今世後世善不善無記、苦報樂報不苦不樂報，及起現報生報後報等，如是諸業一一皆空。設有所作，亦無自體。其義云何？如論偈說：

釋曰：此謂業等從因緣和合生，如幻化無實但可眼見，是世諦中有，非第一義。復次欲得善趣，及欲得涅槃者，亦是世諦所說。如汝謂我撥無業果是邪見過者，過亦無體。阿毘曇人言：彼雖欲得於世諦中有一切法，而於第一義中誹謗無一切法者，還不免過。論者言：如經中偈說「有體既不成，無體亦不成。」又如經偈說「有者是常見，無者是斷見；是故有及無，智者不應依。」汝言撥無業果者，我不欲爾，以是故汝先謂我不免過者，我無此過。復次汝聞第一義中諸體無自體，業果及業果合作者及受者皆空無體，而謂虛住梵行空無所獲者，是愚癡心，為欲開發愚癡障故，以業等有而[1]令物解。云何解？謂解如佛以神通力現作化佛等事，故此品初與外人所說過，而以業果無自體義令眾生解，是品義意。以是故，如《梵王所問經》說，佛告梵王：「若無業無果者，即是菩提。如是菩提無業無果，得菩提者亦無業無果，彼得授記及聖種性亦復如是。若無業無業報者，彼聖種性亦不能起身口等業。」復次如〈觀緣品〉中說，所有諸物體皆無有自性，已遮眼等非是異處及自在等有。何以故？眼等不從赤白眾緣起，眾緣亦不能生眼入等。亦如〈觀本際品〉已遮生死本際無自體故，如無第二頭，不可說第二頭眼有病。如〈觀行品〉偈說「大聖說空義，令離諸見故；若復執有空，諸佛所不化。」此已遮諸見及無明等煩惱故說空。若復執空，云何可化？亦如以水救火，若水中有火起者，則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成，亦遮外萬物等四義不成。何以故？苦不名自作，法不自作法，以無自體故，何有人作苦？若說有我法各異相，當知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無記、是有漏無漏有為無為等別異者，是人於甚深寂滅法中為無義利，如本住中已遮。本住不可得故，亦遮三世無有戲論分別，以是故諸法則空。如作作者中說，決定有作者，不作決定業；決定無作者，不作無定業。何以故？決定業無作。是業無作者，如刀不自割、指不自觸，以是故定作者無作、作者亦無業，如是先後俱等不可得故。復次若無作等法，則無有罪福。罪福等無故，罪福果報亦無。若無罪福果報，亦無涅槃。以是義故，於世諦中說有諸業，非第一義。如夢所見，不應於中妄生憂喜，如幻所作而無實體，如乾闥婆城日出時現，但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘：「生死無際，諸凡夫人不解正法故，為說生死長遠。」又如佛言：「諸比丘！為欲盡生死故，應隨順行。」亦如《無上依經》說：「佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因[2]諍論者故，於世諦中說有諸法、有我、有人、有眾生、有命者。復次佛婆伽婆見彼眾生生死相續未起對治故，說生死長遠。所以者何？為欲盡彼生死際故，建立眾生。於勤精進善觀察者，了彼生死及與涅槃無少差別可得。」以是故無有生死亦無涅槃。又如觀緣中說，是作緣中無，非緣中亦無。彼中遮作不[3]可得故，亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中已遮生故，若生等不成，則無彼有為。有為法無故，何得有無為？又如遮去與去者，若謂去法即是去者，作者作業是即為一；若言去法異於去者，則離去者而有去法，亦離去法而有去者，二俱有過。如觀聖諦亦說，第一義中空無體義。如彼偈說「諸佛以是故，迴心[4]不說法。佛所解深法，眾生不能入。」何以故？第一義中無有空執。若言空者，是執著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊，則無後世；若說無邊，亦無後世。何以故？第一義中諸法空故。如偈說「何處何因緣，何人起諸見？」若言有見起者不然。如遮合中言，物果不從緣合不合生，以果無故，合法亦無。如遮成壞，有體不生體，亦不生無體；無體不生體，亦不生無體，亦破三時無有相續。以是等義，應知如遮縛解無有自體，以無眾生往來陰界諸入，五種推求無往來者，以是故第一義中不說離生死外別有涅槃。如《寶勝經》偈言「涅槃即生死，生死即涅槃。實相義如是，云何有分別？」如遮有無中已遮諸法若有若無，若有人言見有見無見自他性，是則不見真實道理。如《金光明[1]女經》中說：「無明體相本自不有，妄想因緣和合而生。善女！當觀諸法如是，何處有人及以眾生？本性空寂無所有[2]故。」

般若燈論釋卷第十