觀染染者品第六

復次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本無自性。欲使了知無自性義，有此品起。有人言：第一義中有陰入界。何以故？婆伽婆說彼為染污過惡因故。若此非有，佛則不說彼為染因，譬如龜毛。云何驗知？經中偈曰：

釋曰：如染染者，乃至癡等盲暗亦然。是故當知，有彼陰等。論者言：彼陰等行聚增長染因過惡顯現，如是染者及彼染等，於世諦中如幻焰夢乾闥婆城，非第一義。如是諦觀，汝此分別為欲染先有染者、為染者先有染、為染及染者此二俱時？三皆不然，如偈曰：

釋曰：染是愛著異名。若染者離染彼名染者，此則不然。何以故？如熟無果云何名熟？如偈曰：

釋曰：若各別異，此是染法、此是染者，是則離染亦名染者。又染者起染，終無得義。云何驗知？非無染體得名染者，以有觀故如染自體。復次阿毘曇人言：如我偈曰「染污名遍因，自地中先起。」是故染者得為染因，阿毘達磨相義如是。論者偈曰：

釋曰：如無染人，後時起染乃名染者。若彼染者先已得名，說此染者復起於染，無如此義，驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中染，彼調達染者不作證因。何以故？以染者故，譬如耶若達多。外人言：別不別相續染非因故，染者門作，成已復成過，亦譬喻無體，及違義故。論者言：彼說不善。不別相續染非因故，染者門作，非成已復成過。彼別相續染及染者亦應同遮。亦非譬喻無體，所成相似及遮異門，非違義故。外人言：有所作因，謂他相續染者，亦為染因故，譬喻無體。論者言：此不相應，遮不共因故，此過非實。復次若汝定謂染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：此復云何？若染者先有彼染法，此則有過。謂此是染、此是染者故有所染，故名之為染，非所依先有，譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

釋曰：如熟不觀熟物起故。此云何驗？非染者無體而有染法。何以故？以有觀故，如染者自體。外人言：如父子二體，非一向故，此義得成。論者言：彼亦如是遮故無過。外人言：如先剎那起染已離，而為當起染剎那因，是故無過。論者偈曰：

釋曰：如是別時起染剎那，無間次生染者剎那，此不可得，以染者不成故。如彼異熟是異熟，是異熟者事則不然。如是過去起染剎那，立為現在染者之因，義亦不爾。云何不爾？如調達染不為調達染者之因。何以故？以其染故，譬如別相續染。復次鞞婆沙師言：我所立義無如上過。所以者何？彼染及染者同時起故無咎。論者言：此亦有過，汝今當聽。如偈曰：

釋曰：何因緣故起此分別？以觀無故而可分別，此是染者、彼為染法；此是染法、彼為染者，而不欲爾。此復云何？欲有觀故。此中立驗，彼染與染者無同起義。何以故？以有觀故，譬如子[1]芽。復次鞞婆沙師言：汝出此因，有何等義？為觀生故名為有觀？為觀別語名為有觀？若觀生故名有觀者，心心數法此恒相隨，亦同時起，共有因故。又如燈炷光明亦同時起，非一向故。若觀別語名有觀者，如牛二角亦同時起，一左一右，有別語故。現見如此，亦非一向。論者言：是心心數及燈光等和合自在同時共起，彼二牛角觀別語等，於世諦中欲令如此，第一義中皆不成故。汝所說過，我無此咎。復次染及染者，若一若異、同時分別，二皆不然。如偈曰：

釋曰：若言同時即有二體，[1]偈意如是。此中立驗，染及染者不同時起。何以故？以一體故，如染者自體。若汝意欲染及染者一體同時，義則不可，以相違故。我今染與染者別體同時，無如上過者，此亦不然。如偈曰：

釋曰：別體同時，無有此義，以驗破故。復次彼立別體而欲同時令他解者，驗無體故。此中立驗，染染者二，不得同時。何以故？以有觀故，如染自體。復次今當更破別體同時，如偈曰：

釋曰：若汝意謂染及染者此二同時，而不欲令隨一離伴者，此中立驗，第一義中不欲令彼染及染者別體同時，以有觀故，如因果二。復次餘論師言：若汝別體欲得同時，今處處別體彼彼同時，如馬邊有牛說為同時，如是獨牛無伴亦得同時。此如先答，義無少異。復次偈曰：

釋曰：染及染者若同時起，是義不然，以其別故，譬如染及離染。復次偈曰：

釋曰：若染及染者我體各別，以體別故則不相觀。復次若有所用此是染者染、此是染染者，有觀相貌說同時起。汝意爾耶？此說有過。何以故？[3]如偈言「染及染者二，[4]同時起不然。」如是等同時起不應爾，有觀故。不即此法說同時起，以不異故。若欲別體同時起者，此亦不然。如偈曰：

釋曰：如是義者，長老應說。如偈曰：

釋曰：同時起者有何等義？為有別體次第起故說同時起？為無別體同時起耶？若言次第同時起者，是則不然，如染及離染先已說過。若同時起者，此亦不然，以有觀故，如因果二亦先已說。是故偈曰：

釋曰：彼瞋癡等，若內若外，同以不同亦皆不成，如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是說，陰等是有，以染污過患故者，彼因不成。又世諦說因及違義故，如先所說因過失故。品內所明染及染者無其自體，令他得解，此義得成。如《般若波羅蜜經》佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非染體、非離染體，如是受想行識非染體、非離染體。復次色受想行識非染體空、非離染體空，此是般若波羅蜜。如是色非瞋體、非非瞋體，亦非癡體、非非癡體，受想行識亦復如是，此名般若波羅蜜。極勇猛！色非染非淨，受想行識非染非淨。復次色非染法性、非淨法性，受想行識亦復如是，此名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀染染者品〉竟。

[5]般若燈論釋觀有為相品第七

復次成立此品，其相云何？陰等諸法本無自性，惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知無自性義，有此品起。外人言：第一義中有是陰等有為自體。何以故？以彼起等諸有為相共相扶故。此若無者，彼有為相無相扶義，譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故，彼法不無，所謂有為諸陰等也。論者言：汝說起等有為相者，彼起等相為是有為？為是無為？外人言：是有為也。論者言：今當次第分別此義。先驗起者，如偈曰：

釋曰：第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故？以有為故，譬如法體。外人言：起住滅體各有作用，是故欲令起等諸相是有為相。論者言：此驗無體，唯有立義。故外人言：起住滅等各有功能。汝撥無者，義則不然。論者言：起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有為法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有為法相。何以故？以住作故，如食持身。又有為相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶於地。滅亦非彼有為法相。何以故？以破壞故，如[6]棒破物。如是彼立起等有為相者，此義不成。以因不成及與義相違，有此過故，起非有為。是故說起有為相者，義則不然。復次若汝欲避先所說過，成立起等是無為者，義亦不然。如偈曰：

釋曰：若起是無為而為有為相者，無如此義，以無為自體無所有故，義意如此。復次第一義中起是無為，而作有為諸法相者，是義不然。何以故？以無為故，譬如虛空。住滅亦爾，不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有為相有所作者，為是次第？為復同時？二俱有過。何以故？若次第者，如偈曰：

釋曰：於誰無力？謂於有為。復次欲得起等隨次第者，如法體未起，住滅二種則無力為相，以法體無故。又已滅之法滅則無體，起住二種則於滅無力。又已起之法，起則無力。又法體若住，滅復無力。若謂住時無常隨逐者，是義不然。如《百論》偈曰：

復次若謂起等[1]諸有為[2]相同時有者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：此相如是不同時有，語義如此。云何不有？謂彼一物於一時中有起住滅，義則不然，以畢竟相違故。復次經部師言：諸法各別有定因緣自在相續，於一時中當可起者，得自體時此名為起，初剎那相續位此名為住，先剎那不相似此名為老，已起者壞此名為滅。如是等決定有，觀於一剎那同時有故。汝作方便與我作過者，我無此咎。論者言：是相續者亦非實有，又有觀故。住分別者是世諦三相，非第一義。汝言住時違住滅者，此不應然，以不免先所說過故。復次[3]鞞婆沙師言：如先體未起者，於後得自體時，此名為起。起者樹立，此名為住。住者朽故，此名為老。老者滅故，此名為壞。由起等次第得不離有為體，以是義故，彼相體成。如先所說，起等三次第無力作業相者，此為不善。論者言：汝語非也。云何名相？謂與所相未曾相離，譬如堅相不離於地，及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有為諸法相者，此義不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥團置於輪上，運手旋已如小塔形，次拍令平，次轉如蓋，後攏如[4]圌。此諸位別，非[5]彼瓶家有為體相，起等諸相亦不離彼。有為法者，假施設耳。真實起者，此中遮故。以云何遮？彼未起者[6]住滅無體故。若謂當來起時應有住滅，作此分別者，唯世諦言說，不免如先所說過咎。如是起等諸有為相，次第同時彼體不成，因有過故。復次偈曰：

釋曰：若彼有異彼亦有異者，如是則無窮而不欲爾。復次若起等諸相更無相者，復得如先所說過失。如偈曰：

釋曰：此義云何？如汝意欲有為諸法非有為相，以有為故。如是起等亦非有為相，以是義故，第一義中不應分別起等諸相，若是有為？若是無為？如所說過，今還屬汝。復次犢子部言：起是有為而非無窮。云何知耶？由此自體和合有十五法總共起故。何等十五？一此法體；二謂彼起；三住異；四滅相；五若是白法則有正解脫起；六若是黑法則有邪解脫起；七若是出離法[7]則出離體起；八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬，謂有起起乃至非出離，非出離體此是眷屬，眷屬法如是。法體和合總有十五法起，彼根本起，除其自體能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是義故，無無窮過。如我偈曰：

阿闍[9]梨言：汝雖種種多語，而於義不然。云何不然？如偈曰：

釋曰：不如是生，以未起故，如前都未起時。外人言：根本起者，能起起[10]起。如是起起能起本起，義正如此。論者偈曰：

釋曰：不如是生，以未起故，義意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起時各自作業，是故無過。論者偈曰：

釋曰：第一句謂根本起，第二句謂起起，第三句謂起時未起，第四句謂根本起無起功能。何以故？以未生故，亦起時故，譬如前未生時，又[1]如當起法體。外人言：如共有因，於法起時及已起者共起諸法，有起功能故，非謂一向。汝言起時故因，及未生故因者，此義不成。論者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，說我有過；又言無有無窮過者，此不能避。復有人言：有別道理避無窮過。道理云何？如偈曰：

釋曰：以是義故，無無窮過。論者偈曰：

釋曰：如是燈無毫末照用，因語意爾。復次此中立驗燈體，於彼第一義中不能自照亦不照他。何以故？以暗無故，譬如猛熾日光。復次第一義中燈不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是義故，譬喻無體。外人言：燈初起時即能破暗，如偈言「如燈能破暗」，謂自體[2]作明能除外暗，義意如是。如先所說暗無故者，此因不成，亦譬喻無體，以燈及光[3]義可得故。論者偈曰：

釋曰：云何破者？謂不能破故，語義如是。偈曰：

釋曰：以起時故，譬如暗燈。外人言：智非智等，非一向故。論者言：汝執此義，墮前成立分中攝故，如是亦遮非非一向也。復次起時未生故，如未生子無所作業。燈亦如是，不能作明。復次如前偈說「云何燈起時，而能破於暗？」此燈初起時不到彼暗故者，此中立驗，第一義中彼燈起時不能破暗。何以故？以不到故，譬如無明世界中間黑暗。復次第一義中燈不破暗。何以故？以不得所對治故，譬如彼暗。外人言：現見燈不到暗而能作明故。論者言：汝立此門增我破力，令我譬喻轉更明顯，故我無過。彼若如是，今當觀察，為如所見？為復異耶？我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者，是義不然。如偈曰：

釋曰：燈破遠暗，汝既不許。近亦如是，云何能破？復次如偈曰：

釋曰：暗自他二不欲爾者，燈自他二豈欲得耶？復次此中立驗，第一義中燈於自他不壞所治。何以故？有能治故，譬如[4]彼闇。如是燈體自照照他，先已遮故，譬喻無體。是故外人引[5]彼燈喻成立起義，能起自他者，是則不然，以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起他者，云何能起？為已起起？為未起起？若爾有何過？若未起起者，如偈曰：

釋曰：未起無生，以未生故，如前未生時。如是意者，先已分別。復次偈曰：

釋曰：由已起故生於彼起，則無功用。如是觀察，汝言起者能起自他，義則不爾，以不免前無窮過故。又彼起等成其無為，以無為故，彼諸起等非有為相。汝言相故者，因義不成。又復當問：說有起者，云何起耶？為起時起？為已起起？是皆不然。如偈曰：

釋曰：如彼已驗，此中亦應如是廣說，以第一義中起時不起。何以故？異世向前故，如欲滅時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起無用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未來。外人言決定起者，來向現在，此名起時。論者[6]言：如是義者，亦應觀察。如偈曰：

釋曰：彼起時者，為有為、無為、亦有亦無？此等過失，如上已遮。外人言：譬如有人善解劍術，起不善心行惡逆行，自害其母以為隨順。汝亦如是。何以故？大仙為彼聲聞獨覺說深緣起，以汝久習妄想行非法行，自破所欲害正道理，此執不然。論者言：汝不知耶？有惡見人撥無因果，破壞白法不肯信受。為欲教化彼惡見人，洗濯不善垢穢義故，佛婆伽婆作如此說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行諸如是等，為世諦故，非第一義。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此語不然。如偈曰：

復次如佛說偈「若從緣生則不生，彼緣起者體非有，若屬因緣此則空，解空者名不放逸。」如是等諸經，此中應廣說。由如是觀，若生未生悉皆如幻，是故起時寂滅則無起相。如彼外人所說，起時以為緣起者，第一義中驗不成故，彼為不善。復有人言：世間現見種種因緣各各果起，謂瓶衣等，更無異驗勝現見者。如前偈說「起時及已起未起皆無起」者，此不相應，以戒等起故。論者言：彼戒等聚隨順功德，誰能違者？而是世諦，非第一義。彼如是等，為捨執著、為實義故，有此論起，是故無過。若汝意謂瓶衣有起者，亦是世諦，非第一義。我所欲者，若瓶若衣現起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此執者，是義不然。何以故？若瓶未起，安立妄覺？緣彼瓶名，謂有瓶起。如是意者，此但世諦安置妄覺，以瓶未生不可得故。復次[1]鞞婆沙師言：三世有故，彼瓶等起，我義如此。論者言：此亦不然。如偈曰：

釋曰：一物者，或瓶衣等。若於諸緣、若和合中、及於餘處，體先有者，偈曰：

釋曰：彼若已有，起則無用故。為是因緣，偈曰：

釋曰：以此義故，先起有體者，驗起則無。有體起者，立義有過。復次執時異者說如是言：諸法有體。云何驗知？來現世故。此執不然。何以故？若來現在，則破現在。如是體異、相異及位異者，如先過失皆以此答。復次僧佉人言：諸法體有，可顯了故，我無過失。論者言：可顯了者先已遮故，此不相應。復次未起有體，云何可信？僧佉復言：以世攝故，如現在物。論者言：現在物者，第一義中無自體故，汝譬不成，所欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦，以現在時色等諸法，猶如幻等亦可得故，彼世諦中色等諸法但假施設，應如是知。偈言「起時及已起未起皆無起」如是等，先雖已答，今當[2]更說。如偈曰：

釋曰：彼意若謂起於起時能有所起，此執不然，有過失故。如偈曰：

釋曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起無自體，偈義如是。復次若如是說更有異起能起，此起是亦有過。得何等過？偈曰：

外人言：不起起故，無無窮過，我欲如是。論者偈曰：

釋曰：法既不爾，起亦應然，是故不應強作分別。復次此有起者，若有體、若無體、若有無體，起悉有過。如偈曰：

釋曰：何處先說？如〈觀緣品〉中偈說「非有亦非無，諸緣義應爾。」又如偈言「非有非不有，非有無法起。」如先已遮，不復更釋。復次[3]如偈曰：

釋曰：以滅時故，譬如死時。外人言：未滅時起，是故無過。論者偈曰：

釋曰：以彼體相[4]不相應故，如虛空花，偈意如是。外人言：住非一向故。論者言：彼亦無常隨故，未滅時不成，我無過咎。如前廣說。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者，彼所起法則不得有，如用龜毛為衣。二皆無體，以起成故，住法則有。是故如所說，因起非無體。論者言：起無體故所起不成，雖世諦中說有此起，第一義中則無住相。今問此體，為未住體住？為已住體住？為住時體住？第一義中三皆不然。如偈曰：

釋曰：第一句者，由非住故，譬如滅。第二句者，以現在世及過去世二世一時不可得故，住義則空。第三句者，離住未住更無住時，有者不然，廣如前破。第四句者，無一物起無一物住，偈意如是。復次第一義中無一物體起相可得，從前已來廣引道理，令人解了起既不成，誰為住者？由此義故，汝先說言所起之法起有因者，此皆不成。復次如偈曰：

釋曰：以相違故。若相違法則不同時，如烈日光不與暗並，偈意如是。外人言：彼未滅時體可得故。論者偈曰：

釋曰：以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不可得。何以故？無滅時故，如虛空花，偈意如是。復次若汝意謂已起剎那住相有力，當於爾時法體不滅亦不是常，以住無間次即有老無常隨逐故。此執不然。何以故？若此色等住相用時無無常者，後時亦無無常隨逐，如火處無水，火於後時亦不作水，住義亦然。外人言：世間現見法體滅盡，云何言無？論者言：此應觀察。汝見滅者，是滅與體，為恒相隨？為各別處？若與相隨，即無住義。若在別處，體無滅時，既無滅時，體不可得。二俱不然。復次有聰慢者或如是言：譬如有人先無佛體後時得佛，住亦如是，先雖無滅後時滅者，竟有何咎？此執不然。何以故？無佛體者，謂無一切智相、用凡夫智，後時得佛者無如此義，於世諦中此方便語亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障，最後剎那智相起時說名得佛，彼智與佛體無差別。如汝所言無實道理。如是老住若一若異者，亦同此過。由此不成故，阿闍[1]梨偈曰：

釋曰：若有起者，隨是體處有住可見，起可得成。今則不爾，是故彼立因義不成。復次汝等欲得彼住住者，為住能自住？為假異住住？二俱不然。如偈曰？

釋曰：云何起者自起不然？如前說偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生復何所起？」故云何不從他生？如先偈言「若起更有起，此起無窮過。故，住亦如此。偈曰：

釋曰：此二偈是釋義偈，非論本偈。前遮自住住，如遮自體起。後遮他住住，如遮從他起。應如此知。是故當知，住無自體。如汝先說，有如是起，彼有體故。法有體者，此因不成。外人言；第一義中有此起住。何以故？共行諸法彼體有故。此若無者，彼共行法體應不有，譬如馬角由起住有故。彼共行滅有，是故第一義中說因力故，起住是有。論者言：滅亦如是，謂此體已滅、未滅、滅時欲令有滅者，一切不然。如偈曰：

釋曰：第一句者，以滅空故，譬如住。第二句者，如人已死，不復更死。第三句者，離彼已滅及未滅法，更無滅時，有俱過故，是故定知滅時不滅。復次第一義中滅時不滅，以世傳流故，如當起法來現在者。第四句者，其義云何？一切諸法皆不生故。言無生者，生相無故。無生有滅，義則不然，如石女兒。如是彼欲起者及不起者，於一切時有滅不然。復次法住無住彼分別滅，二俱不然。如偈曰：

釋曰：以住故無滅，世間悉解。若汝言無住有滅無過失者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：以無住故，如彼滅相。復次此法為當即住此位滅耶？為住異位滅耶？外人言：此言何謂？論者偈曰：

釋曰：不即此位滅者，以不捨自體故，譬如乳住乳位。亦不於彼異位時滅。何以故？此中說驗，第一義中乳不於彼酪位時滅，以彼異故，如異瓶等。復有人言：有如是滅，依止體故，譬如彼熟。論者偈曰：

釋曰：諸法不起，如前已說。未熟已熟，此執不成，譬喻無體。復次汝言滅者，為有體滅耶？為無體滅耶？二俱不然。如偈曰：

釋曰：以相違故，譬如水火。由如是故，偈曰：

復次偈曰：

釋曰：偈譬喻者，以其無故。以此無體驗有滅者，是義不然，法體壞故。復次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者，為是自滅？為是他滅？二俱不然。如偈曰：

釋曰：自體起者，此不相應，如前已說。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生復何所起？他體起者，如偈言「此起若異起，起則無窮過」故。起既如此，滅亦類然。滅類偈者「此滅若未滅，云何能自滅？此滅若已壞，滅復何所壞？此滅若異滅，滅則無窮過。滅若無滅滅，法皆如是壞。」此釋義偈應知。如自他起，前已廣遮，自他滅者，類同起破。有人言：得壞因時壞法方壞者，應如是答，汝立壞因，是義不然。何以故？彼法非是此法壞因，以彼異故，譬如餘物。品初已來廣遮彼說如是起住，以第一義中起因不成，譬亦無體。若世諦中說因譬喻者，違汝義故，如前立驗已廣分別，道理自在故。如偈曰：

釋曰：如外人所說，有彼陰等諸有為法，以有為相和合故者，彼為已破。復有人言：第一義中有彼牛等諸有為法。何以故？以角犎垂[1]𩑶等相有故。此亦應遮，汝立此等有為相者，為更有相？為更無相？若更有相，此角犎等則非牛體有為相也。何以故？以有相故，譬如[2]牛實，廣如前破。若更無相者，以無相故，此等諸相自然不成，以能相無力故所相亦無。又有相者，相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人言：第一義中有是有為。何以故？有待對故。此若無者，應無待對，如石女兒。以彼有為無為二法相待，由此因故，第一義中有是有為。論者言，若有為法得成立者，除有為故可說無為。彼有為法，如理諦觀體不可得。是故偈曰：

釋曰：如兔角無生，於世諦中亦不作實解，應知此意。以是義故，因等無體。若爾，云何分別有諸相等？為世諦故。如偈曰：

釋曰：諸仙知彼有為起等能生覺因，開實知見。如彼智人所說起等，是我所欲。由無智者覆慧眼故，於無實境起增上慢，如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習，各執異因分別三種，謂有實義。為示彼故，說夢幻等三種譬喻應知。有人言：起等是有。何以故？現前覺取故，譬如色；又作者有故，亦相續同取故。如是說者，此執不然。何以故？非一向故。為開示彼，如其數量說夢等譬喻應知。復次佛婆伽婆見真實者，為聲聞乘對治惑障故，作如是說，色如聚沫、受喻水泡、想同陽焰、行似芭蕉、識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性，猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故，說有為法本無自體。如《金剛般若經》說：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」欲令他解有為無體，是此品義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非有為、非無為，受想行識亦復如是。若色受想行識非有為、非無為者，此是般若波羅蜜。」又如《楞伽經》說：「有為、無為無自體相。[3]但彼凡夫愚癡妄執分別有異，猶如石女夢見抱兒。」又如《金剛般若經》說：「須菩提！凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀有為相品〉竟。

般若燈論釋卷第五