觀緣品第一[18]之一[19](卷一)

[20]偈本龍樹菩薩　釋[21]論分別明菩薩

[22]大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

釋曰：如是等偈，其義云何？我師聖者，如自所證，於深般若波羅蜜中，審驗真理、開顯實義，為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者雖修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依淨阿含作此中論，宣通佛語。論所為者，其相云何？謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲、發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為利益他，捐捨身命，無厭倦心。能擔無量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他緣、無分別，得一切法真實甘露。於彼趣壽分齊性處時等。攝受利益，不共一切聲聞緣覺及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第一義諦，施設不起等諸名字句，此緣起實說中最勝。我阿闍[24]梨亦於不起等文句，開示如來如實道理，得如實解，生極勇猛。如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。又悲水適心，驗已所解，令彼世間同已得解，故出此言。如偈曰：

釋曰：彼句義次第解無間故，解此論義是故初說如是句義。破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無此滅故不滅，乃至無此去故不去。彼起滅一異，第一義遮。彼斷常者，世俗中遮。彼來去者，或言俱遮。或有說言，如是一切第一義遮，以彼為故，彼者佛婆伽婆。緣起者，種種因緣和合得起，故名緣起。語自性執，永不行故，名戲論息。一切災障無故，或時自性空，故名善滅。說者開演義故，正不顛倒。通達人法二種無我，是故名為佛婆伽婆。由如此義，故我作禮。諸說中最上者，此言何謂？彼不顛倒緣起，開示天人涅槃信樂道故，教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說，正不顛倒，緣起勝故。

問曰：汝向自言，說緣起法。若言緣起，云何不起？若言不起，云何緣起？此語自相違。又生解退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。

答曰：若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此過。我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。此義云何？彼世諦中有緣起故，非第一義亦有緣起。彼說因者，此義不成。猶如檀等，第一義中不說為善，攝生死故說之為善。又如說識為我，第一義中識實非我。如此解知，是故無過。又如化丈夫起，丈夫自性實無所起，亦如幻焰內入起等，世俗故說，非第一義，是故無咎。

問曰：起後遮滅，法相應爾。以彼先故，如不斷者。

答曰：生死無始故，先滅後起，此亦同遮，非一向因過，觀義次第不觀異。文若先遮，起與滅同過。復次曇無德人言：汝論初言不起滅等，此無為法，別緣起者。是義不然。何以故？我法中有故。汝論初言，非聲聞等共緣起者，義不相應。論者言：遮自性故，說不起等別緣起法，令汝得解。若言有彼無為緣起令他信者。是義不然，驗無體故。若汝意謂，緣起決定，名緣起無為者。此解有過。何以故？由遮起故。彼起無體，不應名共。以無為無起有因故，譬如住。

復次經部師言：不起等義，非聲聞不共。此義云何？彼異起無體，名為不起，如不自在。彼外道解滅，此滅無體，名為不滅。譬如無我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。彼摩尼珠、乾牛糞[1]末、日光和合，如是起火。不可說彼體故不一，不可說異體故不種種。如是起時壞故，不來不去義正如此。汝論初言，不共聲聞，別緣起者。是義不然。論者言：汝雖有此語，違正道理。此義云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者不起，餘不滅等則易可思。云何令解彼不起等？謂諸分別起者現前知故。諸如是說，或言自起體、或言他起體、或言共起體、或言無因起體，此諸說皆不然。由依阿含及正道理，如實諦觀，起即無義。故造論者自在決定，說此偈曰：

釋曰：非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故。如一一次第，應知自者我義故。彼一切體，何義故遮？所謂遮者最勝義故，又無餘分別網遮故。無餘分別網者，謂無餘所識境界故。無境界者，欲成立無分別智故。復次遮者，遮有餘受故。彼異方便說諸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含說：色不起行，不行般若波羅蜜故。復次不自起者，謂不自起如是體故，此正領解。若異此領解，而言不從自體起者，此義有過。有何等過？謂他起過故。復次汝言不從自體起者，非唯有他起過，及有自他共起過故。此非我欲，以違悉檀多故，此方便語。第一義中，諸內入等無自起義，世所不行，以有故。譬如思異部迴轉，不令解故。有故因者，同非因[2]那，以譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。

復次僧佉人言：汝所立者，立何等義？為果名自耶？為因名自耶？此有何過？若立果體為自者，我悉檀成。若立因體為自者，與義相違，以因中體有故。如是一切有起，應名為起。汝言不起者，義豈然耶？論者言：此語無義。汝不知耶？起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者[3]惑故，無過有異。

釋曰：諸法無有從自體起，彼起無義故，又生無窮故，彼不相應。此義云何？以不說因及譬喻故，又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。云何顛倒？謂從他起體過，及生有果過，又生有窮過故，違悉檀多故。復次有異僧佉作如是言：諸體不自起者，此不應爾。何以故？自欲作起，還自除故，如說三界有兔角起。復欲屏除汝義如此，我所成立因果能了，無異體故。猶如自我從彼因體果法自起，是故義成。論者言：邪分別說，不應道理。先遮彼義，是故無過。如是諸法，體不自起。從他起者，義亦不然。何以故？無時無處，隨有一體，從他起故。此義云何？他者異義，此方便語。第一義中，內入不從彼諸緣生。何以故？以他故。譬如瓶等。復次第一義中，他緣不能起眼等入。何以故？以他故。譬如經等。

問曰：汝言他者，因義不成。何以故？立義一分故。譬如無常聲。聲故。

答曰：汝不善說。無常聲者，是韋陀聲。聲故者，如鼓聲故。以見立義一分出因成故，非謂一邊。

復次鞞世師人言：微塵為因，生諸法果。彼二微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。汝言他者，為分別我求那因義耶？為分別異義耶？若分別我求那為因者，則因義不成。何以故？若離我體無[1]別求那故。若彼異義分別者，即為世間解所破故。論者言：彼說不善，總說因故，以彼法聚集能生他覺。如是覺因，總說為他，非彼我及求那異思惟故。世間所解，亦不破壞，立義別故。第一義中，地微塵初起，不名地實，以微塵故。譬如火塵。如是第一義中，火微塵初起，不名火實，以微塵故。譬如水塵。如是等次第應說。

復次阿毘曇人言：汝言他者，為以果功能空說為他耶？為當彼能不空說為他耶？二俱有過。何以故？若以果功能空說為他者，因義不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。論者言：總說聚法故，物邊觀故，生他覺故。汝言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過失，似光影耳。復次有自部言：若第一義中，彼內外入皆不起者，法體不成，能依止壞。汝得因義不成過故。論者言：世俗言說實故，瓶眼入等內外可得故。汝說過者，此不相應。復次佛護論師釋曰：他作亦不然。何以故？遍一切處，一切起過故。論者言：彼若如此說過，即所成能成顛倒故，謂自俱因起體過故。或時有處隨一物起，故先語相違。又若異此，遍一切處一切起過。此語能成他起過者，此不相應。如偈曰：

復次異僧佉人言：彼別不別。地等種子，生[3]芽等[4]果。由如此義，說俱起體。彼說不然。何以故？不共者，非自他義，無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此復云何？若謂俱起令他信者，驗無體故，此義不成。復次此中又遮裸形部義，說不共起。此義云何？彼謂金與非金、人功火等，自他力故環釧等起。彼如是說，為遮彼故，說不共起，應如此知。復次不無因者，此義云何？無時無處有一物體無因起故。何故無因？驗無體故。若說有驗，即為世間所驗解破，有此過故。世間驗者，其相云何？世俗欲令內入體生。何以故？總別有故。譬如芽等。復次世間所解過者，於彼世間若有此物，知從因生，如[5]絲成絹、如篾成筐、如泥成瓶等，為彼過故。復次彼惡因者，亦名無因，如無婦等。何等惡因？所謂自性及自在天、丈夫藏時、那羅延等不真實故，是故此等無因不能起體。若謂從彼自性等起令人解者，驗不爾故。若說有驗，此亦有過。復次執自性者說如是言：我立此義，自性有彼內入等生。何以故？莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉好色形相，如大青珠、因陀羅尼羅、阿毘尼羅寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆自性爾。論者言：彼立此義自性作者，不觀業因無有作者。若爾，彼內入生因緣決定世智所行等，共言說成，已復成過。若第一義，譬喻無體。何以故？第一義中，蓮花寶等本無生故。復次汝欲共我立無因義，一切法成。我今示汝以無因故，一切不成。又彼立無因，若說因者先[6]執破故。復次若謂我立無因，不能令彼說因者解故，須出因，[7]今解無因。譬如共夷狄人，還[8]行彼語。為此義故，方便說因，亦非先語破者。是義不然。何以故？語邊轉者，亦如所得相。以此相義，令彼得解。如語夷狄，彼處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故。此彼語異，是故不成。復次有異僧佉婆[9]冑羅人言：彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。若瓶衣等，有緣故起。非一切體自性起故。成我所成。論者言：彼一切時一切物起皆悉遮故。汝所說者，此不相應。由如是義，無自性起。復次外人有執自在為因者，說如是言：眾生無智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。論者言：彼立是義，自在[10]令為世間起因。於世俗中，亦不應爾。何以故？或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者，此義不然。當如是知，由所量故，譬如自在。是故當知，於彼世俗亦非自在能起諸法。若汝定謂自在為因生諸法者，是因與果，為自性？為他性？為俱性？此異分別，先已遮故。有起無起，後當廣破。第一義中，自在不能起諸法故。或有說言，眾生世間及器世間，種種業因，為自在故，彼住起壞，苦樂增減，通為依止。作是說者，成我所成世俗言說，非第一義。以第一義中業不起故。

復次彼執丈夫為生因者，說如是言：一切世間丈夫為因故。是義云何？如糸齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來、動不動等、遠近內外，如是一切皆丈夫為因。論者言：前執自在為因中已遮此計。今當復說。如調達我，不作調達身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。何以故？由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我為三界因非一切者，此義不然。何以故？由我故如解脫我，彼執不成，立義過故。

問曰：汝言我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者是義不成，有過失故。

答曰：無過失義，先已說故。何故無過？如上云，無常聲，聲故，譬如鼓聲。若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空瓶等分別，皆是其假，假故無量。為此義故，譬喻無體，驗破不成，立義無過故。論者言：彼不善說。此義云何？以虛空無生故，如虛空花，體不可得。如是而言，一虛空者，此義不成，但有言說。世俗法中總說我者，示假令識故。汝立一我令他信者，驗無體故，此義不成。

問曰：縛我脫我，更無異體。何以故？由我故如解脫我。

答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成。如先說過，不能避故。如觀我品，當廣解說。

復次僧佉人言：如我立義，彼自性為因，謂梵摩為初，下至住持際。諸法果生，皆因自性。如彼內入，為苦樂癡因決定作因，彼具有故。若世間物彼具有者，我知為因。如[1]栴檀札，如瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故，說內入為彼樂苦癡因。如是應知，色想行識諸陰，皆是樂苦癡等自性。何以故？由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言：為此故，第一義中栴檀等譬不成，以無體故。於世俗中，癡者行陰攝故，譬喻不成。彼樂苦等二，異外諸法，非樂苦自性，應如是知。何以故？所量故。譬如覺驗不相應。

問曰：汝第一義中，無譬喻故。

答曰：總說覺故，世間共解取為譬喻，亦非譬喻無體。以是義故，彼藏不為大等諦因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因者，自驗破故。外人言，我立丈夫，與思相應，則[2]得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻過故。論者言：彼語無義。此復云何？總說因故。[3]立別義故，處處不了，總一不成。或有說言，亦不無因能起諸法，彼性時那羅延等為因故者，如遮自在中說應知。

復次僧佉人言：汝說不自、不他、不共、不無因。[4]有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實不起。雖實無起，以了作故。論者問言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如燈瓶等。論者言，燈瓶二物，本自不生。云何以不生燈欲了作？彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？以第一義中諸法不生故，依於世諦作如是問，彼燈於瓶何所作用？外人言：受作故。論者言：受本先無，於後始有。先無後有，受即是作。若言暗中眼識爾時無受，由有燈明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，豈非作耶？若汝執言受見先有。若先有者，燈復何用？復次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼燈在時，與明俱起。以是義故，世諦法中有所作因，一一物體各從自因相續而起。所以者何？如明與物體俱起，是為了因。第一義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此語非也。復次佛護論師釋此句云：亦非無因起彼物體。何以故？若無因者，應於一切處一切物常起。有如是過，此義不然。何以故？汝此語義，能成所成分明顛倒。是義云何？謂彼物體從因起故，或有時有體起，或有處一物起有初起故，與先語相違。如是不相應者，先已說過故。若彼有異不相應義者，亦如先說。復次此中亦不無因起者，一切諸論無如是說。有時有處，若自宗、若他宗，無有一物若染若淨，從無因起者。一一應如是說，以是故不共外道等，別緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言：有四種緣，能生諸法。云何而言緣起不起？如我。偈曰：

釋曰：因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因緣。緣者，謂一切法。次第緣者，除阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者，[5]謂所作因。無第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅若阿毘曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。復次如大眾部亦作是言，先生無有等諸緣，皆於四緣中攝。以是義故，此四種緣能生諸法。汝言物體不從他起者，是義不然。論者偈曰：

釋曰：諸物體者，謂彼眼等。外眾緣者，謂歌羅[1]邏等。言說聲者，謂和合時。無自性者，遮彼自體。是義云何？彼諸體等皆無自性，亦非異處及自在等有也。是故說言，彼他無體。復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者？如先不起義中已說驗破。以是故汝於此中，不能破我。復次或有自心虛妄分別者，作是說言：若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。若無他緣，則不能生。有他緣故，諸法得起，緣決定故。我作是解者，是義不然。何以故？若作是語，遮自起者，助成我義。若諸體未起，他能令起，是語不善，同前遮故。復次若言體不從他起，遮彼體外有異起者，助成我喻。以是義故，赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。所以者何？眾緣無自體，以無他故。復次是中有二種語，第一義中，彼眼入等不從赤白眾緣而[2]起。何以故？眼等無故。如瓶。第一義中，赤白眾緣無其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如織刀。是故佛說，第一義中，因及眾緣不能生眼。如是應知，佛為憐愍世間[3]住於亂慧無因惡因諸諍論者，於世諦中，說有因緣、次第緣、緣緣、增上緣。以是緣故，我義不破，應如是知。復有異分別者，言體從他起。論者言，彼共於此。復應思量，是四緣中，云何能生眼等諸體？復有異名差別？如大眾部及鞞世師等所分別者？彼亦隨相於此中攝？是故決定無第五緣。如是第一義中，眼等及他皆不應爾。云何不然？如偈曰：

釋曰：諸緣中若總若別，彼眼等體皆不可得。此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦無。若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自性物體先起，亦未曾有無自性物。諸緣他體，未來欲起。諸他義者，云何得成？一向無他，以他因無體故。

復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者，但有是語。何以故？彼等眾緣無他性故，是故不應於此生著。於世諦中假說有他，第一義中彼他不起，先已說故。僧佉人言：如我意謂有微細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣而為他義，是故得成。汝何能破？論者言：汝語非也。世間愚人不作此解，瓶等細我其義難成。汝言了者，先已破故。

般若燈論[4]釋卷第一