中論卷第四
[6]觀如來品第二十二(十六偈)
問曰:一切世中尊,唯有如來正遍知號為法王,一切智人是則應有。
答曰:今諦思惟,若有應取;若無何所取?何以故?如來,
若如來實有者,為五陰是如來?為離五陰有如來?為如來中有五陰?為五陰中有如來?為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故?生滅相故。五陰生滅相,若如來是五陰,如來即是生滅相。若生滅相者,如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一,受者是如來、受法是五陰。是事不然,是故如來非是五陰。離五陰亦無如來,若離五陰有如來者,不應有生滅相。若爾者,如來有常等過。又眼等諸根不能見知,但是事不然,是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故?若如來中有五陰,如器中有果、水中有魚者,則為有異。若異者,即有如上常等過,是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故?若五陰中有如來,如床上有人、器中有乳者,如是則有別異,如上說過,是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故?若如來有五陰,如人有子,如是則有別異。若爾者,有如上過。是事不然,是故如來不有五陰。如是五種求不可得,何等是如來?
問曰:如是義求如來不可得,而五陰和合有如來。
答曰:
若如來五陰和合故有,即無自性。何以故?因五陰和合有故。
答曰:若無自性,云何因他性有?何以故?他性亦無自性。又無相待因故,他性不可[4]得,不可得故不名為他。復次:
若法因眾緣生,即無有我。如因五指有拳,是拳無有自體。如是因五陰名我,是我即無自體。我有種種名,或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有,即無自性,無自性故無我。若無我,云何說名如來?是故偈中說「法若因他生,是即為非我;若法非我者,云何是如來?」復次:
若[6]無自性,他性亦不應有。因自性故名他性,此無故彼亦無,是故自性、他性二俱無。若離自性、他性,誰為如來?復[7]次:
若未受五陰先有如來者,是如來今應受五陰已作如來,而實未受五陰時先無如來,今云何當受?又不受五陰者,五陰不名為受,無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得,五陰中五種求亦不可得。若爾者,云何於五陰中說有如來?又所受五陰,不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有?何以故?以無自性故,又他性亦無。復次:
以是義思惟,受及受者皆空。若受空者,云何以空受而說空如來?
問曰:汝謂受[8]空、受者空,則定有空耶?
答曰?
不然。何以故?
諸法空則不應說,諸法不空亦不應說,諸法空不空亦不應說,非空非不空亦不應說。何以故?但破相違故以假名說。如是正觀思惟,諸法實相中不應以諸難為難。何以故?
諸法實相如是微妙寂滅,但因過去世起四種邪見:世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常;寂滅中盡無。何以故?諸法實相畢竟清淨不可取,空尚不受,何況有四種見。四種見皆因受生,諸法實相無所因受。四種見皆以自見為貴、他見為賤,諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見,因未來世有四種見亦如是。世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊。
問曰:若如是破如來者,則無如來耶?
答曰:
邪見有二種:一者破世間樂;二者破涅槃道。破世間樂者是麁邪見,言無罪[12]無福,無如來等賢聖。起是邪見,捨善為惡,則破世間樂。破涅槃道者,貪著於我,分別有無,起善滅惡。起善故得世間樂,分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者,是深厚邪見,乃失世間樂,何況涅槃!若言有如來,亦是邪見。何以故?如來寂滅相,而種種分別故。是故寂滅相中,分別有如來亦為非。
諸法實相性空故,不應於如來滅後思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空,何況滅後!
戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等,是人為戲論,覆慧眼故,不能見如來法身。此〈如來品〉中,初中後思惟,如來[1]定性不可得。是故偈說:
此品中思[3]惟推求,如來性即是一切世間性。
問曰:何等是如來性?
答曰:如來無有性,同世間無性。
問曰:
經說因淨不淨顛倒,憶想分別生貪恚癡。是故當知有貪恚癡。
答曰:
若諸煩惱因淨不淨顛倒憶想分別生,即無自性,是故諸煩惱無實。復次:
我無有因緣若有若無而可成,今無我諸煩惱云何以有無而可成?何以故?
煩惱名為能惱他,[11]惱他者應是眾生,是眾生於一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱,是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心,是事亦不然。何以故?
如身見,五陰中五種求不可得;諸煩惱亦於垢心中,五種求[13]亦不可得。又垢心於煩惱中,五種求亦不可得。復次:
淨不淨顛倒者,顛倒名虛妄。若虛妄即[14]無性,無性則無顛倒。若無顛倒,云何因顛倒起諸煩惱?
問曰:
是六入,三毒根本,因此六入生淨不淨顛倒,因淨不淨顛倒生貪恚癡。
答曰:
色聲香味觸法自體,未與心和合時空無所有,如炎如夢,如[15]化如鏡中[16]像,但誑惑於心,無有定相。如是六入中,何有淨不淨?復次:
若不因於淨,先無有不淨,因何而說不淨?是故無不淨。復次:
若不因不淨,先無有淨,因何而說淨?是故無有淨。復次:
無淨不淨故,則不生貪恚。
問曰:經說常等四顛倒。若無常中見常,是名顛倒;若無常中見無常,此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故,顛倒者亦應有,何[17]故言都無?
答曰:
若於無常中著常,名為顛倒。諸法性空中無有常,是中何處有常顛倒?餘三亦如是。復次:
若著無常言是無常,不名為顛倒者,諸法性空中無無常,無常無故,誰為非顛倒?餘三亦如是。復次:
可著名物,著者名作者,著名業,所用[19]法名所用事,是皆性空寂滅相。如〈如來品〉中所說,是故無有著。復次:
著名憶想分別此彼有無等。若無[20]此著者,誰為邪顛倒?誰為正不顛倒?復次:
已顛倒者,則更不生顛倒,已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒,無有顛倒故。顛倒時亦[2]不顛倒,有二過故。汝今除憍慢心,善自觀察,誰為顛倒者?復次:
顛倒種種因緣破故,墮在不生。彼貪著不生,謂不生是顛倒實相。是故偈說,云何名不生為顛倒?乃至無漏法尚不名為不生相,何況顛倒是不生相。顛倒無故,何有顛倒者?因顛倒有[3]顛倒者。復次:
若常我樂淨是四實有性[7]者,是常我樂淨則非顛倒。何以故?定有實事故。云何言顛倒?若謂常我樂淨[8]倒是四無者,無常苦無我不淨是四應實有,不名顛倒。顛倒相違故[9]名不顛倒。是事不然。何以故?
若常我樂淨是四實[11]無,無故無常等四事亦不應有。何以故?無相因待故。復次:
如是者,如其義。滅諸顛倒故,十二因緣根本無明亦滅,無明滅故三種行業乃至老死等皆滅。復次:
若諸煩惱即是顛倒而實有性者,云何可斷?誰能斷其性?若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者,是亦不然。何以故?
若諸煩惱虛妄無性,則無所屬,云何可斷?誰能斷無性法?[12]
問曰:破四顛倒,通達四諦,得四沙門果。
若一切世間皆空無所有者,即應無生無滅。以無生無滅故,則無四聖諦。何以故?從集諦生苦諦,集諦是因、苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦,能至滅諦名為道諦。道諦是因、滅諦是果。如是四諦有因有果,若無生無滅則無四諦。四諦無故,則無見苦、斷集、證滅、修道。見苦斷集證滅修道無故,則無四沙門果。四沙門果無故,則無四向四得者。若無此八賢聖,則無僧寶。又四聖諦無故,法寶亦無。若無法寶、僧寶者,云何有佛?得法名為佛,無法何有佛?汝說諸法皆空,則壞三寶。復次:
若受空法者,則破罪福及罪福果報,亦破世俗法。有如是等諸過故,諸法不應空。
答曰:
汝不解云何是空相?以何因緣說空?亦不解空義。不能如實知故,生如是疑難。復次:
世俗諦者,一切法性空,而世間顛倒,故生虛妄法,於世間是實。諸賢聖真知顛倒性,故知一切法皆空無生,於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦,而為眾生說法。若人不能如實分別二諦,則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦,不須第二俗諦者,是亦不然。何以故?
第一義皆因言說,言說是世俗,是故若不依世俗,第一義則不可說。若不得第一義,云何得至涅槃?是故諸法雖無生,而有二諦。復次:
若人鈍根不善解空法,於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇,不能善捉反為所害。又如呪術,欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法[2]亦如是。復次:
世尊以法甚深微妙,非鈍根所解,是故不欲說。復次:
汝謂我著空故,為我生過。我所說性空,空亦[3]復空,無如是過。復次:
以有空義故,一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義,則皆不成就。復次:
汝於有法中有過不能自覺,而於空中見過,如人乘馬而忘其所乘。[A1]何以故?
汝說諸法有定性。若爾者,則見諸法無因無緣。何以故?若法決定有性,則應不生不滅,如是法何用因緣?若諸法從因緣生,則無有性。是故諸法決定有性,則無因緣。若謂諸法決定住自性,是則不然。何以故?
諸法有定性,則無因果等諸事。如偈說:
眾因緣生法,我說即是空。何以故?眾緣具足和合而物生,是物屬眾因緣故無自性,無[6]自性故空,空亦復空。但為引導眾生故,以假名說,離有無二邊,故名為中道。是法無性故不得言有,亦無空故不得言無。若法有性[7]相,則不待眾緣而有,若不待眾緣則無法,是故無有不空法。汝上所說空法有過者,此過今還在汝。何以故?
若一切法各各有性不空者,則無有生滅。無生滅故,則無四聖諦法。何以故?
苦不從緣生故則無苦。何以故?經說無常是苦義。若苦有定性,云何有無常?以不捨自性故。復次:
若苦[8]有定性者,則不應更生,先已有故。若爾者,則無集諦,以壞空義故。復次:
苦若有定性者,則不應滅。何以故?性則無[9]滅故。復次:
法若定有,則無有修道。何以故?若法實者則是常,常則不可增益。若道可修,道則無有定性。復次:
諸法若先定有性,則無苦集滅諦。今滅苦道,竟為至何滅苦處?復次:
若先凡夫時不能見苦性,今亦不應見。何以故?不見性定故。復次:
如苦諦性,先[10]不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集、[11]證滅、修道。何以故?是集性先來不斷,今亦不應斷,性不可斷故。滅先來不證,今亦不應證,先來不證故。道先來不修,今亦不應修,先來不修故。是故四聖諦見斷證修四種行,皆不應有。四種行無故,四道果亦無。何以故?
諸法若有定性,四沙門果先來未得,今云何可得?若可得者,性則無定。復次:
無四沙門果故,則無得果、向果者。無八賢聖故,則無有僧寶。而經說八賢聖,名為僧寶。復次:
行四聖諦得涅槃法,若無四諦則無法寶,若無二寶云何當有佛寶?汝以如是因緣,說諸法定性,則壞三寶。
問曰:汝雖破諸法,究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有,因是道故名為佛。
答曰:
汝說諸法有定性者,則不應因菩提有佛、因[1]佛有菩提,是二性常定故。復次:
以先無性故,如鐵無金性,雖復種種鍛[2]煉終不成金。復次:
若諸法不空,終無有人作罪福者。何以故?罪福性先已[3]定故,又無作作者故。復次:
汝於罪福因緣中皆無果報者,則應離罪福因緣而有果報。何以故?果報不待因出故。
問曰:離罪福可無善惡果報,但從罪福有善惡果報。
答曰:
若離罪福無善惡果,云何言果不空?若爾,離[4]作者則無罪福。汝先說諸法不空,是事不然。復次:
汝若破眾因緣法第一空義者,則破一切世俗法。何以故?
若破空義,則一切果皆無作無因,又不作而作,又一切作者不應有所作,又離作者應有業、有果報、有受者。但是事皆不然,是故不應破空。復次:
若諸法有定性,則世間種種相,天、人、畜生、萬物,皆應不生不滅常住不壞。何以故?有實性不可變異故。而現見萬物各有變異相生滅變易,是故不應有定性。復次:
若無有空法者,則世間、出世間所有功德,未得者皆不[5]應得,亦不應有斷煩惱者,亦無苦盡。何以故?以性定故。
若人見一切法從眾緣生,是人[6]即能見佛法身,增益智慧,能見四聖諦苦集滅道,見四聖諦得四果滅諸苦惱,是故不應破空義。若破空義則破因緣法,破因緣法則破三寶,若破三寶則為自破。
問曰:
若一切法空,則無生無滅。無生無滅者,何所斷何所滅,[10]而名為涅槃?是故一切法不應空。以諸法不空故,斷諸煩惱滅五陰,名為涅槃。
答曰:
若一切世間不空,則無生無滅,何所斷何所滅而名為涅槃?是故有無二門,[11]則非至涅槃。所名涅槃者:
無得者,於行於果無所得。無至者,無處可至。不斷者,五陰先來畢竟空故,得道入無餘涅槃時亦無所斷。不常者,若有法可得分別者則名為常,涅槃寂滅無法可分別故,不名為常。生滅亦爾,如是相者名為涅槃。復次經說,涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無,一切法不受,內寂滅名涅槃。何以故?
眼見一切萬物皆生滅故,是老死相。涅槃若是有,則應有老死相。但是事不然,是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法[1]而名涅槃。若涅槃是有,即應有生滅老死相;以離老死相故,名為涅槃。復次:
涅槃非是有。何以故?一切萬物從眾緣生,皆是有為。無有一法名為無為者,雖常法假名無為,以[2]理推之,無常法尚[3]無有,何況常法不[4]可見不可得者。復次:
若謂涅槃是有法者,經則不應說無受是涅槃。何以故?無有[6]有法不受而有,是故涅槃非有。
問曰:若有非涅槃者,無應是涅槃耶?
答曰:
若有非涅槃,無云何是涅槃?何以故?因有故有無;若無[7]有,何有無?如經說,先有今無則名無。涅槃則不爾。何以故?非有法變為無故。是故無亦不作涅槃。復次:
若謂無是涅槃,經則不應說不受名涅槃。何以故?無有不受而名無法,是故知涅槃非無。
問曰:若涅槃非有非無者,何等是涅槃?
答曰:
不如實知顛倒故,因五受陰往來生死。如實知顛倒故,則不[8]復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故,說名涅槃。復次:
有名三有,非有名三有斷滅。佛說斷此二事故,當知涅槃非有亦非無。
問曰:若有若無非涅槃者,今有無共合是涅槃耶?
答曰:
若謂[9]於有無合為涅槃者,即有無二事合為解脫。是事不然。何以故?有無二事相違[10]故,云何一處有?復次:
若[11]謂有無合為涅槃者,經不應說涅槃名無受。何以故?有無二事從受生,相因而有。是故有無二事,不得合為涅槃。復次:
有無二事共合,不得名涅槃。涅槃名無為,有無是有為,是故有無非是涅槃。復次:
有無二事不得名涅槃。何以故?有無相違,一處不可得,如明暗不俱。是故有時無無、無時無有,云何有無共合而名為涅槃?
問曰:若有無共合非涅槃者,今非有非無應是涅槃。
答曰:
若涅槃非有非無者,此非有非無因何而分別?是故非有非無是涅槃者,是事不然。復次:
汝分別非有非無是涅槃者,是事不然。何以故?若有無成者,然後非有非無成。有相違名無、無相違名有,是有無第三句中已破。有無無故,云何有非有非無?是故涅槃非非有非非無。復次:
若如來滅後、若現在,有如來亦不受,無如來亦不受,亦有如來亦無如來亦不受,非有如來非無如來亦不受。以不受故,不應分別涅槃有無等。離如來,誰當得涅槃?何時何處以何法說涅槃?是故一切時一切種、求涅槃相不可得。復次:
五陰相續往來因緣故,說名世間。五陰性畢竟空無受寂滅,此義先已說。以一切法不生不滅故,世間與涅槃無有分別,涅槃與世間亦無分別。復次:
究竟推求世間、涅槃、實際、無生際,以平等不可得故,無毫釐差別。復次:
如來滅後有如來、無如來、亦有如來亦無如來、非有如來非無如來。世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。世間常、世間無常、世間亦常亦無常、世間非有常非無常。此三種十二見。如來滅後有無等四見,依涅槃起。世間有邊無邊等四見,依未來世起。世間常無常等四見,依過去世起。如來滅後有無等不可得,涅槃亦如是。如世間前際後際、有邊無邊、有常無常等不可得,涅槃亦如是。是故說世間、涅槃等無有異。復次:
一切法、一切時、一切種,從眾緣生故,畢竟空故無自性。如是法中,何者是有邊,誰為有邊?何者是無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊?何者是常,誰為[2]是常?何者是無常,常無常非常非無常,誰為非常非無常?何者身即是神,何者身異於神?如是等六十二邪見,於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故,通達諸法實相得安隱道。從〈因緣品〉來,分別推求諸法,有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無,是名諸法實相,亦名如,法性,實際,涅槃。是故如來無時無處為人說涅槃定相,是故說諸有所得皆息、戲論皆滅。
中論[3]觀十二因緣品第二十六(九偈)
問曰:汝以摩訶衍說第一義道,我今欲聞說聲聞法入第一義道。
答曰:
凡夫為無明所盲故,以身口意業,為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下,識入六趣隨行受身。以識著因緣[19]故名色集,名色集故有六入,六入因緣故有六觸,六觸因緣故有三受,三受因緣故生渴愛,渴愛因緣故有四取,四取取時以身口意業起罪福,令後三有相續。從有而有生,從生而有老死,從老死有憂悲苦惱種種眾患,但有大苦陰集。是故知凡夫無智,起此生死諸行根本。智者所不起,以如實見故,則無明滅。無明滅故諸行亦滅,以因滅故果亦滅,如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅,是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅,正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義,如阿毘曇、修多羅中廣說。
問曰:已聞大乘法破邪見,今欲聞聲聞法破邪見。
答曰:
我於過去世,為有、為無、為有無、為非有非無?[1]是名常等諸見依過去世。我於未來世,為作、為不作、為作不作、為非作非不作?是名邊無邊等[2]諸見依未來世。如是等諸邪見,何因緣故名為邪見?是事今當說。
我於過去世有者,是[5]事不然。何以故?先世中我不即作今我,有常過故。若常則有無量過。何以故?如人修福因緣故作天[6]而後作人,若先世我即是[7]今我者,天即是人。又人以罪業因緣故作[8]旃陀羅,後作婆羅門。若先世我即是今我者,旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提[9]婆達,到王舍城亦名提婆達,不以至王舍城故為異。若先[10]作天後作人,則天即是人,旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故?天不即是人,旃陀羅不即是婆羅門,有此等常過故。若謂先世我不作今我,如人浣衣時名為浣者,刈時名為刈者,而浣者與刈者雖不異,而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天,我受人身名為人,我不異而身有異者,是事不然。何以故?若即[11]是者,不應言天作人。今浣者於刈者,為異為不異?若不異,浣者應即是刈者,如是先世天即是人,旃陀羅即是婆羅[12]門,我亦有常過。若異者,浣者即不作刈者,如是天不作人,我亦無常,無常則無我相。是故不得言即是。
問曰:我即是,但因受故分別是天是人,受名五陰身,以業因緣故分別是天是人、是旃陀羅是婆羅門,而我實非天非人、非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。
答曰:是事不然。何以故?若身作天作人,作旃陀羅作婆羅門,非是我者,則離身別有我。今罪福生死往來,皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道,福因緣故生三善道,若苦樂瞋喜憂怖等,皆是身非我者,何用我為?如治俗人罪,不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫,若皆是身非我者,何用我為?
問曰:罪福等依止於我,我有所知、身無所知故,知者應是我。起業因緣罪福是作法,當知應有作者。作者是我,身是我所用,亦是我所住處。譬如舍主以草木泥[13]塈等治舍,自[14]為身故隨所用治舍有好惡。我亦如是,隨作善惡等得好醜身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。
答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有觸有力,故能[15]治舍。汝所說我,無形無觸故無作力,自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作[16]者,則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者,[17]則不應自作苦事。若是念者,可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者,餘一切皆亦自生,非我所作。若見者是我,眼能見色眼應是我。若眼見而非我,則違先言見者是我。若見者是我,我則不應得聞聲等諸塵。何以故?眼是見者,不能得聞聲[18]等塵故。是故我是見者,是事不然。若謂如刈者用鎌刈草,我亦如是以手等能有所作者,是[19]事不然。何以故?今離鎌別有刈者,而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者,則石女兒能有所作,如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識,當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能,是故無別[20]有作者。若別有作者,右手所習左手亦應能,而實不能,是故更無作者。復次有[21]我者言,見他食果口中涎出,是為我相。是事不然。何以故?是念力故,非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出,而涎強出不得自在,當知無我。復次[22]又有顛倒過罪。先世是父今世為子,是父子我一,但身有異。如從一舍至一舍,父故是父,不以入異舍故便有異。若有我,是二應一,如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故?五陰雖相續,或時有用、或時無用,如蒲[1]桃漿持戒者應飲,蒲桃酒不應飲,若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是,有用有不用,若始終一我,有如是過。五陰相續無如是過,但五陰和合故假名為我,無有決定。如樑椽和合有舍,離樑椽無別舍。如是五陰和合故有我,若離五陰實無別我,是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者,以受分別受者是天是人,是皆不然。當知但有受無別受者,若謂離受別有我,是事不然。若離受有我,云何可得說是我相?若無相可說,則離受無我。若謂離身無我但身是我,是亦不然。何以故?身有生滅相,我則不爾。復次云何以受即名受者?若謂離受有受者,[2]是亦不然。若不受五陰而有受者,應離五陰別有受者。眼等根可得,而實不可得,是故我不離受、不即是受,亦非無受、亦復非無,此是定義。是故當知,過去世有我者,是事不然。何以故?
過去世中我不作今我,是事不然。何以故?過去世中我與今我不異。若今我與過去世我異者,應離彼我而有今我,又過去世我亦應住彼,此身自更生。若爾者,即墮斷邊,失諸業果報。又彼人作罪,此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有,是亦有過。我則是作法,亦是無因生。是故過去我不作今我,是事不然。復次:
如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無,是諸邪見,先說因緣過故,是皆不然。
我於未來世中,為作為不作?如是四句,如過去世中過咎,應在此中說。復次:
若天即是人,是則為常。若天不生人中,云何名為人?常法不生[3]故。常亦不然。復次:
若天與人異則為無常,無常則為斷滅等過,如先說過。若天與人異則無相續,若有相續不得言異。復次:
若眾生半身是天、半身是人,若爾則[4]有常無常。半天是常、半人是無常,但是事不然。何以故?一身有二相過故。復次:
若常無常二俱成者,然後成非常非無常,與常無常相違故。今實常無常不成,是故非常非無常亦不成。復次今生死無始,是亦不然。何以故?
法若決定有所從來、有所[5]從去者,生死則應無始。是法以智慧推求,不得有所從來、有所從去。是故生死無始,是事不然。復次:
若爾者,以智慧推求,無法可得常者,誰當有無常?因常有無常故。若二俱無者,云何有亦有常亦無常?若無有常無常,云何有非有常非無常?因亦有常亦無常故,有非有常非無常。是故依止過去世,常等四句不可得。有邊無邊等四句,依止未來世,是事不可得,今當說。何以故?
若世間有邊,不應有後世,而今實有後世,是故世間有邊不然。若世間無邊,亦不應有後世,而實有後世,是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故?
從五陰復生五陰,是五陰次第相續,如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡,燈則不滅,若盡則滅。是故不得說世[1]間有邊無邊。復次:
若先五陰壞,不因是五陰更生後五陰,如是則世間有邊。若先五陰滅已,更不生餘五陰,是名為邊,邊名末後身。若先五陰不壞,不因是五陰而生後五陰,世間則無邊,是則為常。而實不爾,是故世間無邊。[2]是事不然。世間有二種:國土世間、眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說:
不得真法因緣故,生死往來無有邊。或時得聞真法得道故,不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。
若世間半有邊半無邊,則應是亦有邊亦無邊。若爾者,則一法二相,是事不然。何以故?
受五陰者,云何一分破、一分不破?[3]一事不得亦常亦無常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無[4]邊則不然。今當破非有邊非無邊見。
與有邊相違故有無邊,如長相違有短。與有無相違,則有亦有亦無。與亦有亦無相違故,則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者,應有非有邊非無邊。何以故?因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句,今云何當有非有邊非無邊?以無相待故。如是推求,依止未來世有[5]邊等四見皆不可得。復次:
上[6]以聲聞法破諸見,今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性,如是空性法中無人無法,不應生邪見正見。處名土地,時名日月歲數,誰名為人?是名諸見體。若有常無常等決定見者,應當有人出生此見;破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破,何況時方!若有諸見者應有定實,若定則不應破。上來以種種因緣破,是故當知見無定體,云何得生?如偈說「何處[7]於何時,誰起是[8]諸見?」
一切見者,略說[9]則五見,廣說則六十二見,為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇,是無量無邊不可思議智慧者,是故我稽首禮。[10]
中論卷第四
校注
[0029006] 不分卷【明】,觀如來品, Tathāgata-parīkṣā. [0029007] 不【大】,非【宋】【元】【明】 [0030001] 性【大】*,性故【宋】*【元】*【明】* [0030002] 但【大】,但應【宋】【元】【明】,應【聖】 [0030003] 性【大】,性故【宋】【元】【明】【聖】 [0030004] 得【大】,得故【聖】 [0030005] 為非【大】,非有【宋】【元】【明】 [0030006] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0030007] 次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0030008] 空【大】,空者【宋】【元】【明】 [0030009] 第十一偈, Sūnyam iti na vak avyam aśūnyam iti vā bhavet, Ubhayaṃ no' bhayaṃ ceti prajñāptyarthaṃ tu kuthyate. [0030010] 寂滅相 Śānta. [0030011] 第十三偈, Yena grāho gṛhītas tu ghano śti ti tathāgataḥ, Nā stīti sa vikalpayan nirvṛtasy~api kalpa yet. [0030012] 無福【大】,福無罪福報【宋】【元】【明】 [0031001] 定【大】,有【宋】 [0031002] 第十六偈, Tathāgato yat svabhāvas tat svabhāvaṃ idaṃ jagat, Tathāgato niḥsvabhāvo niḥsvabhāvo idaṃ jagat. [0031003] 惟【大】,量【宋】【元】【明】 [0031004] 中論【大】,〔-〕【明】 [0031005] 觀顛倒品 Viparyāsaparīkṣā. [0031006] 二十四偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,有二十四偈【聖】 [0031007] 憶想分別 Saṃkalpa. [0031008] 貪,恚,癡, Rāga, Dveṣa, Moha. [0031009] 淨,不淨, Śuddha, Aśuddha. [0031010] 煩惱 Kleśa. [0031011] 惱【大】,所惱【宋】【元】【明】 [0031012] 垢心 Kliṣṭa. [0031013] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0031014] 無性無性【大】,無自性無自性【宋】【元】【明】 [0031015] 化【大】,化人【宋】【元】【明】 [0031016] 像【大】,像等【聖】 [0031017] 故【大】,以【宋】【元】【明】 [0031018] 著 Grāha. [0031019] 法【大】,著法【宋】【元】【明】 [0031020] 此著者【大】,有此著法【宋】【元】【明】 [0032001] 生【大】,倒【宋】【元】【明】 [0032002] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0032003] 顛【大】,倒【宋】 [0032004] 若常我【大】*,我若常【宋】*【元】*【明】* [0032005] 常,我,樂,淨, Nitya, Ātman, Sukha, Śuci. [0032006] 我樂【大】*,樂我【宋】*【元】*【明】* [0032007] 者是常我【大】,故我是常【宋】【元】【明】 [0032008] 倒【大】,〔-〕【明】 [0032009] 名【大】,若【宋】【元】【明】 [0032010] 常我【大】*,我常【宋】*【元】*【明】* [0032011] 無【大】,無實【宋】【元】【明】 [0032012] 卷第五終【明】 [0032013] 中論【大】*,〔-〕【明】*,卷第六首【明】,造號釋號譯號同異如首卷【明】 [0032014] 觀四諦品 Ārya-satya-parīkṣā. [0032015] 四十【大】,三十【聖】 [0032016] 見苦 Parijñā. [0032017] 斷集 Prahāṇa. [0032018] 證滅 Sākṣikarman. [0032019] 修道 Bhāvanā. [0032020] 四道【大】,有四【宋】【元】【明】,四道果 Catvāry āryaphāni. [0032021] 得 Phalastha. [0032022] 向 Pratipannaka. [0032023] 八賢聖 Aṣṭa-puruṣa-pudgala. [0032024] 罪,福, Adharma, Dharma. [0032025] 世俗法 Samvyavahāra, lankika. [0032026] 第八偈, Dve satye samupāśritya buddhānāṃ Dharma-deśanā, Lokasaṃvṛt satyam ca satyaṃ ca paramārthataḥ. [0032027] 世俗諦 Lokasaṃvṛti-satya. [0032028] 第一義諦 Paramāṛtha-satya. [0032029] 第九偈, Ye 'na yor navijānanti vibhāgaṃ satyayor dvayoḥ, Te tattvaṃ na vijānanti gambhīraṃ buddhaśāsane. [0033001] 第十偈, Vyāvahāram anāśritya paramārtho na daśyate, Paramārtham anāgamya. nirvānaṃ nādhigamyate. [0033002] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】 [0033003] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0033004] 第十四偈, Sarvṃ ca yujyate tasya śūnyatā yasya yujyate, Sarvaṃ na yujyate tasya śūnyam yasya na yujyate. [0033005] 第十四偈, Yaḥ pratītyasamutpādaḥ śūnyatāṃ tāṃ pracakṣmahe, sā prajñaptir upādāya pratipat saiva madhyamā.(無=空, Śūnyatā; 假名 Prajñapti; 中道, Madhyamā-pratipad.), [0033006] 自【大】,有【聖】 [0033007] 相【大】,〔-〕【聖】 [0033008] 有定【大】*,定有【宋】*【元】*【明】* [0033009] 滅【大】,失【宋】【元】【明】 [0033010] 不【大】,不可【宋】【元】【明】 [0033011] 證滅【大】,滅證【宋】【元】【明】 [0034001] 佛【大】,佛道【宋】【元】【明】 [0034002] 煉【大】,練【宋】【元】,鍊【明】 [0034003] 定【大】,定有【宋】【元】【明】 [0034004] 作【大】,作作【宋】【元】【明】 [0034005] 應【大】,應有【宋】【元】【明】 [0034006] 即【大】,則【宋】【元】【明】 [0034007] 觀涅槃品 Nirvāna-parīkṣā. [0034008] 二【大】,有二【聖】 [0034009] 何【大】,可【宋】 [0034010] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0034011] 則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0034012] 第三偈, Aprahīṇam asaṃprāptam anucchinnaṃ asāsvataṃ Aniruddham anutpannam etan nirvānam ucyate.(無得,梵,無捨, Aprahīṇa) [0035001] 而名涅槃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0035002] 理推【大】,涅槃【宋】 [0035003] 無【大】,不【宋】【元】【明】 [0035004] 可【大】,可得【宋】【元】【明】 [0035005] 有法【大】,法者【宋】【元】【明】【聖】 [0035006] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0035007] 有【大】,有云【宋】【元】【明】【聖】 [0035008] 復【大】,復受【宋】【元】【明】 [0035009] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0035010] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0035011] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0036001] 第十九偈, Na saṃsārasya nirvāṇāt kiṃ cid asti viśeṣaṇam, Na nirvāṇasya saṃsārāt kiṃ cid asti viśeṣaṇaṃ. [0036002] 是【大】,有【宋】【元】【明】 [0036003] 觀十二因緣品 Dvādaśa-aṅga parīkṣā. [0036004] 癡 Avidyā. [0036005] 墮【大】,入【宋】【元】【明】【聖】 [0036006] 行 Saṃskāra. [0036007] 識 Vijñāna. [0036008] 名色 Nāma-rūpa. [0036009] 六入 Saḍ-āyatana. [0036010] 而【大】,以【宋】【元】【明】 [0036011] 觸 Saṃsparśa. [0036012] 受 Vedanā. [0036013] 渴愛 Tṛṣṇā. [0036014] 取 Upādāna. [0036015] 有 Bhava. [0036016] 生 Jāti. [0036017] 老死 Jarāmaraṇa. [0036018] 謂【大】,諸【聖】 [0036019] 故【大】,故有【宋】【元】【明】 [0036020] 觀邪見品 Dṛṣṭi-parīkṣā. [0036021] 三十一【大】,五十一【宋】【元】【明】 [0036022] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0037001] 是【大】,即【宋】【元】【明】 [0037002] 諸【大】,諸邪【宋】【元】【明】 [0037003] 世【大】,日【宋】【元】【明】 [0037004] 即【大】,但【宋】【元】【明】 [0037005] 事【大】,事則【宋】【元】【明】 [0037006] 而【大】,然【宋】【元】【明】 [0037007] 今【大】,今世【宋】【元】【明】 [0037008] 旃【大】下同,栴【明】下同 [0037009] 婆【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0037010] 作【大】,為【宋】【元】【明】 [0037011] 是【大】,是人【宋】【元】【明】 [0037012] 門【大】,門者【宋】【元】【明】 [0037013] 塈【大】,墼【宋】【元】【明】 [0037014] 為【大】,為為【聖】 [0037015] 治【大】,持【宋】【元】【明】 [0037016] 者【大】,者我【宋】【元】【明】 [0037017] 則【大】,則人【宋】【元】【明】 [0037018] 等【大】,等諸【宋】【元】【明】 [0037019] 事【大】,喻【宋】【元】【明】 [0037020] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0037021] 我【大】,我作【宋】【元】【明】 [0037022] 又【大】,若【宋】【元】【明】 [0038001] 桃【大】*,萄【明】* [0038002] 是【大】,是事【宋】【元】【明】【聖】 [0038003] 故【大】,故是故【宋】【元】【明】 [0038004] 有【大】,為【宋】【元】【明】 [0038005] 從【大】,縱【宋】 [0038006] 如燈火【大】,若如燈【宋】【元】【明】 [0039001] 間【大】,問【宋】【元】 [0039002] 是事【大】,〔-〕【聖】 [0039003] 一【大】,是【宋】【元】【明】 [0039004] 邊【大】,邊是【宋】【元】【明】 [0039005] 邊【大】,邊無邊【宋】【元】【明】 [0039006] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0039007] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0039008] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0039009] 則【大】,則有【宋】【元】【明】 [0039010] 卷第六終【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1564 中論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-06-29
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