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薩婆多部毘尼摩得勒伽

[12]薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

云何摩訶[13]鏂波提舍有四摩訶鏂波提舍若有一比丘來所說言「是脩多羅毘尼阿毘曇我從佛口受是法」諸比丘當取是語不得是非當修多羅毘尼阿毘曇中覓若與彼相應者當稱歎其人「善哉長老善受持」若不相應者當語彼言「此非佛語非修多羅毘尼阿毘曇汝不善解」二人三人大眾來所說亦如是何以故名摩訶鏂波提舍大清白說聖人聖人所說依法故不違法相故弟子無畏故斷伏非法故攝受正法故名摩訶鏂波提舍與上相違名迦盧鏂波提舍何以故說迦盧鏂波提舍為諸弟子[1]善解無畏故持正法故為後世末法中諸惡比丘增故此是佛語彼非佛語故故名迦盧鏂波提舍

云何等因謂藥若根莖葉花果藥等與病因相應故[2]故名等因

云何時雜即日受時藥即日受非時藥七日藥終身藥時雜應時服時藥攝故

云何園林中淨若比丘園林中有金銀作是念「有主者來取

云何[3]山中淨山者樹也樹者枝葉相接花果相接面一拘盧舍三衣隨處著過明相出云何堂淨若僧伽藍中上座次第坐

云何國土淨若在欝單越用閻浮提時食若閻浮提時欝單越中夜一切餘方亦用閻浮提時食

云何邊方淨[4]祇國不知受食諸神通比丘到彼所[5]乞食彼人取食著地不肯授與諸比丘不知云何乃至白佛佛言「聽諸比丘五種受法謂手從手受器從器受衣從衣受餘身分從餘身分受放地受」是名邊方淨

云何方淨雪寒處聽諸比丘著靴[6]著𩋨𩎊餘國不聽亦聽諸比丘著複衣餘處不聽阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴餘方不[7]亦聽律師等五人受具足戒餘處不聽

云何衣淨世尊聽諸比丘十種衣謂羊毛衣紵麻芻摩頭鳩羅劫貝[8]絁炎波兜那劍俱耽波劍俱脂羅劍阿婆羅哆劍此十種衣三壞色已受持

云何酢漿淨諸比丘病問諸醫師醫師言「飲漿可得[9]」乃至佛言「應作酢漿作法者取米汁[10]溫水和之放一處酢已須者受用若漿清澄無濁以囊漉清淨如水[11]地了受已至日沒得飲非初夜初夜受初夜飲乃至後夜受後夜飲

云何自恣若比丘自恣日集在一處僧中三處自恣謂見何以故佛令諸比丘自恣欲使諸比丘不孤獨故使各各憶罪故憶罪已發露悔過故以苦言調伏故而得清淨無病安隱故自意喜悅故我清淨無罪故

云何與自恣欲若比丘病不到自恣處若不病不去犯突吉羅若有恐怖若命難梵行難若八難九難一一難起不得往自恣處應與自恣欲如何難起亦當與自恣欲

云何取自恣欲若以人到比丘所取自恣欲應如是取界內非界外取欲已若界內有大怖難命難梵行難等八因緣中一一難起爾時出界外不失欲

云何說自恣欲到眾中為彼比丘說自恣欲若說[12]者善不說者犯突吉羅

云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身從前半月至今[13]月半中間不犯戒耶若憶犯者於同意比丘所發露懺悔若不得同意作念「若得同意當發露懺悔除是罪餘清淨共僧同作布薩」是名布薩何以故名布薩捨諸惡不善法捨煩惱有愛證得清[14]淨白法究竟梵行事故名布薩

云何布薩與欲謂病比丘布薩時不能到僧中應與欲若不病與欲犯突吉羅

云何受欲[15]說如前說欲亦如前何以故名欲欲者所作事樂隨喜共同如法僧事

云何與欲病比丘不能到僧中[16]應與欲若不病與欲犯突吉羅若有十難因緣應與欲[17]何難起亦應與欲與欲者與欲成與欲比丘與欲[18]答言爾成與欲與我說欲成與欲當與汝欲成與欲身動成與欲口動成與欲若身口不動將到僧中若不堪動一切僧應就不應別作僧事若別作僧事者隨事犯受欲說欲如前自恣說

云何清淨清淨者無罪

云何[19]與清淨廣說如[20]前與欲受清淨說清淨亦如自恣說

云何欲清淨若僧布薩羯磨時欲及清淨云何與欲清淨布薩時比丘病不能到僧中[21]與欲清淨若不病與欲清淨犯突吉羅若命難梵行難及八因緣難起當與欲清淨如何難起亦應與欲清淨與欲清淨者與欲清淨比丘與欲清淨答言爾與我說欲清淨當與汝欲清淨身動口動彼一一成與欲清淨若身口不動應將到僧中若不堪動一切[22]僧應就不應別作布薩羯磨

云何受欲清淨若比丘從比丘邊受欲清淨受欲清淨者應如是取界內非界外若命難梵行難乃至八難中一一難起持至界外不失欲清淨

云何說欲清淨受欲清淨比丘到僧中為彼比丘故說欲清淨若說者善不說者犯突吉羅不恭敬和合故

云何偷婆佛聽髮[1]爪作偷婆如給孤獨長者因緣毘尼中廣說是名偷婆

云何偷婆物謂偷婆田宅彼處建立偷婆

云何偷婆舍謂殿舍樓閣若木鍮石白鑞鉛錫等

云何偷婆無盡功德毘耶離諸商客為世尊起偷婆起偷婆已復為偷婆故多施諸物諸比丘不受是無盡物即以白佛佛聽受使優婆塞淨人知若彼得利用治偷婆或作偷婆

云何供養偷婆土摶白灰[2][A1]

云何莊嚴偷婆莊嚴偷婆者繒綵安牧迦頭鳩羅俱給耶俱脂[3]跛劍幡幢金銀[4]琉璃珂石珊瑚[5]虎魄馬瑙真珠摩尼赤珠[A2]玫瑰沈水[6]栴檀末香塗香燈花如是等及諸妙物莊嚴

云何供養偷婆[7]伎樂香花末香塗香燒香禮拜為塔故比丘得[8]結鬘

云何有食若比丘住寺中得食

云何粥世尊聽諸比丘噉粥不得[9]吮粥作聲

云何佉陀尼佛聽諸比丘噉九種佉陀尼葉佉陀尼花佉陀尼果佉陀尼胡麻佉陀尼油佉陀尼麵佉陀尼[10]糖佉陀尼根佉陀尼[11]蜜佉陀尼食此九種佉陀尼時不得[12]拍拍作聲

云何含消含消有五種世尊聽諸比丘服[13]醍醐服含消藥時治病想服藥想[14]尿想髓腦想

云何蒲闍尼有五種世尊聽諸比丘噉烏陀那貴摩沙曼陀若魚肉等是名蒲闍尼食蒲闍尼時治病想服藥想糞屎想

云何鉢世尊聽諸比丘畜二種鉢鐵鉢瓦鉢八種[15]鉢不聽畜

云何衣世尊聽諸比丘畜[16]七種衣不聽淨施謂僧伽梨欝多羅[17]僧伽安旦婆[18]雨衣[19]瘡衣尼師[20]養命衣是名衣

云何尼師檀世尊聽諸比丘畜諸比丘畜尼師檀護僧臥具故無尼師檀不得坐僧臥具

云何鍼世尊聽諸比丘畜二種[21]鐵針銅針是名針

云何針[22]世尊聽諸比丘畜針筒為舉針故不應與無慚愧人不得與沙彌

云何依止世尊所說客來比丘不應先洗足消息先當求依止爾時有一客比丘來聞佛制戒客來比丘不得先洗足消息先求依止此比丘體力疲極求覓依止迷悶倒地即便命終諸比丘向佛廣[23]佛言「聽諸比丘脫衣鉢拭足塵洗足已二三日然後求依止」爾時諸比丘趣得便依止彼於善法退轉佛言「不得趣爾依止當好籌量能增長善法者然後依止依止時當問餘比丘『此比丘何似有戒德不能教[24]誡不眷屬復何似無有[25]諍訟不能相教誡不』如是問已[26]從求依止與依止者亦如是

云何受依止當偏袒右肩兩手捉兩足已當如是語我某甲從大德求依止大德與我依止我依止大德住第二第三亦如是說彼應答言好善哉

云何與依止不滿十臘不得與依止假使滿十臘愚無所知不得與依止若五法成就得與依止何等五知犯不犯知輕知重廣誦波羅提木叉已與人說廣說如毘尼

云何捨依止有五因緣失依止還依止去捨戒從眾至眾見本[27]和上

云何和上諸比丘無和上出家受具足戒心意不調伏威儀不齊整病痛無人看諸比丘向佛說佛言「自今聽依和上出家和上教誡弟子心得調伏病時相看」後諸比丘弟子病時不看佛言「應看不看者犯突吉羅

云何弟子諸比丘依和上出家受具足戒不來親近和上諸比丘向佛說[28]「應親近和上承事問訊隨逐行作事時應白和上和上所作事應代作除四種大小行嚼楊枝界內禮[29]枝提

云何供養和上應承事供養問訊禮拜和上所應作事應疾疾作之不應懈怠慚愧和上恭敬和上[30]意求善法不求過和上有過應諫和上病應看自事不應廢

云何阿闍梨諸比丘無阿闍梨出家心不調伏威儀不齊整病無人看諸比丘白佛佛言「聽諸比丘作阿闍梨當教誡看病」諸比丘不肯與受具足戒佛言「應與受具足戒

云何近住弟子近住弟子不親近阿闍梨諸比丘向佛廣說佛言「近住當親近阿闍梨問訊隨逐所作事白阿闍梨除大小行」如前[1]

云何和上阿闍梨共行弟子近住弟子共行弟子近住弟子於和上阿闍梨所如父母想和上阿闍梨於弟子所如兒子想

云何沙彌世尊聽畜沙彌[2]太小小者七歲若作罪者當使懺悔[3]裸形與著衣

云何籌量若始作住處起寺舍時先當籌量行處成就不[4]永成就不經行處成就不非妨處難處不少閙亂聲不如是觀察已起立寺舍若不籌量營事得罪

云何臥具世尊聽諸比丘畜氈[5]褥㲩𣰆[6][7]若自有

云何營[8]知事世尊住阿[9]茶毘寺舍房舍崩壞見已問阿難言「此房舍何以崩壞」阿難白言「世尊六群比丘知事不修治故」佛語阿難「更使餘人知事若小小治乃至掃地便止不修治者不聽知事」好修治者使終身知事烟熏雨漏房舍與知事人住佛言「不得終身知事不得與烟熏雨漏房舍住與十二年房故名新若知事新作房舍新作臥具者十二年中僧不使或十一年或十年九年八年七年六年五年四年三年二年一年不使泥不使治

云何次第[10]佛聽諸比丘次第上中下禮拜問訊起迎合掌

云何蘇毘羅漿佛聽病比丘[11]飲蘇毘羅漿如尊者舍利弗病因緣是中應廣說取根莖花果葉藥著一器中[12]漬酢已清澄無濁朝受乃至初夜飲後夜亦如前說

云何屑佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修羅屑等不得雜香不以色好故畜若病得合餘香

云何藥謂根莖葉花果時藥七日藥終身藥世尊聽諸病比丘畜服若眾若自

云何漿謂世尊聽諸病比丘飲八種漿淨漉水淨已飲

云何皮比丘不得畜皮不得受不得用坐臥除革屣若至白衣舍得坐不得臥

云何革屣世尊聽諸比丘畜二種革屣謂一重皮革屣芒屣不得雜色作

云何揩脚物比丘不得畜浮石

云何杖王舍城尸陀林中多有毒虫諸比丘為毒虫所害佛言「白羯磨已聽畜杖

云何杖[13]絡囊世尊聽病比丘從僧乞白二羯磨已畜

云何蒜世尊聽病比丘服蒜如長老舍利弗不病不得食若病食者當如法行

云何剃刀世尊聽諸比丘畜剃刀為剃髮故是名剃刀

云何剃刀房世尊聽諸比丘畜剃刀房為舉[14]刀故

云何戶鑰世尊聽諸比丘畜戶鑰為護臥具故若眾若自為安隱僧故

云何戶[15]如戶鑰

云何扇柄摩尼扇柄比丘不得畜若得者取當供養佛枝提聲聞枝提

云何傘世尊聽諸比丘畜傘防雨熱故

云何乘世尊聽老病比丘乘乘廣說如毘尼

云何扇世尊聽諸比丘畜扇若眾若自

云何拂世尊聽諸比丘畜拂

云何鏡世尊不聽諸比丘照鏡乃至水中除面眼有病

云何歌舞倡伎比丘不得自作亦不得教人作

云何香花瓔珞佛言「比丘不得著香花瓔珞若得者取當供養佛枝提聲聞枝提

云何眼安禪那世尊聽病比丘畜安禪那不得為好故著眼藥為病故聽著

云何著安禪那物[16]二種著安禪那物謂銅

云何臥比丘不病不得晝日臥不得燈中臥若疲極者應起去不得惱第二人

云何眠世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋初夜過[17]疊欝多羅僧敷卷疊僧伽梨為枕右脇臥脚脚相累不得散手脚不得散亂心不得散亂衣作明相正念起想思惟然後眠至後夜疾疾起經行除去睡蓋

云何禪帶世尊聽病比丘畜禪帶謂腰背痛如尊者舍利弗因緣此中應廣說

云何[18]佛聽諸比丘安衣[19]為風故為攝衣故

云何[20]腰繩世尊聽諸比丘畜三種腰繩[21]編繩[22]織繩[23]綖繩

云何彈世尊聽諸比丘畜彈怖賊故無有因緣得打

云何反抄著衣比丘不得反抄著衣除高處作

云何地地有二種經行地精舍地

云何樹耆闍崛山道邊無樹佛言「聽諸比丘種樹為蔭故為花故應次第種

云何地物謂田地聽諸比丘取田地為園故為精舍故

云何林樹比丘應次第取

云何[1]相言鬪諍行兩舌各各相鬪不和合不如一水乳各自分住非時不作無義無作非法不作無朋黨不作自惱惱他不作俱惱不作如是諍不應作

云何諍壞僧作二[2]僧壞輪壞

云何僧壞[3]非輪壞若行十四壞僧事取一一壞事如法如律非法非律乃至界內各作布薩是名僧壞非輪壞

云何輪壞非僧壞八聖道名輪捨八聖道說餘道是名輪壞非僧壞[4]輪壞及前僧壞[5]俱名壞

云何恭敬恭敬和上阿闍梨上中下座如是一切善恭敬

云何下意被擯比丘應行事不得度人不得與人受具戒不得與人依止不得畜沙彌不得教[6]誡比丘尼若僧差作不應受不得犯餘戒不得違眾僧羯磨不得遮眾僧布薩自恣不得出清淨比丘罪不得遮羯磨([7]一十)不得教誡性住比丘不得道說性住比丘不得使性住比丘憶念罪不得共性住比丘共坐常當下意恭敬當示擯[8]眾僧一切羯磨不得受廣說十二人(十七)

云何種種不共住有二種法及食所行事如擯比丘差別者一切眾僧羯磨不得受眾僧差作亦不得受廣說十二人若於同梵行所有過罪者僧應如是語「汝莫不止僧當治汝繫汝罰汝」二犯罪此僧中懺悔不得出界外[9]唯此僧能捨汝罪非界外如是治不止者更加其罪如調惡馬以[10]轡制之云何闥賴吒二十二法成就名闥賴吒比丘云何二十二法精進根本成就慚愧威儀具足樂持戒善解毘尼聞持多聞通利阿含善解諍事善解諍本[11]善解諍相善解滅諍善解滅諍已[12]更不起善解事辯才無恐畏身口善[13]能使能受能行受羯磨不隨愛不隨瞋不隨怖不助二邊受法食財食是名闥賴吒二十二法

云何實覓罪先犯罪已發露後覆藏當與實覓罪作白四羯磨所行事如前說

云何波羅夷學戒若作婬已乃至剎那不覆藏諸比丘當與學戒作白四羯磨廣說如難提學戒當行學戒法在比丘下坐授食與比丘自從淨人受食得共比丘二夜宿自共未受具戒不得過二夜宿若無能作羯磨人覓不可得者聽學戒人作二種羯磨謂布薩自恣羯磨不得滿眾作布薩自恣僧羯磨等

云何眾僧上座上座入界內當教[14]誡年少比丘慰勞說經授經坐禪使善法增長恒使有食有分食時等分使眾得利作方便求索當勸化比丘使利益眾應看病比丘當為病者乞藥當差人看病當與病人說法不得捨病者如是等界內一切事上座皆悉應知

云何[15]床上座床名僧伽藍上座法若食佉陀尼蒲闍尼打揵[16]稚時上座應前行前坐當看諸年少比丘威儀誰正誰不正若有不正當作相使知若作相不知語比坐令語知若比坐不語者上座起往語齊整威儀行食時上座言「一切平等與」使唱僧跋若白衣來當使與食若無食若彼自不食上座當為說法我等正有此食

云何樹界枝葉花果相接乃至一拘[17]盧舍隨意著衣得至明相出

云何堂前僧伽藍有眾多比丘應次第分若自惱惱他若兩惱應避去若堂前破壞應治

云何房若住房中當以[18]水灑淨掃瞿摩耶塗地拂拭床臥具有垢者應浣

云何臥具若比丘露地敷臥具已出寺門外五十尋過不得去若去突吉羅若有二比丘一人取床一人取臥具

云何戶[19]比丘不得閉戶作聲開戶時先當撓戶當徐徐入使脚跡不作聲戶若有兩[20]扇者不得相[21]掁作聲

云何戶撢若上下撢者當俱下已去使房舍堅牢故防自身故防臥具故

云何空[22]若空坊無比丘者當水灑掃地瞿摩耶塗地若有器者當淨洗揩拭若有淨人當使淨草若有白衣來者當為說法

云何鉢鉢不得著石上土埵上不得近坑邊食時口中嚼物吐出滓不得著鉢中不得鉢中洗手面不得著不淨地不得用合沙物洗不得濕盛不得極燥徐徐受用令得久用因壞更乞難

云何衣觀衣如自皮不得著僧伽梨擔草木瞿摩耶土水灑地掃地分糞瞿摩耶塗地不得坐僧伽梨上不得覆身僧伽梨當作僧伽梨用欝多羅僧作欝多羅僧用[1]安陀會僧作安陀會僧用不得以衣著不淨處著衣不得擔擔僧伽梨應割截成欝多羅僧安旦婆僧不必割截若比丘無新衣有故衣者若有長衣應唱令若五條七條九條十一條十三[2]十五條不得妙色染若妙色染當壞以乾大皮樹皮染染已受持

云何尼師檀世尊聽諸比丘畜尼師檀不得用少片物作尼師檀受持不得離宿

云何鍼有二種[3]世尊聽畜謂銅好舉不得因生壞更求難

云何鍼房為護針故

云何粥世尊聽諸比丘飲粥飲粥有五種功德斷飢斷渴斷風消宿食未熟令熟[4]歠粥不得作聲

云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶令清淨不得用盛食器用作水瓶

云何澡[5]世尊聽諸比丘畜[A3]澡罐使令清淨

云何瓶蓋世尊聽諸比丘以物覆瓶口

云何水比丘使令水清淨好用意漉水好看水[6]勿有虫淨洗手著淨衣漉水不得不淨衣手漉[7]

云何飲水器世尊聽諸比丘畜飲水器令淨潔

云何[8]蒲闍尼有五種若食一一蒲闍尼時當觀食此食從何處來從倉中出倉復何因倉從地出地復何因以糞尿和合種子得生今復還養糞身[9]摶時作糞想正念在前不以散亂心噉食當作逆食想[10]他得想病想因緣得想然後食當復觀不別眾食復應觀自恣不自恣

云何食時若食五正食時[11]犍搥時當齊整衣服威儀嚴[12]入眾時不得作語聲

云何食不長取與他除與父母兄弟客來至寺病者懷胎母人正念已當與食應與畜生一摶欲出家者於眾有益者與

云何受食當一心受食不得散亂心正念受食如所食如所取

云何乞食廣說如毘尼

云何請食比丘請食不得雜好覆勿以不淨污當知時

云何阿練若比丘阿練若比丘常當美語含笑在前不皺眉[13]淨水瓶盛滿水畜火珠月珠

云何阿練若上座阿練若上座當[14]教誡年少比丘說法以阿練若法教誡使阿練若法增長

云何聚落聚落中比丘如前說白衣來當為說法隨力所能

云何聚落中上座聚落中上座如前說

云何客比丘若客比丘來當在現處默然立齊整威儀如前說

云何客上座客上座當[15]觀伴比丘遣使白舊比丘求房臥具

云何行明日欲行當白和上阿闍梨「我向某方某國[16]」若聽去者去不聽者不得去所住房當灑掃塗治臥具當拂拭已去

云何行上座行上座比丘當觀年少比丘使年少比丘先去上座後去於中勿有所[17]教誡年少比丘勿令掉戲當求覓商伴當觀方國當觀住處當觀臥具當觀比丘伴為同不同[18]莫中道病痛相棄不觀察而去隨事犯罪

云何洗足若比丘洗足已水器空當著水

云何洗足上座若年少比丘先洗已與水上座不得[19]使起已灌脚故

云何集若八日十四日十五日不病應集一處說法

云何集上座若打[20]揵稚上座前行前坐須臾默然已當自說法若自不能當使餘比丘說若白衣來當為說法[21]外道來為說法攝取至心說不以自大自高

云何說法若比丘說法者當敬眾愛眾下意至誠為說義味具足不心意散亂慈悲愍念歡喜為說不為飲食次第為說當敬法為法說法不為財利

云何說法上座當觀說法人為說法說非法說非法者當諫[22]悞者為[23]若說法當稱[1]譽讚歎

云何非時若欲行時當白和上阿闍梨「我欲行至某處某聚落」白已便去

云何非時僧集除八日十四日十五日諸餘集時僧所作事若有所分打揵椎時速集速坐

云何非時集上座打揵椎時上座在前行在前坐當如法如毘尼如佛教行

云何唄王舍城諸外道八日十四日十五日集一處唄誦多得利養眷屬增長爾時瓶沙王信佛法僧往詣佛所白佛言「世尊諸外道八日十四日十五日集一處唄誦多得利養眷屬增長願世尊聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦當得利養眷屬增長諸檀越得福[2]諸比丘辯捷攝佛法故正法久住故」佛言「聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法」諸比丘以凡聲唄誦不適眾意眾言「佛聽諸比丘好聲唄誦者好」乃至佛言「聽諸比丘好聲唄誦」諸比丘復以下聲唄誦諸眾不聞眾言「佛聽立唄誦者好」乃至佛言「聽諸比丘立唄」諸比丘長誦修多羅[3]眾言「佛聽諸比丘略誦要者好」乃至佛言「聽諸比丘略誦要義」諸比丘略誦心生疑悔「我等莫退失修多羅去」乃至佛言「當於中取要義者說餘修多羅持莫[4]忘失」諸比丘半唄佛言「不得半唄半唄者突吉羅」諸比丘兩人共唄惱眾佛言「不得兩人共唄共唄者突吉羅」諸比丘各將眾去佛言「不得將眾去將去隨事犯不犯者自去不為法故去」又復諸比丘說法中自活佛言「不得說法中自活若眾中無能誦唄當次第差若都無者各誦一偈

云何不唄於中有能者請說請而不說犯偷羅遮

云何求安居欲安居時當好籌量已安居此住處得同意不安樂住不共語共坐不復有隨病飲食易得不病時醫藥可得不有看病人不有持修多羅毘尼摩得勒伽阿毘曇不比丘無有鬪[5]諍相言不眾僧不破不如是籌量已安居

云何安居安居中無事不得出界一宿若有事當受七日法或為偷婆或為和上阿闍梨病或為[6]如是等因緣聽出

云何安居上座安居上座當知僧坊禪窟破壞者當使修治勸化料理

云何過安居竟過安居竟有三業迦絺那衣安居中得不得用作迦絺那衣

云何眾比丘當觀眾誰善威儀誰惡威儀有惡威儀者當折伏剎利眾乃至居士眾

云何入眾如是入剎利眾如是入婆羅門眾如是入沙門眾如是入居士眾如是行如是住如是坐如是語如是默然

云何安居中安居中比丘不得種種世間語論謂國事大臣鬪戰勝負畜生餓鬼男女婬欲飲食等事

云何安居中上座安居中上座當觀眾安樂不安樂者默然不安樂者隨順說法

云何布薩布薩有五種不說與清淨自恣布薩事廣說如布薩

云何說戒說戒有五種廣說如前

云何說戒者說戒比丘當使利次第說莫使文句脫失當自觀身從前十五日[7]來犯戒不犯戒者得同意即懺悔不得同意心念「得同意當悔如波羅[8]從木叉修行

云何說戒上座若打揵椎時自觀身不犯戒耶若犯戒如前說

云何上座上座比丘當觀年少比丘年少比丘在大小行處當看莫令作犯戒事若打揵椎時在眾上座

云何中座中座比丘隨上座入聚落若上座大小行未竟小遠當待若不出而遠去者待來

云何下座下座比丘食時應出食若行水時觀早晚待上座應掃地瞿摩耶塗敷臥具與水食食旦鉢那時復行水應請食應浴室中然火取水應取樵著浴室中取油瞿摩耶土屑水受揩身為揩身當棄除糞一切重事悉應作

云何浴室下聲入浴室[9]整威儀

云何洗浴世尊聽比丘洗浴洗浴有五種功德如契經說復有五種功德謂除風除冷除熱除垢起厭患浴時白和上阿闍梨浴時在上座後坐不得在前向火令水調適若冷熱應語他不白和上阿闍梨不得為他揩身[10]身亦不得受揩若和上阿闍梨相嫌處不得親近浴室中坐物[A4]瓫器應舉置本處廣說如毘尼

云何浴室上座浴室上座下座比丘先浴已汗出不得使起

云何和上和上當教[1]誡弟子誦經教義攝教令坐禪教離惡知識使親近善知識復與衣鉢臥具醫藥攝取犯戒教使悔過

云何弟子弟子應慚愧和上應承事看視所作應白應在和上前現相處立行時隨逐當為和上求衣鉢等如前為弟子說若善法不增長者應語和上「與我某甲比丘」和上應觀是比丘此比丘行云何眷屬云何能教誡不如是籌量已使去若彼復不增長復應去

云何阿闍梨廣說如前

云何近住弟子廣說如共行弟子

云何沙彌亦如共行弟子差別者沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨

云何治罪若比丘犯罪當作方便問令彼自說若不自說者不得即出罪先當覓伴若王若王子若王臣有大力者得伴已然後出彼罪

云何後行比丘後行比丘不得在前行不得前坐不白上座不得語問時當語上座語時中間不得作亂語[2]上座說非法時當諫說法者隨喜得如法利養當取

云何入家比丘入白衣家不得調戲不得舉眼視

云何入白衣舍比丘失念入白衣舍有五種失不白入坐食家中坐[3]屏覆處坐別眾食無淨人為女說法正念者無此過

云何入家坐入家坐比丘不得說畜生國土飲食等當為說法[4]入正見行布施調伏諸根修梵行布薩受戒三歸

云何白衣家上座白衣家上座當教誡年少比丘勿使調戲

云何共語舊住比丘客比丘來先意問訊「善來善來[5]軟語愛語含笑現前不皺眉見客比丘來當歡喜「道路不疲耶飲食不失時耶不大疲極耶」當問幾臘若是上座起作禮取衣鉢敷座為洗足取水隨力所能供養與好臥具

云何消息若客比丘至寺不應便求房舍臥具且坐一處默然齊整威儀

云何空中空中一切羯磨不得作比丘不得空中行除明相出安居中除受七夜

云何迦絺那若比丘受迦絺那有七利隨意畜衣不著僧伽梨入聚落別眾食數數食不白入聚落迦絺那功德利著縵衣入聚落

云何經行比丘經行時有上座在前者當白不得[6]搖身行不得大[7]駛駛不得大低頭縮攝諸根心不外緣當正直行行不能直者安繩

云何漉水囊無漉水囊不得遠行除江水淨除涌泉淨除半由延內若半由延內寺[8]寺相接不持漉水囊不犯

云何下風下風出時不得作聲

云何[9]入廁比丘入廁時先彈指作相使內人覺知當正念入好攝衣好正當中安身欲出者令出不肯出者勿強出

云何廁邊比丘不得廁邊浣衣割截衣縫染衣不得[10]捉經不得誦經不得作白不得經行一切事不得作除廁相連

云何廁[11]比丘當徐徐蹋上不得污屐

云何廁上坐年少比丘先入不得使出

云何洗若比丘不洗大小便不得禮拜受禮不得坐臥僧臥具上除無水處若為非人所瞋水神瞋或服藥

云何大行已洗手處洗手處邊不得浣衣等如前說

云何洗處洗處屐徐徐洗不得污濕屐

云何小便比丘不得處處小便應在一處作坑

云何小便處近小便處不得浣衣等如前說

云何小便屐比丘徐徐小便不得污濕屐

云何小便上座下座比丘已小便不得使起

云何籌草不得利刮不得用草拭用細軟滑物若用石木

云何唾唾不得作聲不得在上座前唾不得唾淨地不得在食前唾若不可忍起避去[12]莫令餘人得惱

云何器世尊聽諸比丘畜二種器[13]熏鉢器唾器當好守護勿令破壞[14]更求難

云何齒木齒木不得太大太小不得太長太短上者十二指下者六指不得上座前嚼齒木有三事應屏處大小便嚼齒木不得在淨[15]處樹下牆邊嚼齒木

云何[16]揚齒不得[17]太利不得疾疾刺齒間應徐徐挑勿使傷肉

云何刮舌不得用利物刮不得疾疾刮當徐徐勿使傷舌

云何挑耳不得用利物挑不得疾疾挑勿令傷肉

云何威儀一切沙門所生功德是威儀與上相違名不威儀

云何三聚謂受戒聚相應聚威儀聚

[1]佛說摩得勒伽善誦竟

[2]薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六[3]


校注

[0597012] 薩婆多部【大】〔-〕【聖】〔薩羅〕九百三十九字-【知】 [0597013] 鏂【大】下同漚【宋】下同【元】下同【明】下同 [0598001] 善【大】答【宋】【元】【明】 [0598002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598003] 山【大】山林【宋】【元】【明】 [0598004] 祇【大】薩【聖】 [0598005] 乞食【大】更令【宋】【元】【明】 [0598006] 履著𩋨𩎊【CB】【麗-CB】【聖】履𩋨𩎊【大】著複羅【宋】【元】【明】 [0598007] 聽【大】聚【聖】 [0598008] 絁【大】陀【聖】 [0598009] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0598010] 溫【大】熅【宋】【元】【明】 [0598011] 地了【大】他手【宋】【元】【明】 [0598012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598013] 月半【大】半月【宋】【元】【明】 [0598014] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【知】 [0598015] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598016] 應【大】〔-〕【知】 [0598017] 何【大】向【知】 [0598018] 答【大】若【宋】【元】【明】 [0598019] 與【大】與欲【宋】【元】【明】 [0598020] 前【大】〔-〕【聖】 [0598021] 與【大】欲【知】 [0598022] 僧【大】〔-〕【知】 [0599001] 爪【CB】【宋】【元】【明】【聖】瓜【大】 [0599002] 朱【大】珠【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0599003] 跛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0599004] 琉【大】瑠【知】 [0599005] 虎魄馬瑙【大】琥珀碼碯【宋】【元】【明】虎珀馬瑙【聖】 [0599006] 栴【大】旃【聖】 [0599007] 伎【大】枝【聖】【知】 [0599008] 結【大】髻【聖】𮫀𮫀【知】 [0599009] 吮【大】啜【宋】【元】【明】 [0599010] 糖【大】餹【宋】【元】【明】 [0599011] 蜜【大】客【知】 [0599012] 拍拍【大】柏柏【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0599013] 酥【大】蘇【宋】【知】【聖】 [0599014] 尿【大】屎【宋】【元】【明】【聖】 [0599015] 鉢【大】鉢鉢【宋】【元】【明】 [0599016] 七【大】十【明】 [0599017] 僧伽【大】伽僧【知】【聖】 [0599018] 娑雨【大】婆雨【聖】婆兩【和】 [0599019] 瘡【大】創【知】 [0599020] 檀【大】下同壇【宋】下同【元】下同【明】下同 [0599021] 針【大】*鍼【知】* [0599022] 筒【大】*筩【知】* [0599023] 說【大】諸【知】 [0599024] 誡【大】下同戒【宋】【元】【明】【聖】【知】下同 [0599025] 諍【大】爭【知】 [0599026] 從【大】後【知】 [0599027] 和上【大】下同和尚【宋】下同【元】下同【明】下同 [0599028] 云【大】言【宋】【元】【明】【知】【聖】 [0599029] 枝【大】下同支【宋】下同【元】下同【明】下同 [0599030] 意【大】喜【宋】【元】【明】 [0600001] 說【大】所說【宋】【元】【明】 [0600002] 太【大】大【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0600003] 裸【大】倮【知】 [0600004] 永【大】水【聖】【知】 [0600005] 褥㲩【大】蓐毼【聖】 [0600006] 僧有若自有【大】僧若自【聖】 [0600007] 有【大】〔-〕【知】 [0600008] 知【大】〔-〕【聖】【知】 [0600009] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0600010] 佛【大】禮拜佛【宋】【元】【明】 [0600011] 飲【大】餘【知】 [0600012] 漬【大】清【知】 [0600013] 絡【大】落【聖】【知】 [0600014] 刀【大】剃刀【宋】【元】【明】 [0600015] 鎖【大】銷【知】 [0600016] 二【大】一【聖】【知】 [0600017] 疊【大】*揲【宋】*【元】*【明】* [0600018] 紐【大】*細【知】* [0600019] 紐【大】細【聖】 [0600020] 腰【大】*要【知】* [0600021] 謂【大】誦【知】 [0600022] 織【大】〔-〕【聖】【知】 [0600023] 綖【大】線【宋】【元】【明】【聖】〔-〕【知】 [0601001] 諍【大】*爭【知】* [0601002] 僧【大】眾僧【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0601003] 非輪壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0601004] 輪壞及【大】及輪壞【宋】【元】【明】 [0601005] 俱【大】但【元】 [0601006] 誡【大】*戒【知】* [0601007] 一十【大】十一【宋】【元】【明】 [0601008] 想【大】相【聖】【知】 [0601009] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0601010] 轡【大】䩛【宋】【元】【明】 [0601011] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601012] 更【大】無【聖】【知】 [0601013] 能【大】根【聖】【知】 [0601014] 誡【大】*戒【知】* [0601015] 床【大】*林【宋】【元】【明】【聖】【知】* [0601016] 稚【大】椎【宋】【元】【明】【聖】推【知】 [0601017] 盧【大】屢【知】 [0601018] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601019] 撢【大】下同扂【宋】下同【元】下同【明】下同 [0601020] 扇【大】肩【聖】【知】 [0601021] 掁【CB】【麗-CB】振【大】橖【宋】【元】【明】桭【聖】 [0601022] 坊【大】*房【宋】*【元】*【明】*防【知】 [0602001] 安陀會【大】*安旦婆【聖】【知】* [0602002] 條【大】〔-〕【聖】【知】 [0602003] 針【大】*鍼【知】* [0602004] 歠【大】飲【宋】【元】【明】 [0602005] 罐【大】*灌【宋】【元】【聖】【知】* [0602006] 勿【大】物【宋】【元】【明】 [0602007] 水【大】〔-〕【聖】【知】 [0602008] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0602009] 摶【大】揣【知】 [0602010] 他【大】地【宋】【元】【明】 [0602011] 犍搥【大】揵椎【宋】【元】【明】【聖】犍椎【知】 [0602012] 政【大】正【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0602013] 淨【大】浮【聖】【知】 [0602014] 教誡【大】下同教戒【聖】【知】下同 [0602015] 觀【大】親【宋】【元】【明】 [0602016] 去【大】土【聖】【知】 [0602017] 忘【大】亡【宋】【元】【明】 [0602018] 莫【大】草【宋】【元】【明】 [0602019] 使【大】便【知】 [0602020] 揵稚【大】揵椎【聖】 [0602021] 外【大】水【知】 [0602022] 悞【大】悟【聖】【知】 [0602023] 正【大】政【聖】【知】 [0603001] 譽【大】舉【知】 [0603002] 諸【大】若諸【宋】【元】【明】 [0603003] 竟【大】意【知】 [0603004] 忘【大】妄【知】 [0603005] 諍【大】爭【知】 [0603006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603007] 來【大】未【宋】【元】【明】 [0603008] 從【大】提【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0603009] 整【大】政【聖】【知】 [0603010] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0604001] 誡【大】*戒【知】* [0604002] 上【大】下【知】 [0604003] 屏【大】眉【明】 [0604004] 入【大】人【明】 [0604005] 軟【大】濡【知】 [0604006] 搖【大】挑【聖】【知】 [0604007] 駛駛【大】叩【宋】【元】【明】使【聖】【知】 [0604008] 寺相【大】當【宋】【元】【明】 [0604009] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0604010] 捉【大】校【宋】【元】【明】挍【聖】【知】 [0604011] 屐【大】下同跂【宋】下同【元】下同【明】下同 [0604012] 莫【大】草【宋】【元】 [0604013] 熏【大】重【知】 [0604014] 廢【大】癈【知】 [0604015] 處【大】〔-〕【知】 [0604016] 揚【大】擿【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0604017] 太【大】大【知】 [0605001] 佛說乃至竟九字明本作細註其中善誦同作雜事 [0605002] 薩婆多部【大】〔-〕【聖】【知】 [0605003] 此下知恩院本有天平寶字六年五月十六日寫奉願主僧光覺頭僧戒藏憂婆夷薩光憂婆夷戒光憂婆夷善教憂婆夷平善橘戶君麿橘戶若島古橘戶乙人古舂部古田古平群人成橘戶鳥守川原毘登真刀自古川原毘登真主古八十四字奧書
[A1] 砂【大】【磧-CB】沙【麗-CB】
[A2] 玫【大】【磧-CB】玟【麗-CB】
[A3] 澡【CB】【麗-CB】燥【大】(cf. K24n0935_p0183b02)
[A4] 瓫【CB】【麗-CB】瓮【大】(cf. K24n0935_p0185c07)
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