問十三僧伽婆尸沙初

眠中作方便、眠中精出，不犯。覺時作方便、眠中出，偷羅遮。作方便已捨置，偷羅遮。甲坐捨方便，偷羅遮。未受具戒時作方便、受具戒竟精出，偷羅遮。受具戒時作方便、受具戒時精出，僧伽婆尸沙。受具戒時作方便、白衣時出，偷羅遮。從何處與別住？從初根本所犯。云何出精？謂出至節。云何知？作心、次第精出，是名知。或[7]比丘時犯非比丘時淨、或非比丘時犯比丘時淨、或比丘時犯比丘時淨、或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時淨？謂轉根，是比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨？謂轉根。[8]云何比丘時犯比丘時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是名比丘時犯比丘時淨。云何非比丘時犯非比丘時淨？謂比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便、覺時精出，若知偷羅遮，不知不犯。若男根起逆水[9]行，偷羅遮。若出節精，偷羅遮。握搦[10]捋弄精不出，偷羅遮。與藥不出，偷羅遮。疑觸女人，偷羅遮。觸於齒，偷羅遮。觸無肉淳骨，偷羅遮。於餘女人染污心觸餘女人，偷羅遮。觸二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷羅遮。共女人相摩觸，僧伽婆尸沙。共黃門[11]相摩觸，偷羅遮。共男子相摩觸身，偷羅遮。為細滑煖等因緣故摩觸女人身，偷羅遮。摩觸母身，愛母故不犯，為細滑等摩觸，偷羅遮。姊妹亦如是。

為他故麁惡語，偷羅遮。遣使語，偷羅遮。不犯二十一句亦如是，自讚歎身亦如是。

「若法非過去現在未來而顛倒，此法以十利故制彼法。云何？」答[12]曰：「謂媒嫁。持自在語至非自在所，偷羅遮。云何自在？若於眠食戲笑，自在於彼行媒嫁，偷羅遮。買是女作婦，偷羅遮。胎中媒嫁，偷羅遮。鬪諍中奪女人，偷羅遮。無子所媒嫁，偷羅遮。黃門所媒嫁，偷羅遮。自媒嫁，偷羅遮。如是人男非人男，於彼媒嫁，偷羅遮。人男非人女，偷羅遮。俱非人，偷羅遮。媒嫁梵行人，偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人、女人轉根成男子，偷羅遮。本犯戒人，偷羅遮。學戒人，偷羅遮。」

乞房已不作，偷羅遮。

問：「頗有比丘自作房，不從僧乞不犯耶？」答：「有。謂蚊[A1]幮。」

問：「頗有比丘自乞作房不犯耶？」答：「有。謂他房，他作為成，偷羅遮。二人共作，偷羅遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房，偷羅遮。不捨房[13]而作，偷羅遮。遠處作房，偷羅遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？眾僧和合作羯磨。自物作房，偷羅遮。」

手印謗比丘，偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯戒人，偷羅遮。謗學戒人，偷羅遮。謗沙彌，突吉羅。若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺人、說過人法。」而不說其名，偷羅遮。手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言：「我無所因而說。」於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以是事謗比丘尼，偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘，偷羅遮。何以故？共戒故。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。非比丘非沙門非釋子、不精進惡沙門，乃至少因緣，皆犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘，偷羅遮。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難事謗比丘，突吉羅。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，展轉如輪，除四波羅夷，以餘者謗，突吉羅。少片亦如是。

「不乞聽擯比丘，成擯不？」

答：「不成擯，諸比丘犯突吉羅。」

「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶？」答：「有。眾僧一時共擯。」

「頗有比丘不乞聽，而眾僧中擯比丘成擯耶？」答：「有。先已聽不白，以不解人作羯磨。」

「成羯磨不？」答：「成。[1]諸比丘犯突吉羅。」

「不語彼而擯比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是。」

「不作白羯磨擯比丘，成擯不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。」

「不受法比丘擯不受法比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘、不受法比丘擯受法比丘，亦如是。」

「若比丘語諸比丘：『我是受法比丘。』而擯是比丘，成擯不？」答：「非法自言不成擯；受法比丘自言得成擯。」

問：「頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶？」答：「有。若坐大床小床與五人受大戒，若十五人亦如是。」

「如佛所說，眾不得羯磨眾。頗有得羯磨眾耶？」答有：「若坐大床小床，如前說。」

「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。諸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性，隨事分別。云何不清淨清淨相？若比丘犯波羅夷而威儀清淨，是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相？持戒不犯、威儀不清淨。云何清淨清淨相？而不犯戒、威儀清淨。云何不清淨不清淨相？若比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙，威儀不清淨。」

[2]僧伽婆尸沙竟。

問二不定法

「如世尊所說，信可信優婆夷語，治比丘。為信一切可信優婆夷語治比丘耶？」答：「應問可信優婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』應用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言：『我見非時食。』比丘言：『我食[3]酥蜜。』應用可信優婆夷語治是比丘，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見是比丘飲酒。』比丘言：『我飲蜜漿、酥毘羅漿。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言：『實作，身外分作。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。龍女、天女、[4]人女、夜叉女亦如是。可信優婆夷言：『我見是比丘共某甲女人作婬。』比丘言：『我以餘因緣故到彼。』不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言：『我見某甲比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒，若比丘於是一[5]一事中不說，不應用是優婆夷語治是[6]比丘。」

問三十事初

問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。若燒若失。」

問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不淨衣亦如是。」

「頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。十夜內無常。」

「頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」

問：「頗有比丘過十夜[7]衣，即此衣一夜離宿耶？」答：「有。過十夜已作衣受，出界外明相出。」

「頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶？」答：「有。頻日得衣，先尼薩耆罪未懺悔，離衣宿已不受三衣過十夜，尼薩耆。」

「尼師[8]檀離宿不犯尼薩耆耶？」答：「三衣，佛所說不得離宿。尼師檀或得離宿或不得，尼師檀非一夜離宿衣。」

如世尊所說，瞻病衣過十夜尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持，不犯。若不受持者，捨已更受隨意用。

云何打衣？若新衣未[9]經四月受用，是不得打衣。云何得打衣？時衣四月為時，以經四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者惡取，犯突吉羅。

眾僧界、外道界共一界，內一門，離衣宿。若在門下宿，不犯。

「頗有比丘外道處著衣、僧界內宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。樹界亦如是。」

「頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶？」答：「有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行，應更受餘衣。」

「如佛所說一月衣，云何受？」「一月衣謂三衣不足。若三衣滿足，不得畜一月衣。若不滿三衣，悕望一月必得者，應畜。若不得者，即應裁割受持。得，以不裁截受持，尼薩耆波夜提，如頻日得衣。」

問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂浣新衣。」

「頗有比丘非母親非父親，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂母也。已浣更使浣，突吉羅。遣使展轉手印，浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙彌尼皆不犯尼薩耆，犯突吉羅。」

問：「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。謂母賊住人邊受衣，不犯尼薩耆，犯突吉羅。若比丘尼放地言：『寄大德。我聽隨意用，我當得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉羅。遣使手印取衣，一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用與我直。』不犯。暫時借用，不犯。式叉摩那、沙彌尼亦如是。若言：『某聚落中有衣與，大德往取。』犯突吉羅。若默然心受，後同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非親里比丘尼衣。』彼默然著地而去，後同意用，不犯。」

「頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶？」答：「有。若取異物。」

問：「頗有比丘著衣入白衣舍，衣不離身即尼薩耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀，尼薩耆波夜提。浣褥，突吉羅。浣枕等，突吉羅。云何浣？乃至三入水。」

問：「頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。若為僧乞、二根邊乞，不犯。」

「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。謂父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。學戒人乞，突吉羅。乞不淨衣，突吉羅。乞劫貝頭沙，突吉羅。受具戒時乞、受具戒時得，作四句。若居士轉根作女人，不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣，不犯。為沙彌作衣，比丘往乞，突吉羅。為眾多比丘作衣，一比丘往乞，突吉羅。居士時為作衣，出家已往索，突吉羅。受具戒時為作衣，受具戒已索，得，突吉羅，是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉羅。」

非人與直、非人為使、非人為檀越，不犯。[1]非人與直、非人為使、[2]人為檀越，不犯。非人與直、人為使、人為檀越，不犯。人與直、人為使、人為檀越，不犯。從龍索物，不犯。

「頗有比丘新憍[3]舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶？」答：「有。若瞿那雜作，突吉羅。若劫貝雜作，突吉羅。頭鳩羅雜作，突吉羅(頭鳩羅[4]者紵也)。若髮若毛雜作，突吉羅。佛衣作尼師檀，突吉羅。遣使手印作，突吉羅。」

「頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆耶？」答：「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」

「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣過十夜、[5]減與白及不淨，突吉羅。」

「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。六年內轉根為女人者。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不[6]犯)。為他作，突吉羅。」

「頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶？」答：「有。若雜金縷作、銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不受用、若受金想，尼薩耆。若在遠處使人取，突吉羅。」

「頗有母邊取物尼薩耆耶？」答：「有。若貿易餘物。」

「頗有比丘種種販賣不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買，不犯。若不如法賣買，突吉羅。共非人販賣，突吉羅。共天、龍、夜叉、乾闥婆一切非人賣買，突吉羅。共親里賣買，突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買，突吉羅。本犯戒、本不和合、賊住、黃門、污染比丘尼所販賣，皆突吉羅。學戒人賣買，突吉羅。未受具戒時用銀[1]賣物，未受具戒時得，突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者不犯。」

「頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶？」答：「有。十夜內狂若心散亂。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。以僧中捨已悔過。」

「頗有比丘有一鉢，即此一鉢尼薩耆耶？」答：「有。謂不受持。」

「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯耶？」答：「有。謂小鉢。」

問：「頗有乞得鉢，捨時不犯尼薩耆耶？」答：「有。與欲人滿眾捨小鉢，犯突吉羅，此鉢不成捨。使他行小鉢，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶？」答：「有。若易得，十夜內。」

「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶？」答：「有。二人乞一鉢、三人乞一鉢，不犯尼薩耆，犯突吉羅。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。謂已僧中捨鉢。」

「頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。乞不淨縷使織作衣，犯突吉羅。狂心乞縷，突吉羅。為僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞，突吉羅。」

為比丘織衣，比丘往不語，突吉羅。若語、若不淨縷雜織，突吉羅。為比丘作，比丘不語，不犯。黃門織衣，比丘語彼，突吉羅。二根亦如是。

「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶？」答：「有。謂奪不淨衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙彌，突吉羅。遣使手印奪，突吉羅。奪減量衣，突吉羅。若奪衣人轉根作女人，突吉羅。與衣者轉根亦如是。」

問：「頗有比丘過六夜離衣宿，不受持餘衣不犯耶？」答：「有。八難中一一難起。若無餘衣，三[2]衣中安居後一月得離衣宿，過是離宿，尼薩耆。」

不淨衣作雨衣，突吉羅。劫波塗沙作雨衣，突吉羅。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。

「若比丘畜長衣不捨，尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。不從初受作雨衣，尼薩耆波夜提。」

「頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶？」答：「有。僧衣迴向[A2]己，尼薩耆。時藥、七日藥亦如是。」

「頗有比丘與僧衣迴向[A3]己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣，突吉羅。」

「頗有比丘時藥作非時藥、七日藥、終身藥耶？」答：「有。甘蔗時藥，[3]汁作非時藥，作糖七日藥，燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥，煎取膏七日[A4]藥，燒作灰終身藥。」

「若七日藥在不淨地，不經宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油煎，得七日服。若比丘捨七日藥，還作七日食，廣說隨其事。餘比丘亦得七日食，隨其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不[4]犯。」

問九十事初

「居士問比丘言：『汝是誰耶？』比丘答言：『我是外道。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「居士問比丘言：『汝是誰耶？』答：『是居士。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「指餘人為[5]和上，捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

比丘語比丘言：「汝是剃師。」故妄語，波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲、阿闍梨某甲，乞彼隨語與物，故妄語，波[6]夜提。數數稱名乞，波夜提。不聞言聞，波夜提。聞言不聞，波夜提。手印相，皆突吉羅。手作相、口不語，突吉羅。語人言眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提。故妄語、毀[7]呰語，波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創、彼非發創，故妄語，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄語，波夜提。比丘言：「汝是婆羅門出家而作剃師耶？」故妄語，波夜提。剎利出家亦如是。

「若比丘行時以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」

「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉羅，不先語故。毀呰賊住人，突吉羅。先不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，皆突吉羅。遣使手印，突吉羅。比丘語比丘：『汝是婆羅門種。』比丘尼語比丘：『汝作下賤業作剃師。』得二波夜提，故妄語、毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語，突吉羅。用天耳聞兩舌，突吉羅。僧中乞作兩舌，波夜提。賊住、本不和合，遣使手印，突吉羅。比丘兩舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。比丘尼，比丘邊兩舌，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。」

已滅賊住人罪，更發起本不和合、本犯戒，突吉羅。遣使手印發起，突吉羅。滅比丘尼罪已更發起，突吉羅。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼罪已更發起，突吉羅。

為眠母人說法，突吉羅。淨人眠說法，突吉羅。欝單越人為淨人、癡人為淨人、聾人為淨人、瘂人為淨人、邊地人為淨人，說法，突吉羅。為黃門說法，突吉羅。為二根說法，突吉羅。遣使手印，突吉羅。

「若有不淨人為淨人，得為女人說法不？」答：「不得。何以故？佛說言淨人故。為說呪願，不犯。盲人為淨人、為女說法，眾多[1]啞人為淨人、為女說法，突吉羅。五眾為淨人說法，不犯。不狂為淨人，不犯。無淨人得與受八支齋戒，不犯。授經，不犯。問答誦[2]經，皆不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龍鬼神等，突吉羅。共沙彌、沙彌尼等，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

問：「何以故波羅夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人說波夜提耶？」答：「此二戒聚攝麁惡罪，以是故向他說波夜提。」

「頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼說，突吉羅。手印，突吉羅。向見諦人說、正見人說，不犯。向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說，突吉羅。向賊住人、本不和合、學戒人說，遣使手印說，突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧，突吉羅。手印迴向，突吉羅。」

比丘尼言：「何用半月半月說是雜碎戒？」突吉[3]羅。

問：「頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶？」答：「無也。除二十一句，不犯。」

「頗有比丘斷草不犯波夜提耶？」答：「有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草、若沙及餘方便，突吉羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合、學戒人取，突吉羅。」

若比丘為他罵，突吉羅。罵畜生，突吉羅。傳罵，突吉羅。

問餘事說餘事，突吉羅。默然惱他，突吉羅。[4]聞言不憶，突吉羅。

「頗有比丘坐臥床著露地，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。謂[5]寶床。」

「頗有比丘露地敷臥具，去時不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若不淨物雜作，突吉羅。若在覆處、若白衣所攝，去時不舉不犯，先取者應舉。若賊住比丘敷臥具，去時不自舉、不使人舉，突吉羅。本不和合、學戒人不舉，突吉羅。若比丘自臥具，不自舉、不使人舉，突吉羅。五眾亦如是。」

「頗有比丘僧臥具，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不舉、或人所奪，不犯。近經行，不犯。暫時坐起去，不自舉、不使人舉，突吉羅。眾僧臥具[6]力勢者所奪、隨意坐，不犯。除臥床坐床，餘長木長板等隨意坐，不犯。若比丘不[7]囑臥具，出行[8]中道見比丘，語言：『與我舉坐床臥床。』彼受囑已不舉，突吉羅。」「若比丘臥具欲內房中，[9]戶閉者當云何？」答：「應著壁下牆下樹下雨所不壞處。」

房舍內敷臥具戒亦如是。

「頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切眾僧驅一比丘，突吉羅。彼何等人耶？謂賊住。驅本犯戒、本不和合、學戒人、沙彌等出，突吉羅。遣使手印及私房驅出，突吉羅。若露地驅出，突吉羅。驅出餓鬼等，突吉羅。」

「頗有比丘知先比丘敷臥具竟，後來強以臥具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住。本犯戒、本不和合、學戒、沙彌，突吉羅。」

「頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提耶？」答：「有。賊住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，餘四眾寺，突吉羅。外道寺中，突吉羅。」

「頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉羅。以乳酥酪澆草土中虫，突吉羅。」

「頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉羅。使黃門覆，突吉羅。」

云何大房？謂[10]私房，是名大房。或有主，名大房。

「云何教[11]誡比丘尼？」答：「若說八重法，是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼，突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼，突吉羅。本犯戒、本不和合、學戒比丘尼，突吉羅。教誡比丘尼比丘，餘處亦得教誡。為更作羯磨耶？不作耶？佛言，先[1]已作竟，但應教誡，不須更作。

「若僧不差，比丘教[2]誡比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」

「若有一比丘處，比丘尼應往求教誡不？」答：「[3]應求教誡。二三亦如是。」

「頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」

「頗有比丘施非母親衣不犯耶？」答：「有。謂母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉羅。賊住、本不和合、學戒比丘尼，突吉羅。」

「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為供養利故教化比丘尼。』得波夜提。頗有比丘作如是語不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉羅。非人者，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、毘舍遮、鳩槃[4]茶等出家作比丘尼是也。」

有比丘共比丘尼期空中行，突吉羅。隱身共行，突吉羅。未受具戒時期、受具戒已去，突吉羅。受具戒時期、白衣時去，突吉羅。比丘空中行、比丘尼地行，突吉羅。

有比丘共天女屏覆處坐，若彼可捉者，突吉羅。

共比丘尼獨屏覆處坐[5]亦如是。

「頗有比丘，比丘尼讚歎得食不犯耶？」答：「有。若為餘者讚歎，餘者食，不犯。」

有比丘先受居士請，後比丘尼讚歎言：「請某甲某甲比丘。」檀越答言：「已請食。」者，不犯。淨施比丘尼食者，不犯。淨施式叉摩那、沙彌、沙彌尼食者，不犯。不知比丘尼讚歎食者，不犯。

「頗有比丘處處受請食不犯耶？」答：「有。先為他作淨施受、若病食者，不犯。處處受親里食，不犯。若比丘受請食，即於坐處、餘處與食，作意不受食者，不犯。若比丘受請，有人言：『大德！更當有食，我不請大德。』食者不犯。比丘受二種請，謂佉陀尼、蒲闍尼而不淨施，食者不犯。比丘先受請已，有人言：『大德憶念！我有食，我不請大德。』食者不犯。比丘先受請已，有人言：『大德！我有隨病食，我不請大德。』食者不犯。」

「頗有比丘受二處請，不淨施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受請已，有人言：『大德！來到我舍，我不請大德。』食者不犯。坐中[6]謂彼先未受請，食者不犯。一坐處更有餘人請，食者不犯。常請食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。長食，食者不犯(長食者，[7]謂白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名為長食。食此食者[8]不犯)二人食，一人[9]併取合行，食者不犯。不淨食手印受，突吉羅。或狂人來請，疑故更受餘請，不犯。[10]狂比丘受請食，淨施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士語比丘言：『長老受我請。』彼比丘不淨施食者，突吉羅。」

「頗有一處受二家請食不犯耶？」答：「有。謂龍宮食、天祠食、外道食。」

「頗有比丘受二三鉢食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉羅。除餅等受餘食，不犯。若過取二三鉢已，使餘人持去，突吉羅。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不淨食已，自恣更受殘食法，不名為受食者，波夜提。云何不淨食？謂正食也。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若賊住、若學戒、本不和合、本犯戒，突吉羅。」

「頗有比丘別眾食不犯波夜提耶？」答：「有。行過半由延，不犯。」

「如佛所說，別眾食，除因緣，不犯。為一切因緣現在前、為一一因緣現在前耶？」答：「一一因緣現在前食，不犯。」

「頗有比丘別眾食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」

「頗有比丘非時食佉陀尼、蒲闍尼不犯耶？」答：「有。若[11]住北欝單越，用彼時食，不犯。」

問：「頗有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不淨食、若非時食、若殘宿食，隨入口口犯，四波夜提。」

問：「北欝單越宿食，得食不？」答：「得食。餘方亦如是。三種人宿食，比丘不得食。何等三？謂賊住、本不和合、學戒。」

「頗有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若鉢口缺，食餘著器，極用意三洗故膩，用食者不犯。與沙彌已，沙彌還與，比丘用食不犯。宿食與他，他還與，食者突吉羅。」

若自不受食者，不犯。

若用北欝單越法不受食食，不犯；餘方不得。若比丘食時，淨人以佉陀尼、蒲闍尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，謂濁水、醎水、灰水。

「頗有自為求美食不犯耶？」答：「有。若從龍索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」

「頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。從親里索。有虫水應漉。」

若共黃門屏處坐，突吉羅。共黃門屋中坐，突吉羅。非自在屋中共坐，突吉羅。屏處坐，突吉羅。云何非自在屋？若父母親里等家中，自在於中坐，不犯。多有兒息未分財物，名不自在屋。若已分[1]財物、已取婦，於中坐，波夜提。若寺舍主所奪於中坐、外道寺中共坐，突吉羅。

「頗有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若[2]虛空中共坐。」

「頗有比丘共屏處坐不犯耶？」答：「有。若大眾中，彼坐無屏處。」

「頗有比丘屏處食得波羅夷耶？」答：「有。謂食[3]欲。」

「頗有比丘屏處坐波夜提耶？」答：「有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」

「頗有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。[4]若大虫，於中洗浴，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

「頗有比丘自手與[5]外道食不犯耶？」答：「有。若親里、若病、若欲出家者。手印與食，突吉羅。」

「頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶？」答：「有。天、龍、夜叉、阿修羅等軍發行往觀，突吉羅。若四兵圍遶、若王所喚、若八難中有一一難，不犯。若家內、若寺中，一切不犯。過二宿觀軍發行亦如是。」

若比丘打三種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯戒。若以物擲眾多比丘，隨所著，隨得爾所波夜提。若不著者，突吉羅。

問：「頗有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘，隨所著不著，如前說。」

若比丘舉手刀向眾多比丘，得眾多波夜提。向四種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯戒、學戒。

「非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。於賊住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘見比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人說，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼麁罪，突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪，不犯。五眾[6]展轉如輪亦如是。」

問：「向狂人懺悔，成懺不？」答：「不成懺。」

僧中覆藏麁罪，波夜提。

「擯沙彌，應捨不應捨？」答：「應捨。若沙彌向僧懺悔、布薩懺[7]悔，應攝取。」

若比丘布薩時作心發露罪，不名覆藏。

若比丘驅比丘尼，突吉羅。外道家中驅比丘，突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。遣使外道家驅沙彌，突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若比丘酥油蜜著火中，突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等，突吉羅。前火中薪等，突吉羅。

「頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶？」答：「有。若籬下、牆下、樹下，不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人過二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙彌宿已，第三夜共女人宿。」

若比丘於擯比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散亂心所出罪，突吉羅。擯比丘所出罪，突吉羅。

沙彌言：「我知佛所說，欲不障道。」眾僧和合已，彼若懺悔還者當攝受。

若比丘與不受法比丘欲已呵責，突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨，與欲已呵責，突吉羅。與學戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼羯磨已呵責，突吉羅。

「頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不淨衣，謂劫波頭沙，突吉羅。若不淨[8]衣壞色，作淨衣著者，突吉羅。若比丘壞色衣，比丘尼得著，乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣，比丘得著，乃至沙彌亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、鉢囊、腰繩等，皆應作淨。」

「若比丘衣，國王長者所奪，後還得者，更應作淨耶？」答：「不[9]作，先已淨故。」

「頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龍鬼神等寶，突吉羅。若遣[10]信取某處寶，突吉羅。」

「頗有比丘取摩尼寶不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉羅。若作念為他取，[11]主還當還[12]主，不犯。」

「頗有比丘坐臥金寶床不犯耶？」答：「有。若天龍鬼神等一切處，不犯。」

「若比丘得刀，應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐，突吉羅。若比丘摩觸金銀，突吉羅。」

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二