[1]薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

宋元嘉年僧伽跋摩譯

「頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶？」答：「有。著雨衣浴。若比丘迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴，不犯。或水中有少因緣因浴，不犯。若比丘[2]渡水學浮時浴，不犯。若[3]結安居已一月，數數浴不犯。過一月已，半月應浴。若有閏中安居，當數日滿。」

「頗有比丘一方便得十波夜提耶？」答：「有。若殺微細虫，隨殺得波夜提。欲斫藤[4]悞斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉羅。欲殺此虫而殺彼虫，突吉羅。欲斫虫而斫地，突吉羅。欲搦虫而搦土，突吉羅。手印遣使殺虫，突吉羅。若令賊住、本犯戒、本不和合、學戒疑悔者，突吉羅。除比丘、比丘尼，令餘人疑悔，突吉羅。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔，突吉羅。

「頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？」答：「有。若身根壞指挃，突吉羅。」

若比丘以一瓶水[5]澆諸比丘，隨所著得爾所波夜提，不著者突吉羅。若比丘坐，以水[6]渧地，突吉羅。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒，波夜提。浴時以[7]酥油糖蜜灌身戲，突吉羅。

「頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶？」答：「有。謂牆壁樹下、大空屋中，突吉羅。共何等女人宿耶？謂身可捉者。若一房舍相連，食堂中共一門，於中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。」

「頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。」

「頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶？」答：「有。謂藏金銀鉢，突吉羅。不淨衣、不淨尼師[8]檀、鉢囊等，突吉羅。」

淨施五種人衣云何犯？過十夜明相出，波夜提。

若比丘言：「我見某甲共某甲女人共坐臥。」波夜提。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若比丘知是賊眾、知是女人，[9]義共道行，波夜提。中道還，突吉羅。

「頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶？」答：「有。謂為賊所將去、若嶮難道、若奪人精氣夜叉等，共行不犯。」

若四月請，若眾若[10]私，若衣食等，應受，過受波夜提。數數請，不犯。

「若比丘檀越請言：『若[11]所須者但來取。』作是語已，彼比丘罷道，更受具足戒已，還到本檀越舍，須更請不？」答：「須更請。」

「若居士無常，有餘子等。須更請，為用前法耶？」答：「須更請。」

「居士先[12]請比丘，比丘為作覆鉢羯磨，得受不？」答：「不得受，受者突吉羅。」

「居士言：『若不受者，我當生大不敬信。』為得受不？」答：「不得。令彼懺悔，使得清淨已，然後得受。」

「年不滿二十、年疑，與受具足戒，得具足不？」答：「不得，僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二十，受具戒時言滿二十，共行事不犯。後知此人不滿二十，眾僧不得共行事，初始不得戒故。四種受戒隨其事。四種者，本不和合，如分別毘尼中說更作羯磨不成就？云何？不自知未滿二十、後知不滿二十，經僧布薩、羯磨作十二人，是名賊住。從何處數年歲？從母胎數取一切閏月。」

若掘死地、壞地，離自性不犯。云何生地？經夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉羅。

作白時從坐起去，突吉羅。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉羅。與賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌[13]尼作羯磨起去，突吉羅。遣無臘人作使，俱得突吉羅。彼還反，得波夜提突吉羅。呪術使木人，突吉羅。

若比丘為他聽諍訟，突吉羅。

「若以酒煮時藥、非時藥、七日藥，得服不？」「若無酒性得服。」

「若一切果[14]飯得食不？」答：「得食。」

若比丘教比丘尼修多羅、毘尼、阿毘達[15]摩，作是言：「我不能學。」更餘比丘邊去，除修多羅、毘尼、阿毘達摩，不學餘者，突吉羅。

若比丘，若僧事若私事，入聚落三處，不白不犯。白衣舍、阿練若處、近聚落邊，無比丘時，不白不犯。種種人共[16]住，不白入聚落，不犯。

「若自在地、白空中人，成白不？」答：「成白。相違亦如是作。要[17]以不去，突吉羅。若四衢道中見比丘時應白，不[18]者發心已應去。若一界內出界入餘處，若無比丘應白比丘尼，乃至沙彌尼亦如是。」

受一請已，復受一不淨施，食已自恣不受殘食法入聚落，犯二波夜提，不受殘食、不[1]白入聚落。

「頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶？」答：「有。若[2]天王家、龍王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因緣、若藏寶已入，不犯。」

若說波羅提木叉時，比丘[3]尼言：「我始知此罪。」犯突吉羅。除毘尼，說餘法時作是言：「我始知是法半月中說。」突吉羅。

「頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶？」答：「有。若以寶作床，金銀琉璃頗梨作，突吉羅。若為他作，過八指，突吉羅。」

「頗有比丘以[4]褥縫著坐床臥床不犯耶？」答：「有。除木綿褥，餘褥縫著，突吉羅。為他縫，突吉羅。手印遣使，突吉羅。縫不淨褥，突吉羅。尼師檀、覆瘡衣，隨其事應當知。」

以不淨衣作雨衣，突吉羅。

以不淨衣修伽陀衣量等作，突吉羅。

[5]問九十波夜提竟。

問四波羅提提舍尼

若白衣舍，三種人邊受食，突吉羅，謂賊住、本不和合、學戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉羅。

「頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」

「頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。謂母。於非親里比丘尼邊同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。」

若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「與是比丘食。」是比丘得食，犯突吉羅。異家一門，於中受食、或為他受，突吉羅。

「頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶？」答：「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁惡語、摩觸內身、遣使手印言與羹與飯比丘不遮，犯突吉羅。若門[6]限邊受食，不犯。及親里邊受，不犯。」

若阿練若怖畏處，不病，內受食，突吉羅。不犯者，病也。應語彼居士言：「此中有難。」或王問比丘：「此中有賊無賊耶？」答言：「無。」而此中有賊，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道見居士送食，語言：「莫入。」而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。

「頗有比丘從學家中自手受食不犯耶？」答：「有。謂先請、若病。」

[7]波羅提提舍尼竟。

[8]七滅諍

若比丘狂犯戒，後憶有罪，應如法除滅。若不憶，不犯。若欲舉諍者，應先令是比丘自言，然後舉。先應乞聽，求闥賴吒。闥賴吒者，於二部朋黨無有彼此。若彼不同者不應舉，若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌，若作已復言不作，得故妄語罪。如不癡，多覓罪、現前毘尼、自言毘尼、憶念毘尼、覓罪布草，隨其義當知。

[9]優波離問分別波羅提木叉竟。

[10]問受戒事

問：「不作白四羯磨受具足戒，為得具足戒、為不得耶？」答：「不得。」

「若受具戒時捨[11]和上，為得具足戒、為不得耶？」答：「不得。」

「受具戒時，作者不稱三種名，謂和上、眾僧、受戒者名，為得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」

「若作白已減作羯磨，為得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。為得戒、不得戒耶？」答：「得戒。眾僧犯突吉羅。」

「受具戒時，不問遮道法便與受戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」

「與愚癡人受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」

「二人共一羯磨、二處受戒，為得戒不？」答：「得戒。謂二界中間作羯磨。」

「頗有比丘與四處人受戒作羯磨，為得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，四向作羯磨。」

「頗有比丘與五處人受具戒作羯磨，為得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，為五處人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」

「若比丘界內不和合與人受具足戒，為得戒不？」答：「不得。」

「云何污染比丘尼？」答：「謂非梵行，是名污染比丘尼。」

「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」

「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」

「云何賊住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，經白二白四羯磨、布薩自恣、又在十二人數，是名賊住。」

「受戒人不知和上是賊住，依彼出家受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒、本不和合亦如是。」

「若白衣為和上，與白衣受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」

「非出家人為和上，與人受具足，為得戒不？」答：「得戒。」

「云何是越濟人？」答：「謂捨沙門衣服[1]捨戒，詣外道所，著彼衣服、樂彼所見，是越濟人。」

「殺母人[2]與出家受具足戒，得[3]受具足戒不？」答：「或得、或不得。云何得受具戒？或欲殺餘母而殺自母，此得與出家受具足戒。若故奪母命，不得與出家受具足戒。殺父、殺阿羅漢亦如是。」惡心出佛血，或得與出家受具足戒、或不得。

「云何得與出家受具足戒？」答：「非故惡心出佛血，此得與出家受具足戒。云何不得？惡心出血。」

破僧人，或得與出家受具足戒、或不得。若法想受籌，因彼受籌僧破，得與受具戒。作非法想，不得與受具[4]足戒。

「與鈍性人受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。不淨人亦如是。」

「與聾人受[5]具戒，為得戒不？」答：「若聞羯磨者得戒，不聞者不得。聾人狂人、滿眾散亂心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人滿數，不得戒。受法人受戒，不受法人滿數，不得戒。」

「不見擯比丘與不見擯人受戒，為得戒不？」答：「彼言見罪，得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數比丘若聞羯磨已轉根，得戒。」

「受具戒人轉根，得具戒耶？」答：「得戒。」

「如佛所說，比丘尼從比丘乞受戒。故和上轉根，得具戒不？」「聞羯磨已轉根，得具足戒。」

「受戒人在地，空中作羯磨，為得戒不？」答：「不得。與上相違亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。」

問受戒事竟。

問布薩事

結聚落界，除聚落及聚落界，應結不離衣界，聚落、聚落界非衣界故。眾在地[6]坐、空中結界，不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處，面應一拘盧舍為界，於中一布薩。若面一拘盧舍，內有比丘而不見，云何作布薩？若眼所及處，共彼作布薩，亦應發心。

佛住舍衛國。長老優波離問佛言：「世尊！若比丘在地、與欲人在空中與清淨欲，成與清淨欲不？」答：「不成與。若受清淨欲已，出界外即失清淨欲。」

「頗有比丘[7]二處說波羅提木叉成說不？」答：「成說，謂二界中間。」

「頗有比丘[8]三處與清淨欲、三處布薩，成與清淨欲不？」答：「得成。謂在界中間。」

「狂人說戒，成就[9]說戒不？」答：「成就說戒。」

「常住比丘布薩時擯比丘，客比丘來，得與同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得與同。云何起離眾？若一比丘起大小行，不捨聞處，不名離眾。若捨聞處，是名起離眾。若聾人滿眾說戒，得[10]成就說戒。邊地人、癡鈍人等亦如是。」

「布薩時僧破，諸比丘云何作布薩？」答：「各各自朋黨說戒。」

「頗有比丘四處坐作說戒，成[11]就戒不？」答：「成說戒。謂若坐床臥床。」

問布薩事竟。

問自恣法

在地共空中人自恣，不成自恣。與此相違亦如是。

「頗有比丘二處自恣成自恣不？」答有：「謂在二界中間。四處自恣亦如是。如佛所說，清淨同見所出罪。云何清淨同見於一事？同見謂波羅提木叉。」

「如[12]所說，除水火難，有餘難起，得一語自恣不？」答：「若有一一難起，盡得一語自恣。」

如佛所說，除是事已餘事自恣，謂除人已餘事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所說，自恣時出比丘罪。或有說犯波羅提提舍尼，或有說犯心悔，或有說犯波夜提，或有說犯突吉羅。云何事？謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣，客僧來[13]多，十四日自恣，舊比丘應出界外自恣。

「如佛所說，應出界外自恣。為一切比丘出界外、為[14]一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」

「自恣已，擯比丘得共住不？」答：「不得。」

云何起離眾？如前說。聾人滿眾自恣，癡人滿眾、邊地人滿眾、受法比丘滿眾，數不成自恣。自恣人轉根，不成自恣。

問自恣[15]事竟。

問安居法

「若比丘安居中擯比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」

「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」

「若聚落中眾僧安居已，出界去餘比丘更結界。此中檀越施眾僧衣，此衣應屬誰？」答：「屬先聚落眾僧。如佛所說，此是界功德利。」

「若安居中僧破，此施衣應屬何僧？」答：「屬多者。有四依，謂依夏、依時、依食、依自恣。」

「頗有比丘得四處安居四處自恣耶？」答：「有。若坐臥床上。」

問安居法竟。

問藥法

「終身藥在不淨地，經宿得食不？」答：「不得。」

「得食人乳不？」答：「不得。得塗餘身分。」

「若不淨膏雜鹽煮，得食不？」答：「得。謂病，非不病。肉亦如是。」

「火在不淨地，人在淨地作淨，得食不？」答：「得食。」

「火在不淨地、肉近火邊，無人為作淨，成淨不？得食不？」答：「成淨，得食。」

「如佛所說，不得噉虫膏。得餘用不？」答：「不得食，得[1]餘用。」

「火在不淨地，淨人在淨地淨，[2]酥油得食不？」答：「得食。」

「除八種漿，餘物作漿，得飲不？」[3]答：「若澄清得飲。」

問藥事竟。

問衣法

「安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。若乞房衣、若為僧乞、若學戒人乞、遣使乞衣。突吉羅。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得，突吉羅。」

「若比丘四[4]處取衣不犯耶？」答：「有。若坐臥床上。」

問衣事竟。

[5]問受迦絺那衣法

「餘處自恣已至餘處，得受迦絺那衣不？」答：「得受。不得住處利減量衣。」

「作迦絺那[6]衣受，成受不？」答：「不成受。」

「如佛所說，受迦絺那衣比丘所聽行事，為捨戒、為開通耶？」答：「開通，非捨戒。」

「若比丘安居中放牛處結為內界，自恣已捨。彼中檀越施衣，為屬誰？」答：「屬先安居者。如佛所說，此安居利。」

「頗有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？」答：「有。謂依[7]閏不依閏。彼安居依閏自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。不依閏成受迦絺那衣，依閏者不成受。王作閏月，數安居日滿自恣已，受迦絺那衣成受，布薩時捨迦絺那[8]衣。若安居中僧破，如法者應受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣，[9]如法者得住處利。」

受迦絺那衣時云何隨喜？若現前隨喜。云何聞捨迦絺那衣？若出界外、從他聞捨迦絺那衣。云何失衣？謂失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是廣說。若性住比丘受迦絺那衣，誰應隨喜？謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜，亦成受迦絺那衣。

[10]問迦絺那[11]衣事竟。

問俱舍彌事

「若擯比丘作羯磨，所擯者睡眠，成擯不？」答：「若聞白已成擯。」

「若滿眾比丘睡眠，成擯不？」「若聞白已成擯。」

「若與擯比丘作羯磨時，眾多比丘兩人聞，成擯不？」答：「乃至一人聞，得成擯。」

「若俱舍彌比丘各成二部，為是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍離比丘起十事，諸上座比丘不助此不助彼，名闥賴吒比丘。」

問俱舍彌事竟。

問羯磨事

「聾人滿數作羯磨，成作羯磨不？」答：「若聞，成作羯磨。癡鈍人、邊地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘滿數，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相違亦如是。」

「頗有二處作羯磨成作不？」答：「成作。謂界中間。」

「頗有四處與四人作羯磨成作不？」答：「成作。謂若坐床臥床，如為比丘作苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨。如是為沙彌作者，不成作。沙彌在地空中，為作羯磨，不成羯磨。相違亦如是。」

「頗有一羯磨擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂在界中間。」

「頗有四處擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂坐床[12]臥床。」

問羯磨事竟。

問覆藏僧殘事

「頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶？」答：「有。謂若晝日有比丘處、夜在無比丘處，不成覆藏。於聾人所發露，成發露，犯突吉羅。愚癡人所、邊地人所亦如是。受法人，不受法人所發露；不受法人，受法人所發露，皆成發露。」

「誰邊覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘邊不發露，從是名覆藏。聾人所覆藏，不名覆藏。癡人所、邊地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。與上相違亦如是。」

「頗有比丘二處發露成發露耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏，不成覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏，別住所、別住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散亂所，[13]苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」

「頗有比丘得四處四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。謂坐臥床上。從何處與別住？謂界內有比丘處。」

「頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶？」答：「有。謂本犯波羅夷也。」

問覆[14]藏事竟。

問遮布薩事

如佛所說，遮比丘布薩。何時遮耶？謂布薩時非不布薩時。用天眼遮布薩，不成遮，犯突吉羅。用天耳聞已遮布薩、聾人遮布薩，不成遮。癡人、邊地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉羅。

「頗有比丘二處說戒成說戒不？」答：「成說戒。謂二界中間。」

「頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩耶？」答：「有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是廣說。」

問遮布薩事竟。

[1]問臥具事

「若二比丘乞臥具，上座應先受用，用竟與第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」

「如佛所說，客來比丘當應如法行事，應禮上座比丘。若彼有別住人，應禮不？」答：「不得禮。客來比丘不應禮二種人，謂別住人及下坐。」

問臥具事竟。

問滅諍事

「若比丘諍事，比丘尼不得滅，比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事，乃至沙彌尼諍事，比丘滅。如別住，別住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者應在比丘下坐，臥具亦應與下者不？」答：「不然。應次第與。先應與無臘人臥具已，然後與非法者。被擯人若有長臥具應與。」

「云何滅諍？」「若僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅，不名滅諍。」

問滅諍事竟。

問破僧事

如佛所說，以二因緣故破僧，謂聞及受籌，無有第三因緣破僧。擯人為第[2]九人，不名破僧。賊住人、二根人亦如是。

問破僧事竟。

問覆鉢事

居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二？謂罵比丘及無根波羅夷謗清淨比丘。

「頗有比丘二處為居士覆鉢成覆鉢耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘檀越家覆鉢，不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越家作覆鉢，不成覆鉢。賊住人亦如是。」

「頗有比丘四處為四居士作覆鉢成覆鉢耶？」答：「成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔，犯突吉羅。於賊住人、本不和合人、學戒人、沙彌等所懺悔，犯突吉羅。於擯比丘所亦如是。」

[3]優波離[4]問事竟。

毘尼摩得勒伽雜事

佛住毘耶離猨猴池堂，為迦蘭陀子須提那制戒。爾時須提那愁憂疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者無罪。』我未制戒時作眾多婬，不知何者[5]先作不犯？」諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「汝等當知，我未制戒時須提那犯罪，一切時不犯。」跋耆子比丘不捨戒、戒羸不出，便變服作婬。作婬已作是語：「我當問諸比丘，我若更得出家者，我當出家；不得出家者便住。」向諸比丘廣說上事，諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「若比丘捨戒、出戒羸已，變服作婬，此人更得出家受具足戒。從今是戒應如是說：若有比丘不捨戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波羅夷，不共住。」

有一比丘在阿練若處住，去彼不遠母象生一女象子。母象出行食，女象子來近比丘。比丘與草食與水飲，象女蹲食女根開現，比丘見已生貪著心便共作婬。即生慚愧疑悔：「我犯波羅夷。」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「彼不觸邊故，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」彼女象漸漸長大根復開現，此比丘復生貪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。彼即生慚愧怖畏，心生疑悔：「我犯波羅夷。」以是事故向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「有怖畏慚愧心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

「如佛所說，狂者不犯。云何為狂？」答：「有五因緣名為狂，謂失親、失財、四大不調、為非人所惱、宿業報，是名五種狂[6]也。若彼作犯戒事，自知是比丘者隨事犯，不知者不犯。」

「如佛所說，散亂心者不犯。云何散亂心耶？」答：「散亂心有五因緣，謂見非人怖散亂心、非人打、非人奪精氣、四大不調、宿業報，是名五因緣散亂心也。犯戒如前說。」

「如佛所說，苦痛人不犯。云何苦痛耶？」答：「有五因緣名為苦痛，謂風發、冷發、熱發、和合發、時發，是名五因緣苦痛也。犯事如前說。」

又復比丘，道非道想作婬。即生疑悔：「我犯波羅夷。」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「道作道想，犯波羅夷。道作非道想，波羅夷。非道道想，偷羅遮。三道謂大便道、小便道、口道。若比丘大便道過皮，波羅夷。小便道過節，波羅夷。[7]口道過齒，波羅夷。」

猨猴、師子、[8]獾、孔雀、雞、自根長，廣說如毘尼，皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒，如毘尼中廣說。

若比丘在空中裸身浴，四比丘為揩摩身，彼身相摩觸起染污心，取比丘男根著口中即還吐出。尋生疑悔：「我犯波羅夷耶？」向佛廣說。佛言：「不犯波羅夷。不得露地浴受揩摩身，坐臥亦如是。」若比丘婬欲熾盛，往語所愛比丘言：「我婬欲熾盛。」彼[1]答：「作婬去。」彼即往作婬。彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波羅夷耶？」佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

尊者優波離問佛言：「世尊！云何懺悔偷羅遮罪？」佛語優波離：「有四偷羅遮，謂波羅夷邊重偷羅遮、波羅夷邊輕偷羅遮、僧伽婆尸沙邊重偷羅遮、僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮。波羅夷邊重者，界內一[A1]切大眾中懺悔；輕者出界外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮，出界外四人懺悔；輕者一人懺悔。」

有比丘欠時不遮口，有一比丘婬欲熾盛，以男根[2]刺口中。彼尋吐出，即生疑悔：「我得波羅夷？」乃至佛言：「不犯波羅夷。從今[3]以去欠時當遮口，不遮者犯突吉羅。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便著女根中。即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「入即犯波羅夷。」

有一比丘於母所起染污心，語母言：「我欲得作婬。」母語子言：「汝所出處，隨汝意作。」便欲作婬欲，至女根時即生慚愧。彼生悔心：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「慚愧時不起婬心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

有比丘於曠野中觀死屍，彼見女屍衣服嚴好，生染污心。手捉女根欲入，內裏生滿中虫，即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「有二種壞，謂內壞、外壞，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

有優婆夷名善光，日欲沒時命終。彼親族即莊嚴已，棄曠野中。有比丘在彼觀死屍，見已生染污心，捉女根欲入。屍即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「畏時無貪，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

有優婆夷名善生。有一比丘出入其家，語彼優婆夷言：「我婬欲所纏。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我輩於中不受樂耶？」比丘即呵責罵詈：「汝歷鹿妄語。」作是語已便共行事。乃至佛言：「入即犯波羅夷。」

有一居士婦，比丘出入其家，語彼婦言：「我婬欲所纏。」婦答言：「作方便，如前說。」乃至佛言：「入即波羅夷。」

孫陀羅難陀比丘因緣，如毘尼中廣說。彼獨住阿練若處[4]住，去婆羅門田不遠。彼婆羅門數至田[5]看，見此比丘生歡喜心，彼即請食，比丘受請。婆羅門[6]辦諸飲食已，遣裸形小女往至比丘所喚比丘。比丘見彼女根，生染污心，便共作婬。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：「若受樂犯波羅夷，若不受樂偷羅遮。」

有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波羅夷，不起者作不犯。」彼即作婬。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

有比丘眠，女人來就作婬，便生疑悔。乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀觸髀，波羅夷。不觸，偷羅遮。」如眠，狂癡亦如是。女人四句，於男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。乃至佛言，語比丘：「汝知不？」答言：「不知。我覺動。」「覺動不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「比丘！汝知不受樂不？」答言：「不受樂。」「不受樂，不犯。」

有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「汝知不受樂不？」答言：「不知。不受樂而覺動。」佛言：「犯偷羅遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。

有惡沙彌語女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：「入即波羅夷。」如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非[7]男亦如是。

惡比丘語式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。」彼即許，許已生悔。比丘強捉作婬。彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更應與受，犯突吉羅。」

惡阿練若比丘語沙彌言：「汝未受具足戒，共我作婬，無罪。」廣說如前。沙彌犯突吉羅，沙彌尼亦如是。

惡阿練若比丘語新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，無罪。」彼尋聽許，許已生悔。彼強捉作婬。即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「不受樂，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」

有比丘眠[8]熟，比丘來共作婬，若初中後，不知不犯，作婬者滅擯，廣說如毘尼中。

有比丘見木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬。女根即開，尋生怖畏疑悔。乃至佛言：「若舉身受樂，犯波羅夷。若女根不開，犯偷羅遮。」如木女，金銀七寶石女、膠漆布女，乃至泥土女亦如是。

龍女至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」比丘即許。欲作婬，見形長大，生恐怖心尋生疑悔。乃至佛言：「若恐怖心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」夜叉女亦應如是廣說。彼即忽然不[1]見。乃至佛言：「不現，犯偷羅遮。」天女、[2]乾闥婆女亦如是。阿修羅女來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」比丘即許。彼女根廣大，比丘以脚內女根中。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」天女亦如是。

有比丘獨在阿練若處，有非人來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」彼比丘精進淨行，答言：「我不作婬[3]耶。」[4]彼人言：「若不作者，當與汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言：「汝何以來此？」比丘答言：「我獨在阿練若處，如前說。」王言：「汝何以獨在阿練若處住[5]止？」即出是比丘去。乃至佛言：「不犯。如是阿練若處不應住。」毘舍闍女因緣亦如是。

佛住舍衛國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪，不閉戶熱時眠熟。惡人見其眠熟，即就作婬已去。彼覺已即生疑悔。乃至佛言：「不犯。眠時應閉戶，若不閉戶眠，犯突吉羅。」

有比丘入舍衛城乞食，入長者家。彼家中繫一母猪，母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍心故，即便解放。居士見之，比丘自念言：「我偷，我是惡沙門，便解他猪放。我住，共此母猪作[6]婬去。」即共作婬。作已便作是念：「我當問諸比丘。若得出家者當更出家，不得者便住。」以是事向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「初不犯，後犯。」雞亦如是。

[7]薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三