薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

宋元嘉年僧伽跋摩譯

問：「如佛所說，若比丘比丘房舍中敷草若樹葉，去時不自舉不使舉，波夜提。頗有不自舉不使舉不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令惱，波夜提。頗有比丘逼坐不犯耶？」答：「有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。本犯戒等惱性住比丘，突吉羅。非人出家逼惱性住比丘，突吉羅。性住比丘逼惱非人等出家，突吉羅。比丘，比丘尼寺中逼惱比丘比丘尼，突吉羅。除如來弟子僧房舍內，餘寺內逼惱，突吉羅。私房逼惱，突吉羅。」

問：「如佛所說，比丘瞋恚，寺內自挽出使人挽出，波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶？」答：「有。謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉羅。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘，突吉羅。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出惡比丘衣鉢，突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉羅。除如來弟子寺舍，餘寺舍中挽出，突吉羅。」

比丘有虫水澆草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。

問：「如佛所說，比丘僧重閣上[1]尖脚床上坐臥，波夜提。頗有比丘坐尖脚床[2]上不犯耶？」答：「有。謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥，突吉羅。學戒人坐臥，波夜提。聾盲瘖瘂，突吉羅。」「頗有比丘坐臥尖脚床不犯[3]耶？」答：「有。癡狂散亂心重病，不犯。自重閣上坐尖脚床，突吉羅。閣下坐[4]尖脚床，不犯。除如來寺舍，餘寺舍坐尖脚床，突吉羅。」

問：「頗有比丘過二三覆不犯耶？」答：「有。謂用草覆、板覆不犯。」

問：「如佛所說，僧不差，教[5]誡比丘尼，波夜提。頗有不差教誡不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教誡，突吉羅。[6]僧不差，教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘[7]尼人，突吉羅。學戒人，僧不差，教誡，波夜提。聾盲瘖瘂，教誡，突吉羅。僧不差，教誡聾盲瘖瘂比丘尼，突吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘尼，突吉羅。非人出家比丘教誡比丘尼，突吉羅。教誡非人出家比丘尼，突吉羅。非人者，如前說。

「若比丘尼邊地人、比丘中國人，教誡不解，突吉羅。比丘邊地人、比丘尼中國人，教誡不解，突吉羅。遣使手印教[8]戒，突吉羅。日沒[9]教誡，廣說亦如是。有五德成就，應差教誡。」

問：「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為利養故教誡比丘尼。』波夜提。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。謂語非人出家作比丘、語性住比丘，突吉羅。語本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。彼語性住比丘，亦突吉羅。語聾盲瘖瘂，突吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重病，突吉羅。彼語性住比丘，不犯。學戒語，波夜提。中國人語邊地人、邊地人語中國人，不解，突吉羅。遣使手印，突吉羅。受法語不受法，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。頗有為作不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼為作衣，突吉羅。為本犯戒乃至污染比丘[10]尼人作衣，突吉羅。比丘聾瘂、比丘尼聾瘂亦如是。狂癡乃至重病為作衣，不犯。學戒人為作衣，波夜提。非人出家為非親里比丘尼作衣，突吉羅。為非人出家比丘尼作衣，突吉羅。非人者，如前說。受法比丘為不受法比丘尼作衣，突吉羅。相違亦如是。與衣戒亦如是廣說。」

問：「如佛所說，若有比丘共比丘尼道行，除因緣，波夜提。頗有比丘共道行不犯耶？」答：「有。非人出家作比丘共道行，突吉羅；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前說。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉羅。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘[11]尼人共道行，突吉羅。共狂癡乃至重病比丘尼共道行，突吉羅。比丘狂癡乃至重病共行，不犯。比丘聾盲瘖瘂共道行，突吉羅；比丘尼聾盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉羅；相違亦如是。學戒人共道行，波夜提。共黃門比丘尼道行，突吉羅。乘船戒亦如是應廣說。」

問：「如佛所說，若比丘共女人屏處坐，犯波夜提。頗有共坐不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。比丘狂癡乃至重病共屏處坐，不犯。聾盲瘖瘂及非人等出家共屏處坐，突吉羅。非人者，如前說。共天女坐，突吉羅；乃至富單那女坐亦如是。共黃門二根童女屏處坐，突吉羅。比丘共聾盲瘖瘂乃至狂癡重病屏處坐，皆突吉羅。學戒共女人屏處坐，波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如是，除[1]童女。」

問：「如佛所說，若比丘，比丘尼讚嘆得食，波夜提。頗有比丘得讚嘆食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉羅。比丘狂癡乃至重病得食食，不犯。聾盲人得食食，突吉羅。學戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉羅。非人出家作比丘尼，比丘於彼得食食，突吉羅。知為他作得食食，突吉羅；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所讚[2]嘆得食食，突吉羅。受法不受法展轉，亦突吉羅。遣使手印亦如是。」

問：「如佛所說，比丘處處食，除因緣，波夜提。頗有比丘二處受請不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。二處有衣食受請食，不犯。一得衣一覓衣受請食，不犯。語比丘言：『就此食。當為汝覓衣食食。』不犯。語比丘：『此間食，餘處隨意食食。』不犯。除五種食，隨意食餘食。不犯。」

問：「頗有比丘二處受無衣食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二請，突吉羅。聾盲瘖瘂乃至非人出家受[3]一請，突吉羅。狂癡乃至重病，不犯。」

問：「如佛所說，一宿處無病比丘聽一食，過一食，波夜提。頗有比丘過一食不犯耶？」答：「有。謂非人宿處無病再食，不犯。非人者，如前說。比丘作宿處過一食，不犯。餘沙門婆羅門食處過一食，突吉羅。親里食處再食，不犯。黃門二根乃至聾盲瘖瘂食處再食，突吉羅。癡狂乃至重病再食，不犯。學戒再食，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘入白衣舍乞食，[4]諸信向婆羅門居士自恣與眾多餅食，比丘應取二三鉢，過取波夜提。頗有過取不犯耶？」答：「有。謂天、龍、夜叉、外道家過取，突吉羅。在彼坐食，不犯。取二三鉢已更乞，突吉羅。受法比丘到不受法比丘檀越家，取過二三鉢，突吉羅；相違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘食已自恣，不受殘食法更食，波夜提。頗有比丘更食不犯耶？」答：「有。謂病食不足，[5]酥蜜亦如是。食不淨食已自恣，受殘食法不成受食者，波夜提。不淨食者，謂五正食。」

問：「頗有比丘食已自恣，更受殘食法，食中數數自恣，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。學戒人食中數數自恣食，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘別眾食，波夜提。頗有比丘別眾食，不犯波夜提耶？」答：「有。謂六種因緣，一一因緣食者，不犯。除五正食，食餘食不犯。」

問：「如佛所說，若比丘非時食，波夜提。頗有比丘非時食不犯耶？」答：「有。[6]三方用閻浮[7]提時食，不犯。」

問：「弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？」答：「不得食。」「欝單越宿食，得食不？」答：「得食。」

問：「幾種宿食比丘不得食？」答：「三種。謂僧、比丘、學戒。四種宿食得食，謂比丘尼、式叉摩那、學戒比丘尼、沙彌。沙彌尼、比丘尼亦如是。」

問：「若鉢極膩，用瞿摩耶土屑極用意三洗，膩故不去，得食不？」答：「得食。何以故？非食膩故。」

問：「若比丘捉酥油瓶，應棄不？得食不？」答：「或得或不得。二種人：有慚、無慚。無慚者捉得食，有慚者誤捉得食。」「若比丘取食欲與沙彌，沙彌與比丘，得食不？」答：「得食。」「沙彌不與，得索不？」答：「不得索。」「比丘舉沙彌食與沙彌，沙彌與比丘，得食不？」答：「得食。」「醎水應受不？」答：「更著鹽應受，不著不須受。濁水見面不須受，不見面應受。」「受法學戒人與不受法比丘食，得食不？」答：「不得食。」「不受法學戒得與受法比丘食不？」答：「不得食。」「不受法比丘與受法比丘食得食不？」答：「不得。相違亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘無病索美食，波夜提。頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。從親里索，不犯。若比丘飲[8]虫水，隨飲殺虫，隨得爾所波夜提。」

問：「頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶？」答：「有。[9]食欲食，犯波羅夷。」

[10]問：「頗有比丘知食家中強坐，不犯波夜提耶？」答：「有。天龍家坐，突吉羅。乃至富單那等家中亦如是。童女、黃門、二根、壞根，皆突吉羅。三種人不犯，聾盲等五種人及非人出家亦如是。立亦如是，除請食，不犯。」

「如佛所說，若比丘，裸形外道女自手與食，波夜提。頗有自手與食不犯耶？」答：「有。與宿食，犯突吉羅。使他與，突吉羅。欲教化與，不犯。與親里，突吉羅。放地與，突吉羅。作分已著地，語言：『隨意食。』突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘往看軍，波夜提。頗有比丘觀軍不犯耶？」答：「有。若捉得多賊，比丘為厭故往看，不犯。看天龍乃至富單那軍，突吉羅。過再宿或看鬪戰戒亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。頗有比丘打不犯耶？」答：「有。打本犯戒等四種人、聾盲等，突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天龍亦如是，天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。」「頗有比丘打比丘得百千罪耶？」答：「有。若比丘大眾中瞋恚，手把沙[1]豆等擲諸比丘，隨所著，隨得爾所波夜提。不著者，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘知麁罪覆藏，波夜提。頗有覆藏不犯耶？」答：「有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪，突吉羅。彼五種人覆藏比丘麁罪亦如是。學戒人覆藏麁罪，波夜提。覆藏非人出家麁罪、聾盲等麁罪，突吉羅。彼覆藏比丘麁罪亦如是。」

問：「如佛所說，語比丘：『汝來當與汝多美食。』[2]彼作是言：『汝去。』是事應廣說。頗有比丘作是語不犯波夜提耶？」答：「有。遣本犯戒等五種人、非人出家等遣還，突吉羅；彼等遣還亦如是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人、邊地人遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙門婆羅門亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘無病露地然火，波夜提。頗有比丘露地然火不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉羅。非人等出家然火，突吉羅。三種人等然火，不犯。聾盲等然火，突吉羅。中國人為邊地人、邊地人為中國人然火，突吉羅。遣使手印然火，突吉羅。燒酥油[3]石蜜等，突吉羅。諸賊、天龍乃至富單那等使然火，不犯。為眾僧、為性住比丘然火，不犯。」

問：「如佛所說，比丘共未受具戒人過二夜宿，波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶？」答：「有。共黃門、二根過二夜宿，突吉羅。共化人過二夜宿，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。比丘聾盲瘖瘂共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。非人出家作比丘，性住比丘共宿過二夜，突吉羅；[4]相[5]違亦如是。非人，如前說。學戒人共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘如法僧事與欲竟，後言不與，波夜提。頗有與已後言不與不犯耶？」答：「有。受法比丘與不受法比丘欲已，後言不與，突吉羅；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂及非人出家等作比丘，與欲已，後言不與，皆突吉羅。學戒人與欲已，後言不與，波夜提。」

若比丘於擯比丘邊出罪共法食，波夜提。於狂癡乃至重病比丘所出罪，突吉羅。

「若有沙彌作是語：『我知如來法。』是事應廣說。諸比丘與作滅羯磨，後沙彌懺悔已，應捨不？」答：「應捨。」

問：「如佛所說，若比丘得新衣，應三種壞色。不壞色，波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶？」答：「有。謂不淨衣。」

問：「如佛所說，若比丘自取寶，波夜提。頗有比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂取女寶、似女寶，犯僧伽婆尸沙。盜心取，波羅夷。取輪寶、摩尼寶，突吉羅。捉象寶、馬寶，不犯。非人金銀坐臥具得坐臥，器得用食。」

問：「如佛所說，半月應浴。半月內浴，波夜提。頗有比丘減半月內浴不犯耶？」答：「有。若被雨所漬因緣等，不犯。」

問：「如佛所說，若比丘故奪畜生命，波夜提。頗有故奪畜生命不犯耶？」答：「有。狂癡乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故奪畜生命，突吉羅。學戒人故奪命，波夜提。沙彌故奪命，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。頗有比丘故[6]令他疑悔不犯耶？」答：「有。除受具足戒，以餘事令疑悔，突吉羅。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉羅。乃至遣使手印，突吉羅。中國人令邊地人、邊地人令中國人疑悔，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘指挃，波夜提。頗有比丘指挃不犯耶？」答：「有。若比丘身根壞挃，突吉羅。以水渧身根，突吉羅。俱身根壞挃，突吉羅。挃未受具戒人，突吉羅。本犯戒等挃比丘，突吉羅；相違亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘水中戲，波夜提。頗有比丘水中戲不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戲，突吉羅。除水，餘事戲，突吉羅。學戒人戲，波夜提。戲有五種，戲、笑、樂、掉、沒。」

問：「如佛所說，若比丘共女人宿，[A1]波夜提。云何女人？」答：「身可捉者，共天女宿，突吉羅。龍女、畜生女等共宿，突吉羅。若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿，突吉羅。學戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉羅。天女、緊那羅女、鬼女等共宿亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘恐怖比丘，波夜提。頗有比丘恐怖比丘不犯耶？」答：「有。恐怖非人出家比丘，突吉羅。非人出家恐怖比丘，突吉羅。中國人怖邊地人、邊地人怖中國人，突吉羅。遣使手印怖，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘藏比丘衣鉢等，波夜提。頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶？」答：「有。藏非人出家衣鉢等物，突吉羅；相違亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼薩耆衣鉢，突吉羅。藏癡狂乃至重病人衣鉢等物，突吉羅。受法比丘藏不受法比丘衣鉢等物，突吉羅。[1]藏諸餘沙門婆羅門衣物等，突吉羅。」

受法比丘與不受法比丘衣已，不語輒用，突吉羅；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富單那等出家，與衣已，不語輒用，突吉羅。學戒與比丘衣已輒用，波夜提。性住比丘與彼衣已，不語輒用，突吉羅。

問：「幾種人受持衣？」答：「五種人淨施七種人。」

問：「如佛所說，若比丘以無根僧殘罪謗比丘，波夜提。頗有謗不犯耶？」答：「有。謗非人出家、非人出家謗比丘，皆突吉羅。學戒人謗，波夜提。謗學戒人，突吉羅。謗癡狂乃至中國人，中國人謗邊地人、邊地人謗中國人，皆突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘無男子共女人道行，波夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶？」答：「有。共化女道行，突吉羅。天女乃至富單那女共道行，突吉羅。非人等出家，共女人道行，突吉羅。非人者，如前說。本犯戒乃至聾盲瘖瘂等，共女人道行，突吉羅。共童女、黃門、[2]三根道行，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘共賊道行，波夜提。頗有共賊道行不犯耶？」答：「有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂，乃至非人等，[3]賊共道行，突吉羅。非人[4]出家，共賊道行亦如是。」

問：「如佛所說，若比丘，不滿二十年人與受具戒，波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不犯耶？」答：「有。不滿二十年作滿想，與受具足戒，共食共住，不犯。」「共彼人？幾時住？」答：「乃至未決定時。決定知已，應不令在比丘地，應更與受具戒。若不與受具戒，經三布薩、若白四羯磨，是名賊住，應滅擯。」

問：「如佛所說，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？」「若不燒不壞地。掘燒壞地，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘過四月受請，波夜提。頗有過四月受不犯耶？」答：「有。受四月[5]請，四事中一一請已，於中索餘，突吉羅。過四月已，餘事請、索餘事，波夜提。安居中請食，更索食，突吉羅。病索，不犯。」

問：「如佛所說，若比丘是中應學、應廣說。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。若使學非法，不學，不犯。受法比丘使不受法比丘學五法，不學，不犯。不受法比丘語受法比丘學是法，我不學，突吉羅。語非人出家，乃至中國語邊地、邊地語中國，突吉羅。學戒人語，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘，諸比丘鬪[6]諍，默然屏處聽，波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶？」答：「有。聽比丘尼鬪諍，突吉羅。乃至聽沙彌尼鬪諍亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聽鬪諍，突吉羅。學戒聽，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘僧斷事時默然起去，波夜提。頗有默然起去不犯耶？」答：「有。若比丘未作白，起至大小行處，還語已去，不犯。去時不捨聞處，不犯。」

問：「如佛所說，若比丘不恭敬上座，波夜提。頗有比丘語上座不犯波夜提耶？」答：「有。若上座斷事時中間說非法事，年少比丘說法於中語，不犯；相違亦如是。」

問：「米苦酒澄清無膩，非時得飲不？」答：「不得飲。」

問：「根漿華莖果漿，非時得飲不？」答：「得。得幾時飲？乃至未捨自性得飲，過時不得飲。」

問：「幾處不白入聚落不犯耶？」答：「三處，謂阿練若處、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘語，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相違亦如是。界內界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及餘沙門婆羅門等不白入，不犯。」

問：「頗有比丘受請已，食前[1]食後不白去，至二三家，不犯耶？」答：「有。若有衣食請去，不犯。非五種食，不犯。」

問：「若比丘夜未曉未藏寶至城門，突吉羅。至四天王夜叉等城門，突吉羅。」

「若比丘說戒時作是言：『我始知是戒。』不犯耶？」答：「有。謂不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。」

「若比丘以角牙齒骨作針房，波夜提。頗有作不犯耶？」「為他作，突吉羅。他作與，不犯。」

問：「頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？」答：「有。若用牙、摩尼作，突吉羅。」

問：「如佛所說，若眾僧坐床臥床，自以兜羅絮縫著床解去，波夜提[2]悔。頗有不解去不犯耶？」答：「有。若以餘物作，突吉羅。雨衣戒、覆瘡衣戒、尼師[3]檀戒、佛衣等量戒，不淨亦如是。」

[4]問波夜提竟。

問波羅提提舍尼事

白衣舍，從三種人邊受食，突吉羅，謂賊住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界內從界外比丘尼邊受食，不犯。從親里受食，不犯。非親里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。

若比丘入白衣家乞食，比丘尼語居士言：「與是比丘食。」比丘受食，突吉羅。為他受食，突吉羅。遣使手印受，突吉羅。親里，不犯。

若怖畏阿練若處不病內受食，突吉羅。如佛所說，比丘語居士言：「此中有怖畏。」居士問比丘言：「此中有賊不？有者我當語王。」比丘應言：「無。」界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：「莫入。」自入不犯。比丘若狂，不犯。

問：「頗有比丘學家中受食不犯耶？」答：「有。若先請、若病，不犯。」

[5]波羅提提舍尼竟。

毘尼摩得勒伽略說七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二萬四千言，十卷成。