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大方等陀羅尼經

大方等陀羅尼經護戒分卷第四

爾時文殊師利即從座起偏袒右肩右膝著地[9]而白佛言世尊[10]若比丘[11]於世尊去世之後若毀四重若比丘尼毀犯八重若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毀如是一一諸戒所犯重罪當云何滅佛言[12]嗚呼善哉文殊師利乃能請問如是等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不說彼惡世比丘所犯之過善哉善哉文殊師利汝今諦聽當為汝說我去世後若有惡律儀比丘毀四重禁默然而受檀越供養而不改悔當知是比丘必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘重病[13]若我去世後毀四重禁羞不發露汝今諦聽當為汝說

離婆離婆[14][15](一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

文殊師利此陀羅尼是過去七佛之所宣說如是七七亦不可數亦不可計說此陀羅尼救攝眾生現在十方不可計不可數七佛亦宣說此陀羅尼救攝眾生未來不可計不可數七佛亦宣說此陀羅尼救攝眾生汝今請問陀羅尼義我已說竟以此陀羅尼經救攝未來世惡律儀比丘令其堅固住清淨地善男子若有比丘毀四重禁至心憶念此陀羅尼經誦一千四百遍誦一千四百遍已乃一懺悔請一比丘為作證人自陳其罪向形像前如是次第經八十七日勤懺悔已是諸戒根若不還生終無是處彼人能於八十七日勤懺悔已若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心亦無是處又文殊師利云何當知得清淨戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆羅門耆舊有德如是等人若與飲食衣服臥具湯藥當知是人住清淨戒若見如是一一相者應向師說如法除滅如是罪咎復次善男子所謂比丘尼毀八重禁者若欲除滅八重禁罪先請一比丘了知內外律者陳其罪咎向彼比丘[16]彼比丘應如法而教此內外律所謂

阿隷離婆其羅帝[17](一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩羅帝(四)莎訶(五)

善男子此陀羅尼若有讀誦受持如法修行九十七日日誦四十九遍乃一懺悔隨師修行是諸惡業若不除滅終無是處善男子汝若不信吾今為汝略說我昔愚行業因緣故十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌大如微塵尚可知數除諸佛等無人能知我所犯戒十方無邊我所犯戒亦復無邊微塵無數我所犯戒亦復無數眾生無邊我所犯戒亦復無邊方便無邊我所犯戒亦復無邊法性無邊我所犯戒亦復無邊善男子我觀如是等業甚為可畏上至菩薩下至聲聞不能救我如是等苦我即思惟如是事已便推求此陀羅尼典得已修行九十七日[18]日讀誦四十九遍聞空有聲而謂我言善哉善哉善男子乃能推求此陀羅尼典我時聞已顧視四方見有諸佛羅列在前一一諸佛手摩我頭聽我悔過善男子以是因緣我去世後若有比丘尼犯[19]八重禁應當求此陀羅尼典讀誦修行若於夢中見如上事[20]當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒復次善男子若有菩薩受八重禁然後毀壞狂亂心熱欲自陳說無所歸趣無能滅者如是罪咎[1]已和合令出境界應大怖懼此人應住一空靜室塗治[2]極令內外鮮淨請一比丘了知內外一部律者應自陳過向此比丘作如是言僧今[3]擯我來至此間我今請師亦來此間此師應教淨律之法所謂

婆羅隷[4](一)仇那羅隷(二)[5]難羅隷(三)其那羅隷(四)伽那隷(五)阿隷那隷(六)阿帝那隷(七)阿帝那隷(八)莎訶(九)

善男子如是陀羅尼者即是三世諸佛之所護持亦是三世諸佛之所祕藏善男子吾昔未說今已說之昔所未作今日已作昔所未[6]開今日已開開此三因方便已令諸眾生遇此三因方便者速出三界如盲者見日如嬰兒得母如鳥出㲉如飢人得食如縛者得脫如寒者得火如裸者得衣如迷[7]人得路如渴者得水善男子我此法味亦復如是若久住世間若一劫若減一劫為諸眾生受持讀誦解說其義為愚者說當知是人與我無異住清淨地是人應於[8]心中生遭[9]我想自陳罪咎若罪不滅終無是處

文殊師利白佛言世尊此陀羅尼者應[10]誦幾遍修行幾日乃當止耶佛言善男子此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔當懺悔時[11]應請一比丘在其前立口自陳罪必令得聞如是次第經六十七日占其夢想如上所說更無有異若得是相知是菩薩住清淨地具清淨戒復次善男子若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁者亦應請一比丘了知內外律者向形像前若尊經般若前自陳其過向此比丘此比丘應教淨律之法所謂

[12]伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅[13]蝎帝 座羅蝎帝 豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷 其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎呵

善男子如是陀羅尼者我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦應讀誦修行此陀羅尼誦四百遍乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔時應自陳過令彼了聞如是次第四十七日已如上所說夢中[14]得見一一事者當知是沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷住清淨地具清淨戒爾時文殊師利及五百[15]大弟子心[16]有少疑佛知其意即時告言如汝所念行者應修五事持諸戒性所謂不犯陀羅尼義不謗方等經不見他過不讚大乘不毀小乘不離善友常說眾生妙行如是五事是行者業不犯戒性復次善男子不說上界所見亦不說已所行好醜之事亦應日日三時塗地亦應日誦一遍日一懺悔如是五事是行者業不犯戒性

復次善男子復有五事若有比丘行此法者及與白衣不得祭祀鬼神亦復不得輕於鬼神亦復不得破鬼神廟假使有人祭祀鬼神亦不得輕亦不得與彼人往來如是五事是行者業護戒境界復次善男子復有五事不得與謗方等經家往來不得與破戒比丘往來破五戒優婆塞亦不得往來不得與獵師家往來不得與常說比丘過人往來如是五事是行者業護戒境界復次善男子復有五事不得與腦皮家往來不得與藍染家往來不得與養蠶家往來不得與壓油家往來不得與掘[17]伏藏家往來如是五事是行者業護戒境界復次善男子復有五事不得與劫[18]賊家往來不得與偷盜家往來不得與燒僧坊[19]人往來不得與偷僧祇物人往來不得與乃至偷一比丘物人往來如是五事是行者業護戒境界復次善男子復有五事不得與畜猪羊雞狗家往來不得與[20]星曆家往來不得與婬女家往來不得與寡婦家往來不得與沽酒家往來如是五事是行者業護戒境界善男子如是七科五事行者應深了觀根[21]然後捨離其餘諸事亦復如是

復次善男子行有二種一者出世[22]人行二者在世人行[23]世行者不禁如上諸事在世行者吾以禁之何以故譬如嬰兒始能行時其母護持不聽遠行假使遠者或絕乳而死或墮水火故死或為虎狼師子之所食噉或為[24]𪇔𪅌鵄梟所傷如是嬰兒母常[25]護持令不暴害然後長大若有所作必能成辦善男子我亦如是為一切母一切眾生即是我子常為護助令不遭橫速出三界能有所辦若不如是制諸弟子云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶如彼女人不制其兒云何長大能有所辦復次善男子我諸弟子若見如上諸惡律儀不善人輩占相吉凶治生販賣一不如法諸惡之事捨我法已而更貪著惡律儀法然後命終受無量苦我時見已心生慈愍為諸眾生設是方便令諸眾生乘是方便出三界苦得究竟樂吾今所以設諸方便救攝眾生令得究竟寂滅涅槃爾時文殊師利及五百大弟子無量大眾歡喜奉行

[1]大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五

爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中有寶蓮華從地[2]踊出高[3]七多羅樹其花有八十萬恒河沙重一一重中[4]各有一佛與無量大眾前後圍遶為說陀羅尼義如是次第八十萬恒河沙諸佛各說陀羅尼義而此華中放大光明遍至三千大千世界爾時大眾見此瑞已得未曾有不知為以何緣忽有此相爾時大眾各有疑惑如來何緣示現如是妙寶蓮華其中諸佛說妙法藏各各相謂今當問誰爾時文殊師利知大眾心疑即從座起偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊五百大弟子及一切大眾心有疑惑我亦未了此華名何為以何緣忽來到此此華不可思議復有諸佛而在其中與無量大眾說妙法藏此事不可思議復有光明普照十方微塵世界此事亦為不可思議此華復有三十二種微妙莊嚴亦不可思議此華有[5]是四不可思議[6]此華名何其中諸佛光明重數而從何方忽來在此以何因緣而現此相爾時佛告文殊師利善男子此華者名優曇鉢羅羅闍其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字是諸佛等我乃久遠常以供養於諸佛所深入法性汝等大眾亦應供養爾時無量大眾即從座起各各奉花供養諸佛到已頭面禮足華供養已瞻仰諸佛目不暫捨

爾時舍利弗念欲供養是諸佛故即修神通遶此華王經八十七日百千萬分不周其一即大[7]嘷泣涉路而還到大眾中而白佛言我定失神通[8]必無疑也何以故向與無量大眾往詣佛所念欲供養是諸佛故我即修通欲[9]遍觀此華經八十七日百千萬分不周其一以是因緣我今定知必失神[10]通而無疑也爾時佛告舍利弗假使鳥飛疾於電光百千萬倍有阿羅漢復過於是百千萬倍復有菩薩復過億倍復有菩薩復過萬萬倍假使百千萬億劫猶尚不周況八十七日汝能周耶咄善男子汝不失通譬如有鹽大如微塵此鹽自謂世間鹹者更無過我世有智者而便取之投[11]於大海唐失其身鹹何所在汝等聲聞亦復如是神通大小如彼鹽[12]法味多少如彼鹹味云何欲知此華邊際爾時世尊即從座起[13]於華所以華供養是諸佛等華供養已即說陀羅尼曰

[14]婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥[口*知]悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯 𮌵蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到[口*知] 莎呵

爾時諸佛各各說陀羅尼已爾時世尊即從座起語諸佛言今此大方等陀羅尼經當囑授誰耶爾時會中有八十萬恒河沙法身大士即從座起恭敬合掌白佛言世尊我等從今日若佛在世若去世後若有善男子善女人能修行解其義者若城邑聚落淨處若山林樹下神仙居處修行此經解其義者我等八十萬恒河沙菩薩[15]往彼人所擁護此人令不遭橫身無疲倦常得色力名譽等利此人所至到處我等菩薩往彼人所作種種宮殿飲食臥具隨意供給令無所乏以此陀羅尼故如是供給令其不失上妙之心

爾時諸佛[16]讚諸菩薩善哉善哉舊住娑婆土者能受持修行陀羅尼典及以供養持此典者即為供養十方諸佛汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提何以故此經有無量威神力故汝等受持此經有無量方便汝等受持此經有無量慈悲汝等受持此經有無量神通汝等受持此經神力如是云何不得阿耨多羅三藐三菩提爾時諸佛告諸菩薩善男子若諸佛在世若去世後若有眾生來詣汝等一一菩薩者若欲[17]定問何者當先得阿耨多羅三藐三菩提汝等應示能修行解其義者或有問者何人先入總持陀羅尼門汝等應示能修行解其義者或有問言何者能知十方世界莊嚴之事汝等應示能修行解其義者或有問者何人當生嚴淨世界汝等應示能修行解其義者或有問[18]者何人來世作轉輪王汝等應示能修行解其義者或有問者何人當於來世能廣化眾生令堅住阿耨多羅三藐三菩提心汝等應示能修行解其義者或有問者何人當於來世為諸佛所讚汝等應示能修行解其義者或有問者何人能知十方世界有邊際無邊際耶汝等應示能修行解其義者或有問者何人能遠離六賊汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離諸煩惱賊汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離十二食也汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離十纏汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離三種甜食汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離毒害汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離四毒汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離一詐親者汝等應示能修行解其義者或有問者何人能離世惡知識汝等應示能修行解其義者或有問者何人不為三愛所牽汝等應示能修行解其義者或有問者何人能於今世後世不謗方等經汝等應示能修行解其義者或有問者何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心幾許眾生發聲聞緣覺心汝等應示能修行解其義者或有問者何人能分別十方諸佛說法之聲緣覺聲聲聞聲具住菩薩聲不具住菩薩聲轉輪王聲諸天聲婆羅門聲大臣聲富聲貧聲樂聲苦聲夜叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲劫數苦報聲非劫數[1]苦報聲汝等應示能修行解其義者或有問者何人能別世間諸香海渚彼岸香多摩羅伽香頻婆伽羅婆香婆首伽羅香薰[2]陸香[3]漫陀香婆師伽香塗香末香鷄舌香沈水香常在世香非常在世香佛菩提香菩薩究竟香聲聞分段香緣覺限際香初果人香非初果人香究竟涅槃香非究竟涅槃香分際香非分際香轉輪王香粟散王香大臣香婆羅門香居士香童男香童女香非童男童女香地獄餓鬼畜生香十方世界香非十方世界香汝等應示能修行解其義者

復次善男子若諸佛在世若去[4]世後若有眾生得遇此陀羅尼者當知是人去佛不遠譬如巧木作家往趣林野到諸山中先見[5]小木必定自知吾今得木而無疑也若使諸佛去世之後若有眾生遇此陀羅尼者當知是人去佛不遠如人趣河遙聞水聲必定自知吾今得水而無疑也若使諸佛去世之後若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠譬如迷人還得正路必定自知去舍不遠[6]將無疑也若佛去世後若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠而無疑也[7]掘井家漸見濕土必定自知去水不遠而無疑也若使諸佛去世之後若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠

爾時諸佛告諸菩薩當來有劫名妙音聲汝等菩薩當生此劫劫中有國名妙[8]童幢花彼界有城名無染行城中有王名曰嚴身此嚴身王常以十善教化眾生汝等菩薩當生此王家出家學道次第成佛俱號釋迦牟尼爾時此華從地出已在於虛空放大光明於此光中有種種妙聲讚諸菩薩善哉善哉諸菩薩等汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提如諸佛語而無疑也汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提得常樂我淨是時此華於虛空中忽然不現爾時五百大弟子心有疑惑作如是唱言嗚呼異哉以何因緣有如是事此大蓮華無有邊際在於虛空忽然不現今何所在不知歸趣此華中有無量諸佛今亦隨無

爾時佛知眾會心念告諸大眾我[9]之所說陀羅尼典今亦當無如彼華相一切諸法如幻如化如虛空雲一切諸法亦復如是假使有法過於是華亦如幻化而無定相善男子不須驚疑如是等事非汝聲聞之所思議向所出華是陀羅尼力今還無者亦陀羅尼力欲說陀羅尼故此華從地[10]踊出今已說竟此華還無非汝聲聞之所議也諸法興故相貌亦興諸法衰故相貌亦衰陀羅尼興故諸花亦興說陀羅尼竟故諸花衰滅善男子汝不見乎我向初轉法輪之時無量無邊大眾人天阿修羅等前後圍遶是名法興我已說竟名諸法衰天人阿修羅隨意所往當知諸法如幻化相譬如人生至於五十常趣衰路我所說法亦復如是初始說時已有盡性非說已而有此盡性也此華初出必有去性無有疑也法性常爾何所疑[11]爾時佛告阿難汝當受持此陀羅尼經我今出世已三轉此陀羅尼經初始說時付囑於汝救攝眾生病苦之厄第二說時救護我法令諸波旬不得毀亂今第三說者皆為救攝一切眾生置於涅槃是故一法方便三說度諸眾生以此三法付囑於汝譬如長者有三方便[1]恒常用行身心方便念眼方便視手方便作如是三事和合成一[2]此陀羅尼[3]經亦復如是初說喻心二說喻眼三說喻手雖有三名其實是一一佛菩提如彼居士臨欲終時唯有一子以此三事付囑於子子已受教然後修行常得高位善男子我即汝父汝是我子修我三因大方便者然後得作天中尊王如居士子而順父教然後高貴若不順父教云何而貴汝若不順我此教者云何而得天中尊王

復次善男子譬如大河在於大谷於意云何谷[4]大河大耶阿難言世尊谷能盛河[5]河非盛谷谷必大也佛言善哉善哉善男子快說是語谷喻於我河喻於汝[6]擁大水展轉而流到於大海若復有水而不[7]隨谷漫墮[8]鹵土為鹵所[9]淋而失其身善男子復有一水住在谷中而不肯出善男子谷喻大海用喻於我水喻菩薩住喻聲聞鹵喻緣覺雖入鹵中展轉而行入於大海雖住谷中展轉所推亦入大海善男子如是三事都歸大海我今所說陀羅尼義初說救病二說[10]護法三說護身雖三名說其實是一

復次善男子譬如大樹因地而生頭有二[11][12]汝意云何樹因地生地因樹生耶阿難言世尊樹因地生非樹生地[13]善哉善哉善男子快說是語地喻於我樹喻菩薩[14]奇喻聲聞緣覺善男子如是三事可言非類不阿難言一類所生不可異也何以故一大地生故一根長故不可言非類也佛言善哉善男子我所說陀羅尼義亦復如是而無有異何以故一金剛身故一意生故一口說故以是因緣而無餘雜我今[15]已三說陀羅尼[16]持付囑於汝一佛菩提乘亦付於汝汝今諦聽受持慎莫忘失此陀羅尼若我去世汝當流布此陀羅尼又告阿難譬如國王髻中明珠愛之甚重若臨終時授與所愛之子我今為諸法王此經即如髻中明珠汝如我子[17]我今以此大方等陀羅尼經授與於汝譬如此王以髻[18]中明珠授與其子又告阿難譬如大王[19]王領一切國臨欲終時[20]政之事付囑於子我今亦復如是為一切諸法中之王而得自在大小乘典付囑於汝譬如此王好醜之事付囑於子阿難我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝若有眾生來詣汝所欲求此經如上十二夢王汝當善為說其事相前人所可為說境界之事於一會中莫為多說譬如[21]估客周[22]遊四方若到一國若賣寶時[23]不都示人汝今亦應如是少少而說又復[24]告阿難譬如女人而有一子作諸飲食置舍宅中不都示子如是諸食都為其子終不頓與悉令盡也汝今亦應如是不應一會悉為眾生盡說境界之事

復次阿難此陀羅尼者不得用呪方道病乾陀鬼病狂亂鬼病不語鬼病不開眼鬼病吸人精氣鬼病唾人鬼病視人鬼病食膿血鬼病棄[25]米火鬼病魑魅鬼病迷人鬼病食髮鬼病能令人無心識鬼病食人心鬼病大疫鬼病若有如是諸病悉不得用除自憶念大方等陀羅尼經何以故非對治故善男子於汝意云何若有善男子善女人磨大地土而用作食供四大身日日常食得活身不阿難白佛言不也世尊如是等土非本所食云何活身佛告阿難善哉善哉善男子實語不虛土[26]者定不中食我今此法定不中用治下世病何以故此陀羅尼非對治故阿難我今已說大方等陀羅尼所應受持者而已受持所應化者而已受化所應說者我已說竟所應持者菩薩持竟聲聞所持而未應也阿難於汝意云何受持如是章句不阿難白佛言世尊我當受持如是章句若佛去世之後若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門婆羅門子居士居士子天龍夜叉摩睺羅伽等若來詣我所推問陀羅尼義我當為說如佛世尊願賜聽不

佛告阿難善哉善哉真我弟子真用我[27]法出三界苦善哉善哉阿難眾生不能受持如是經典違犯重戒毀謗正法逆害聖[28]人阿難以是因緣我今重以此經付囑於汝當為眾生除滅重罪爾時阿難及五百大弟子文殊師利及諸菩薩波斯匿王及五百比丘優婆塞優婆夷居士居士子及與十方天子婆[29]蓃大士及諸罪人八十萬[30]億恒河沙諸菩薩九十二[31]億諸天人阿修羅無量大眾歡喜奉行各禮佛足頂戴[32]信受

大方等陀羅尼經卷第四

[1]婆呵羅帝(一)婆帝羅毘留賴多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵𭉐[口*知]阿醯(四)蒲醯呵欝呵蛇醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)阿㝹蛇醯(七)阿㝹蛇醯醯蛇(八)復蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)復蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)復蛇[2]槃復蛇槃𭉐[口*知](十三)莎訶(十四)


校注

[0656009] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656010] 若【大】若有【宋】【元】【明】 [0656011] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656012] 嗚呼【大】善哉【宋】【元】【明】 [0656013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656014] 諦【大】帝【元】【明】 [0656015] 一乃至六記數三本俱無 [0656016] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656017] 一乃至五記數宋本無 [0656018] 日【大】〔-〕【宋】 [0656019] 八【大】*入【明】* [0656020] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0657001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0657002] 極令內外【大】內外極令【宋】【元】【明】 [0657003] 擯【大】儐【宋】 [0657004] 一乃至九記數三本俱無 [0657005] 難【大】那【宋】【元】【明】 [0657006] 開【大】*聞【宋】*【元】*【明】* [0657007] 人【大】者【明】 [0657008] 心中生【大】我生難【宋】【元】【明】 [0657009] 我【大】之【宋】【元】【明】 [0657010] 誦【大】讀【宋】【元】【明】 [0657011] 應【大】所應【宋】 [0657012] 伊【大】律【宋】 [0657013] 蝎【大】*竭【元】【明】* [0657014] 得【大】所【宋】【元】【明】 [0657015] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0657016] 有少【大】少有【宋】【元】【明】 [0657017] 伏【大】鼠【宋】【元】【明】 [0657018] 賊【大】人【宋】【元】【明】 [0657019] 人【大】人家【宋】【元】【明】 [0657020] 星【大】觀星【宋】【元】【明】 [0657021] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0657022] 人行【大】*行人【宋】*【元】*【明】* [0657023] 世【大】*世人【元】【明】* [0657024] 𪇔𪅌【大】疾梨【宋】螏蜊【元】【明】 [0657025] 護持令不【大】將護不令【宋】【元】【明】 [0658001] 大方等陀羅尼經【大】〔-〕【明】 [0658002] 踊【大】湧【宋】【元】【明】 [0658003] 七【大】十【宋】 [0658004] 各【大】〔-〕【宋】 [0658005] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0658006] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0658007] 嘷【大】號【宋】【元】【明】 [0658008] 必【大】而【宋】【元】【明】 [0658009] 遍【大】循【宋】【元】【明】 [0658010] 通【大】足【宋】【元】【明】 [0658011] 於大【大】之於【宋】【元】【明】 [0658012] 身【大】耳【宋】【元】【明】 [0658013] 於【大】蓮【宋】【元】【明】 [0658014] 此呪與三本大異故以宋本元本對校明本別附於卷末 cf. P. 661 [01] [0658015] 往【CB】【中華-CB】【宋】【元】【明】後【大】 [0658016] 讚【大】語【宋】【元】【明】 [0658017] 定【大】發【元】【明】 [0658018] 者【大】言【宋】【元】【明】 [0659001] 苦【大】菩【明】 [0659002] 陸【大】陸伽【宋】【元】【明】 [0659003] 漫【大】曼【宋】【元】【明】 [0659004] 世後【大】後世【明】 [0659005] 小【大】不【元】【明】 [0659006] 將【大】必【宋】【元】【明】 [0659007] 掘【大】拙【明】 [0659008] 童【大】音【宋】【元】【明】 [0659009] 之【大】今【宋】【元】【明】 [0659010] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0659011] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0660001] 恒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660002] 此【大】我此【宋】【元】【明】 [0660003] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660004] 大【大】大耶【宋】【元】【明】 [0660005] 河非【大】非河【宋】【元】【明】 [0660006] 擁【大】涌【宋】【元】【明】 [0660007] 隨【大】修【宋】循【元】【明】 [0660008] 鹵【大】*滷【元】【明】* [0660009] 淋【大】滲【元】【明】 [0660010] 護【大】*救【宋】* [0660011] 岐【大】奇【宋】 [0660012] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660013] 善哉善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660014] 奇【大】岐【元】【明】 [0660015] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0660016] 持付囑於【大】以付囑【宋】【元】【明】 [0660017] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660019] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660020] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0660021] 估【大】賈【宋】【元】【明】 [0660022] 遊【大】旋【宋】【元】【明】 [0660023] 不都【大】*都不【宋】*【元】*【明】* [0660024] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660025] 米【大】水【元】【明】 [0660026] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660027] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660028] 人【大】人快害羅漢【宋】人快害羅漢快殺父母【元】【明】 [0660029] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】藪【宋】【元】【明】 [0660030] 億【大】憶【明】 [0660031] 億【大】億諸天子及【元】【明】 [0660032] 信【大】持【明】 [0661001] 此呪明本以宋本元本對校之 cf. P. 658 [14] [0661002] 槃【大】脇【宋】
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