大方等陀羅尼經護戒分卷第四
爾時文殊師利。即從座起偏袒右肩。右膝著地[9]而白佛言。世尊[10]若比丘。[11]於世尊去世之後若毀四重。若比丘尼毀犯八重。若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。所犯重罪當云何滅。佛言[12]嗚呼善哉文殊師利。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉文殊師利。汝今諦聽當為汝說。我去世後若有惡律儀比丘毀四重禁。默然而受檀越供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。[13]若我去世後毀四重禁羞不發露。汝今諦聽當為汝說。
離婆離婆[14]諦[15](一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)
文殊師利此陀羅尼。是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計。說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義。我已說竟。以此陀羅尼經。救攝未來世惡律儀比丘。令其堅固住清淨地。善男子若有比丘毀四重禁。至心憶念此陀羅尼經。誦一千四百遍。誦一千四百遍已乃一懺悔。請一比丘為作證人。自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已。是諸戒根若不還生終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已。若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心亦無是處。又文殊師利云何當知得清淨戒。善男子若其夢中。見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊。有德如是等人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清淨戒。若見如是一一相者。應向師說如法除滅如是罪咎。復次善男子所謂比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁罪。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎向彼比丘。[16]彼比丘應如法而教此內外律。所謂。
阿隷離婆其羅帝[17](一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩羅帝(四)莎訶(五)
善男子此陀羅尼。若有讀誦受持如法修行九十七日。日誦四十九遍。乃一懺悔隨師修行。是諸惡業若不除滅終無是處。善男子汝若不信。吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故十方虛空法界。及大地土山河叢林盡末為籌。大如微塵尚可知數。除諸佛等無人能知。我所犯戒。十方無邊我所犯戒亦復無邊。微塵無數我所犯戒亦復無數。眾生無邊我所犯戒亦復無邊。方便無邊我所犯戒亦復無邊。法性無邊我所犯戒亦復無邊。善男子我觀如是等業甚為可畏。上至菩薩下至聲聞。不能救我如是等苦。我即思惟如是事已。便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日。[18]日讀誦四十九遍。聞空有聲而謂我言。善哉善哉善男子。乃能推求此陀羅尼典。我時聞已顧視四方。見有諸佛羅列在前。一一諸佛手摩我頭聽我悔過。善男子以是因緣。我去世後若有比丘尼犯[19]八重禁。應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事。[20]當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子若有菩薩受八重禁。然後毀壞狂亂心熱。欲自陳說無所歸趣。無能滅者如是罪咎。僧[1]已和合令出境界。應大怖懼。此人應住一空靜室。塗治[2]極令內外鮮淨。請一比丘了知內外一部律者。應自陳過。向此比丘作如是言。僧今[3]擯我來至此間。我今請師亦來此間。此師應教淨律之法所謂。
婆羅隷[4](一)仇那羅隷(二)阿[5]難羅隷(三)其那羅隷(四)伽那隷(五)阿隷那隷(六)阿帝那隷(七)阿帝那隷(八)莎訶(九)
善男子如是陀羅尼者。即是三世諸佛之所護持。亦是三世諸佛之所祕藏。善男子吾昔未說今已說之。昔所未作今日已作。昔所未[6]開今日已開。開此三因方便已。令諸眾生遇此三因方便者速出三界。如盲者見日如嬰兒得母。如鳥出㲉如飢人得食。如縛者得脫如寒者得火。如裸者得衣如迷[7]人得路如渴者得水。善男子我此法味亦復如是。若久住世間若一劫若減一劫。為諸眾生受持讀誦解說其義。為愚者說。當知是人與我無異住清淨地。是人應於[8]心中生遭[9]我想自陳罪咎。若罪不滅終無是處。
文殊師利白佛言。世尊此陀羅尼者應[10]誦幾遍修行幾日乃當止耶。佛言善男子。此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時[11]應請一比丘。在其前立口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日。占其夢想如上所說更無有異。若得是相知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前若尊經般若前。自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法所謂。
[12]伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅[13]蝎帝 座羅蝎帝 豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷 其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎呵
善男子如是陀羅尼者。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已。如上所說夢中[14]得見一一事者。當知是沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。住清淨地具清淨戒。爾時文殊師利及五百[15]大弟子心[16]有少疑。佛知其意即時告言。如汝所念行者應修五事持諸戒性。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不讚大乘不毀小乘。不離善友常說眾生妙行如是五事。是行者業不犯戒性。復次善男子不說上界所見。亦不說已所行好醜之事。亦應日日三時塗地。亦應日誦一遍。日一懺悔。如是五事是行者業不犯戒性。
復次善男子復有五事。若有比丘行此法者及與白衣。不得祭祀鬼神亦復不得輕於鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祀鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。破五戒優婆塞亦不得往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘[17]伏藏家往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與劫[18]賊家往來。不得與偷盜家往來。不得與燒僧坊[19]人往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與畜猪羊雞狗家往來。不得與[20]星曆家往來。不得與婬女家往來。不得與寡婦家往來。不得與沽酒家往來。如是五事是行者業護戒境界。善男子如是七科五事。行者應深了觀根[21]原。然後捨離其餘諸事亦復如是。
復次善男子行有二種。一者出世[22]人行。二者在世人行。出[23]世行者不禁如上諸事。在世行者吾以禁之。何以故譬如嬰兒。始能行時其母護持不聽遠行。假使遠者或絕乳而死。或墮水火故死。或為虎狼師子之所食噉。或為[24]𪇔𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常[25]護持令不暴害。然後長大若有所作必能成辦。善男子我亦如是為一切母。一切眾生即是我子。常為護助令不遭橫。速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子。云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶。如彼女人不制其兒。云何長大能有所辦。復次善男子我諸弟子。若見如上諸惡律儀不善人輩。占相吉凶治生販賣。一不如法諸惡之事。捨我法已而更貪著惡律儀法。然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍。為諸眾生設是方便。令諸眾生乘是方便。出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便。救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。爾時文殊師利及五百大弟子。無量大眾歡喜奉行。
[1]大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五
爾時祇陀林中。無量億千那由他大眾之中。有寶蓮華從地[2]踊出高[3]七多羅樹。其花有八十萬恒河沙重。一一重中[4]各有一佛。與無量大眾前後圍遶。為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛。各說陀羅尼義。而此華中放大光明。遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有。不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑。如來何緣示現如是妙寶蓮華。其中諸佛說妙法藏。各各相謂今當問誰。爾時文殊師利知大眾心疑。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊五百大弟子及一切大眾。心有疑惑我亦未了。此華名何為以何緣忽來到此。此華不可思議。復有諸佛而在其中。與無量大眾說妙法藏。此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界。此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴亦不可思議。此華有[5]是四不可思議[6]事。此華名何。其中諸佛光明重數。而從何方忽來在此。以何因緣而現此相。爾時佛告文殊師利。善男子此華者名優曇鉢羅羅闍。其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字。是諸佛等我乃久遠常以供養。於諸佛所深入法性。汝等大眾亦應供養。爾時無量大眾即從座起。各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足華供養已。瞻仰諸佛目不暫捨。
爾時舍利弗念欲供養是諸佛故。即修神通遶此華王。經八十七日百千萬分不周其一。即大[7]嘷泣涉路而還。到大眾中而白佛言。我定失神通[8]必無疑也。何以故向與無量大眾。往詣佛所念欲供養是諸佛故。我即修通欲[9]遍觀此華。經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣我今定知。必失神[10]通而無疑也。爾時佛告舍利弗。假使鳥飛疾於電光百千萬倍。有阿羅漢復過於是百千萬倍。復有菩薩復過億倍。復有菩薩復過萬萬倍。假使百千萬億劫猶尚不周。況八十七日汝能周耶。咄善男子汝不失通。譬如有鹽大如微塵。此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投[11]於大海。唐失其身鹹何所在。汝等聲聞亦復如是。神通大小如彼鹽[12]身。法味多少如彼鹹味。云何欲知此華邊際。爾時世尊即從座起。到[13]於華所以華供養是諸佛等。華供養已即說陀羅尼曰。
[14]婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥[口*知]悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯 𮌵蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到[口*知] 莎呵
爾時諸佛各各說陀羅尼已。爾時世尊即從座起語諸佛言。今此大方等陀羅尼經。當囑授誰耶。爾時會中有八十萬恒河沙法身大士。即從座起恭敬合掌。白佛言世尊。我等從今日若佛在世若去世後。若有善男子善女人。能修行解其義者。若城邑聚落淨處。若山林樹下神仙居處。修行此經解其義者。我等八十萬恒河沙菩薩。必[15]往彼人所擁護此人。令不遭橫身無疲倦。常得色力名譽等利。此人所至到處。我等菩薩往彼人所。作種種宮殿飲食臥具。隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故如是供給令其不失上妙之心。
爾時諸佛[16]讚諸菩薩。善哉善哉舊住娑婆土者。能受持修行陀羅尼典。及以供養持此典者。即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故此經有無量威神力故。汝等受持此經。有無量方便。汝等受持此經有無量慈悲。汝等受持此經有無量神通。汝等受持此經神力如是。云何不得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸佛告諸菩薩。善男子若諸佛在世若去世後。若有眾生來詣汝等一一菩薩者。若欲[17]定問何者當先得阿耨多羅三藐三菩提。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人先入總持陀羅尼門。汝等應示能修行解其義者。或有問言何者能知十方世界莊嚴之事。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當生嚴淨世界。汝等應示能修行解其義者。或有問[18]者何人來世作轉輪王。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當於來世能廣化眾生。令堅住阿耨多羅三藐三菩提心。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當於來世為諸佛所讚。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能知十方世界有邊際無邊際耶。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能遠離六賊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離諸煩惱賊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離十二食也。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離十纏。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離三種甜食。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離毒害。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離四毒。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離一詐親者。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離世惡知識。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人不為三愛所牽。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能於今世後世不謗方等經。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心。幾許眾生發聲聞緣覺心。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能分別十方諸佛說法之聲。緣覺聲聲聞聲具住菩薩聲。不具住菩薩聲轉輪王聲。諸天聲婆羅門聲大臣聲。富聲貧聲樂聲苦聲。夜叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲。劫數苦報聲非劫數[1]苦報聲。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能別世間諸香。海渚彼岸香。多摩羅伽香頻婆伽羅婆香。婆首伽羅香薰[2]陸香。蘇[3]漫陀香婆師伽香。塗香末香鷄舌香沈水香。常在世香非常在世香。佛菩提香菩薩究竟香。聲聞分段香緣覺限際香。初果人香非初果人香。究竟涅槃香非究竟涅槃香。分際香非分際香。轉輪王香粟散王香。大臣香婆羅門香。居士香童男香。童女香非童男童女香。地獄餓鬼畜生香。十方世界香非十方世界香。汝等應示能修行解其義者。
復次善男子若諸佛在世若去[4]世後。若有眾生得遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。譬如巧木作家。往趣林野到諸山中。先見[5]小木必定自知。吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲。必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路。必定自知去舍不遠[6]將無疑也。若佛去世後若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠而無疑也。如[7]掘井家漸見濕土。必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠。
爾時諸佛告諸菩薩。當來有劫名妙音聲。汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙[8]童幢花。彼界有城名無染行。城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生。汝等菩薩當生此王家。出家學道次第成佛。俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已。在於虛空放大光明。於此光中有種種妙聲讚諸菩薩。善哉善哉諸菩薩等。汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提。如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提得常樂我淨。是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑。作如是唱言嗚呼異哉。以何因緣有如是事。此大蓮華無有邊際。在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣。此華中有無量諸佛今亦隨無。
爾時佛知眾會心念。告諸大眾我[9]之所說陀羅尼典。今亦當無如彼華相。一切諸法如幻如化如虛空雲。一切諸法亦復如是。假使有法過於是華。亦如幻化而無定相。善男子不須驚疑。如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力。今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故此華從地[10]踊出。今已說竟此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興。諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興。說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子汝不見乎。我向初轉法輪之時。無量無邊大眾人天阿修羅等。前後圍遶是名法興。我已說竟名諸法衰。天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是。初始說時已有盡性。非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾何所疑[11]也。爾時佛告阿難。汝當受持此陀羅尼經我今出世已三轉此陀羅尼經。初始說時付囑於汝。救攝眾生病苦之厄。第二說時救護我法。令諸波旬不得毀亂。今第三說者皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生。以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便[1]恒常用行身。心方便念眼方便視手方便作。如是三事和合成一。[2]此陀羅尼[3]經亦復如是。初說喻心二說喻眼三說喻手。雖有三名其實是一。一佛菩提。如彼居士臨欲終時。唯有一子。以此三事付囑於子。子已受教然後修行常得高位。善男子我即汝父汝是我子。修我三因大方便者然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴。若不順父教云何而貴。汝若不順我此教者。云何而得天中尊王。
復次善男子。譬如大河在於大谷。於意云何谷[4]大河大耶。阿難言世尊。谷能盛河[5]河非盛谷。谷必大也。佛言善哉善哉善男子快說是語。谷喻於我河喻於汝。谷[6]擁大水展轉而流到於大海。若復有水而不[7]隨谷漫墮[8]鹵土。為鹵所[9]淋而失其身。善男子復有一水。住在谷中而不肯出。善男子谷喻大海用喻於我。水喻菩薩住喻聲聞鹵喻緣覺。雖入鹵中展轉而行入於大海。雖住谷中展轉所推亦入大海。善男子如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義。初說救病二說[10]護法三說護身雖三名說其實是一。
復次善男子譬如大樹。因地而生頭有二[11]岐。於[12]汝意云何樹因地生地因樹生耶。阿難言世尊樹因地生非樹生地。[13]善哉善哉善男子快說是語。地喻於我樹喻菩薩[14]奇喻聲聞緣覺善男子如是三事可言非類不。阿難言一類所生不可異也。何以故一大地生故一根長故。不可言非類也。佛言善哉善男子。我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故一金剛身故一意生故一口說故。以是因緣而無餘雜。我今[15]已三說陀羅尼[16]持付囑於汝。一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持慎莫忘失此陀羅尼。若我去世汝當流布此陀羅尼。又告阿難譬如國王。髻中明珠愛之甚重。若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王。此經即如髻中明珠。汝如我子。[17]我今以此大方等陀羅尼經授與於汝。譬如此王。以髻[18]中明珠授與其子。又告阿難譬如大王[19]王領一切國。臨欲終時。國[20]政之事付囑於子。我今亦復如是。為一切諸法中之王而得自在。大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經。如上十二夢王。汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事。於一會中莫為多說。譬如[21]估客周[22]遊四方若到一國。若賣寶時[23]不都示人。汝今亦應如是少少而說。又復[24]告阿難譬如女人而有一子。作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子。終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是。不應一會悉為眾生盡說境界之事。
復次阿難此陀羅尼者。不得用呪方道病。乾陀鬼病狂亂鬼病。不語鬼病不開眼鬼病。吸人精氣鬼病唾人鬼病。視人鬼病食膿血鬼病棄[25]米火鬼病魑魅鬼病。迷人鬼病食髮鬼病。能令人無心識鬼病。食人心鬼病大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用。除自憶念大方等陀羅尼經。何以故非對治故。善男子於汝意云何。若有善男子善女人。磨大地土而用作食供四大身。日日常食得活身不。阿難白佛言不也世尊。如是等土非本所食云何活身。佛告阿難善哉善哉善男子。實語不虛土[26]者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故此陀羅尼非對治故。阿難我今已說大方等陀羅尼。所應受持者而已受持。所應化者而已受化。所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟。聲聞所持而未應也。阿難於汝意云何。受持如是章句不。阿難白佛言世尊我當受持如是章句。若佛去世之後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。婆羅門婆羅門子居士居士子。天龍夜叉摩睺羅伽等。若來詣我所推問陀羅尼義。我當為說如佛世尊。願賜聽不。
佛告阿難善哉善哉。真我弟子真用我[27]法出三界苦。善哉善哉阿難。眾生不能受持如是經典。違犯重戒毀謗正法逆害聖[28]人阿難以是因緣我今重以此經付囑於汝。當為眾生除滅重罪。爾時阿難及五百大弟子。文殊師利及諸菩薩。波斯匿王及五百比丘。優婆塞優婆夷居士居士子。及與十方天子婆[29]蓃大士。及諸罪人八十萬[30]億恒河沙諸菩薩。九十二[31]億諸天人阿修羅。無量大眾歡喜奉行。各禮佛足頂戴[32]信受。
大方等陀羅尼經卷第四
校注
[0656009] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0656010] 若【大】,若有【宋】【元】【明】 [0656011] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0656012] 嗚呼【大】,善哉【宋】【元】【明】 [0656013] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0656014] 諦【大】,帝【元】【明】 [0656015] 一乃至六記數三本俱無 [0656016] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0656017] 一乃至五記數宋本無 [0656018] 日【大】,〔-〕【宋】 [0656019] 八【大】*,入【明】* [0656020] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0657001] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0657002] 極令內外【大】,內外極令【宋】【元】【明】 [0657003] 擯【大】,儐【宋】 [0657004] 一乃至九記數三本俱無 [0657005] 難【大】,那【宋】【元】【明】 [0657006] 開【大】*,聞【宋】*【元】*【明】* [0657007] 人【大】,者【明】 [0657008] 心中生【大】,我生難【宋】【元】【明】 [0657009] 我【大】,之【宋】【元】【明】 [0657010] 誦【大】,讀【宋】【元】【明】 [0657011] 應【大】,所應【宋】 [0657012] 伊【大】,律【宋】 [0657013] 蝎【大】*,竭【元】【明】* [0657014] 得【大】,所【宋】【元】【明】 [0657015] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0657016] 有少【大】,少有【宋】【元】【明】 [0657017] 伏【大】,鼠【宋】【元】【明】 [0657018] 賊【大】,人【宋】【元】【明】 [0657019] 人【大】,人家【宋】【元】【明】 [0657020] 星【大】,觀星【宋】【元】【明】 [0657021] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0657022] 人行【大】*,行人【宋】*【元】*【明】* [0657023] 世【大】*,世人【元】【明】* [0657024] 𪇔𪅌【大】,疾梨【宋】,螏蜊【元】【明】 [0657025] 護持令不【大】,將護不令【宋】【元】【明】 [0658001] 大方等陀羅尼經【大】,〔-〕【明】 [0658002] 踊【大】,湧【宋】【元】【明】 [0658003] 七【大】,十【宋】 [0658004] 各【大】,〔-〕【宋】 [0658005] 是【大】,如是【宋】【元】【明】 [0658006] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0658007] 嘷【大】,號【宋】【元】【明】 [0658008] 必【大】,而【宋】【元】【明】 [0658009] 遍【大】,循【宋】【元】【明】 [0658010] 通【大】,足【宋】【元】【明】 [0658011] 於大【大】,之於【宋】【元】【明】 [0658012] 身【大】,耳【宋】【元】【明】 [0658013] 於【大】,蓮【宋】【元】【明】 [0658014] 此呪與三本大異故以宋本元本對校明本別附於卷末 cf. P. 661 [01] [0658015] 往【CB】【中華-CB】【宋】【元】【明】,後【大】 [0658016] 讚【大】,語【宋】【元】【明】 [0658017] 定【大】,發【元】【明】 [0658018] 者【大】,言【宋】【元】【明】 [0659001] 苦【大】,菩【明】 [0659002] 陸【大】,陸伽【宋】【元】【明】 [0659003] 漫【大】,曼【宋】【元】【明】 [0659004] 世後【大】,後世【明】 [0659005] 小【大】,不【元】【明】 [0659006] 將【大】,必【宋】【元】【明】 [0659007] 掘【大】,拙【明】 [0659008] 童【大】,音【宋】【元】【明】 [0659009] 之【大】,今【宋】【元】【明】 [0659010] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】 [0659011] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0660001] 恒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660002] 此【大】,我此【宋】【元】【明】 [0660003] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660004] 大【大】,大耶【宋】【元】【明】 [0660005] 河非【大】,非河【宋】【元】【明】 [0660006] 擁【大】,涌【宋】【元】【明】 [0660007] 隨【大】,修【宋】,循【元】【明】 [0660008] 鹵【大】*,滷【元】【明】* [0660009] 淋【大】,滲【元】【明】 [0660010] 護【大】*,救【宋】* [0660011] 岐【大】,奇【宋】 [0660012] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660013] 善哉善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660014] 奇【大】,岐【元】【明】 [0660015] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0660016] 持付囑於【大】,以付囑【宋】【元】【明】 [0660017] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660018] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660019] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660020] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0660021] 估【大】,賈【宋】【元】【明】 [0660022] 遊【大】,旋【宋】【元】【明】 [0660023] 不都【大】*,都不【宋】*【元】*【明】* [0660024] 告【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660025] 米【大】,水【元】【明】 [0660026] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660027] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660028] 人【大】,人快害羅漢【宋】,人快害羅漢快殺父母【元】【明】 [0660029] 蓃【CB】【麗-CB】,萸【大】,藪【宋】【元】【明】 [0660030] 億【大】,憶【明】 [0660031] 億【大】,億諸天子及【元】【明】 [0660032] 信【大】,持【明】 [0661001] 此呪明本以宋本元本對校之 cf. P. 658 [14] [0661002] 槃【大】,脇【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-11-12
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