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大方等陀羅尼經

No. 1339

[1]大方等陀羅尼經[2]初分卷第一

[5]如是我聞一時佛在舍衛國祇陀林中與五百大弟子俱爾時文殊師利法王子從王舍城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱其名曰文殊師利法王子慈王法王子大目法王子梵音法王子妙色法王子栴檀林法王子師子吼音法王子妙聲法王子妙色形貌法王子種種莊嚴法王子釋幢法王子頂生法王子如是等九十二億到祇陀林中見佛世尊遶佛三匝頭面禮足却住一面勸請世尊轉[6]于法輪大王波斯匿將五百王子其名曰乾提羅王子長生王子真如法王子法形王子如是等五百王子到祇陀林中遶佛三匝頭面禮足却住一面勸請世尊轉于法輪舍衛城中郁伽恒佉優婆塞將六百優婆塞其名曰郁伽帝優婆塞妙聲優婆塞諸相莊嚴優婆塞好嚴心優婆塞須達多優婆塞如是等六百優婆塞到祇陀林中遶佛三匝頭面禮足却住一面勸請世尊轉于法輪復有五百篤信優婆夷其名曰毘舍佉優婆夷空妙相優婆夷華異[7]妓女優婆夷騫那羅優婆夷[8]提伽優婆夷摩訶男優婆夷如是[9]等五百優婆夷到祇陀林中遶佛三匝頭面禮足却住一面勸請世尊轉于法輪復有郁伽長者子與五百長者子俱其名曰須達多長者子臚如達多長者子栴檀林長者子妙色形貌長者子如是等五百長者子到祇陀林中遶佛三匝頭面禮足却住一面勸請世尊轉于法輪爾時文殊師利即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬目不暫捨而白佛言世尊如來前後所[10]說諸陀羅尼門一切世間為最又正法中為最又諸天中為最眾生於此以最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界世尊以慈悲力為無量無邊眾生故敷演解說陀羅尼名字佛告文殊師利善哉善哉善男子汝為無量苦惱眾生故請問陀羅尼門善男子汝今諦聽吾當為汝略說諸陀羅尼名字善男子有陀羅尼名摩訶袒持有陀羅尼名摩訶離婆帝有陀羅尼名寶幢有陀羅尼名寶焰有陀羅尼名寶蓋有陀羅尼名金剛蓋有陀羅尼名金剛曜有陀羅尼名諸色莊嚴有陀羅尼名金剛色身有陀羅尼名[11]重莊嚴有陀羅尼名跋睺陀羅有陀羅尼名毘伽陀羅有陀羅尼名水光有陀羅尼名三昧有陀羅尼名華聚有陀羅尼名決定有陀羅尼名常住有陀羅尼名眾華香有陀羅尼名種種光明善男子如是陀羅尼者有九十二億恒河沙門一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門如是次第智者應三品而說說此諸陀羅尼名時文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍六百優婆塞住辟支佛心五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨五百長者子發三菩提心波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出家佛告諸王子善哉善哉能於我法中求索出家今正是時佛告諸王子善來比丘時諸王子鬚髮自落法服著身即成沙門戒行具足爾時世尊為諸比丘說諸四諦法時諸比丘具足三明及六神通時諸比丘勸請世尊轉于法輪爾時世尊默然印可便入諸陀羅尼門放大光明照於東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山後放此光已有無量億千那由他夜叉南西北方及以四維下至迦陀難世界上至接識十方世界亦復如是各有無量億千那由他夜叉之眾覩斯光已即時尋光來詣娑婆世界到祇陀林中見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門及見文殊師利法王子在佛左右欲請世尊轉于法輪爾時無量億千那由他夜叉之眾及文殊師利諸菩薩摩訶薩及五百大弟子優婆塞優婆夷居士居士子各各從佛入諸陀羅尼門爾時眾中有一比丘名曰雷音即從座起往至林中入禪三昧時虛空中有諸魔眾爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅於虛空中作是思惟向者釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法獲大善利今此比丘復入禪定三昧我若不壞此比丘善根因緣此比丘必當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提成一切智獲大善利我今將諸眷屬[12]彼比丘善根因緣爾時魔王即將九十二億眷屬往到祇陀林中掩蔽此比丘善根因緣爾時雷音比丘甚大愁慼大聲叫言南無十方三世無量諸佛南無十方三世[13]無量諸法南無十方少分足人如是唱已爾時十方諸佛同聲唱言當以何法救彼比丘爾時寶王佛舉手而言是菩薩眾中頗有菩薩能救彼比丘苦不爾時眾中有一菩薩名曰華聚即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言當以何法勅彼袒荼羅爾時佛告華聚菩薩摩訶薩汝不知耶我以諸佛祕法勅彼袒荼羅爾時佛告華聚菩薩摩訶薩我當以摩訶袒持陀羅尼章句伏此波旬增彼比丘善根汝今諦聽當為汝說諸佛祕法華聚白佛[1]言唯然世尊願樂欲聞如是妙法佛告華聚我今語汝莫妄宣傳如是妙法當以神明為證何以故名為神明善男子如是當有十二夢王見此一王者乃可為說爾時世尊即說陀羅尼章句

南無啒啒[2]絰寫[3](一)㗣提易勤(二)那伽[4]耶彌(三)莎呵(四)[5]多絰咃[6](一)蒲耆[7]稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿㝹那多絰咃(六)阿㝹那多絰咃(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎訶(十)

說此法時有八萬四千菩薩住少分足地有二十六萬比丘住辟支佛地復有三萬四千比丘[8]尼得阿羅漢果有七萬優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心有五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨爾時華聚菩薩即讚佛言

世尊身色如金山  猶如日光照世間
能拔一切諸苦惱  我今稽首大法王
世尊身相如大山  大慈無量護一切
我等受教成種智  除去慳貪離諸著
世主法王甚希有  如是妙法復過是
難見難聞亦難遇  若有覩者成正覺
世尊法力力中力  過於三界覩眾生
若有眾生至心聽  無有一人不得[9]
既謂明者成正覺  度諸眾生無邊際
獨至道場為天師  然後說法究竟樂

是時華聚菩薩既讚佛已忽然不現即往西方娑婆世界到祇陀林中見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽爾時華聚菩薩語袒荼羅言汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶

世尊威力甚無量  能壞一切諸外道
能破一切諸惡賊  能立一切諸善法

爾時魔王聞此語已甚大恐怖心驚毛竪即時報言

吾為世王 於世自在 能壞一切 諸善智慧

爾時華聚菩薩報魔王言

世尊智慧如虛空  能蓋一切諸惡法
我當伏汝如頻婆  汝若不信今當知

爾時華聚菩薩語雷音言汝今善聽當為汝說伏諸惡趣我當伏此波旬汝今因此當得證知諸佛方便爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句

南無啒啒絰寫[10](一)㗣提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)

說此法時有六百魔王禮菩薩足恭敬合掌白菩薩言有陀羅尼名曰自誓我等欲立如是陀羅尼唯願聽許華聚言小住袒荼羅說時未至爾時華聚復說陀羅尼[11]

[12]姪咃[13](一)[14]蒱耆稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿㝹那多姪咃(六)阿㝹那多姪咃(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)

說是法時有六百萬魔王波旬同㘁而叫此何苦哉受苦如是當云何離如是等苦爾時華聚即告魔王言汝若欲離如是苦者可發阿耨多羅三藐三菩提心唯然大士我等發三菩提心華聚言善哉善哉時諸魔王即說陀羅尼言

南無摩訶浮陀[15][16](一)南無摩訶離婆浮陀[17](二)南無華聚陀羅尼(三)毘舍闍[18]室牧(四)郁伽林(五)檀吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隷(九)那隷(十)那羅隷(十一)莎呵(十二)

爾時華聚讚魔王言善哉善哉佛子乃能受持摩訶袒持陀羅尼章句當大利益無量魔眾爾時魔王歡喜踊躍即脫身上劫波育衣以用供養爾時諸衣積如須彌以用供養華聚菩薩摩訶薩既供養已復白華[19]我等十二大王當受持是摩訶袒持陀羅尼章句復富供養受持經者如是人等若遭苦厄應當稱我十二神王爾時華聚告魔王言其名云何魔王言王名袒荼羅王名斤[20]持羅王名茂持羅王名乾基羅王名多林羅王名波林羅王名檀林羅王名禪多林羅王名窮伽林羅王名迦林羅王名窮伽林羅王名[21]波林羅如是等王各各唱言我等當受持讀誦陀羅尼經攝救行者令其堅固三菩提心令獲善利爾時華聚讚魔王言善哉善哉汝等今日發大勇猛汝能受持擁護陀羅尼典及以行者不久當得成等正覺時諸魔王歡喜踊躍得未曾有即從座起禮菩薩足前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典爾時雷音即從座起合掌恭敬白華聚言[1]善哉眾法聚士持此大方等陀羅尼來以救我令我增壽法中生心譬如死者死已還生我今亦復如是汝今即是法中雄猛是諸法母令我堅固法心生身華聚言我非是諸法母如是陀羅尼乃可為母亦可為父汝當受持此陀羅尼爾時雷音白華聚言我向來時世尊與無量大眾前後圍遶而為說法爾時華聚問雷音言其名云何答曰名釋迦牟尼慈悲普覆無量眾生如汝無異也大慈無量亦[2]踰於汝救攝一切地獄之厄與無量樂我等二人可共至彼供養世尊當獲善利作是語時時虛空中有八十二億忉利諸天作天妓樂燒香散華供養華聚爾時虛空眾中有一天王名摩訶伽賴奢告諸天眾此二大士欲興大法我等往彼可得正聞諸佛甘露時二大士即從座起整衣服已與諸魔眾及諸天人涉路而去爾時諸天即從二人往詣祇[3]爾時世尊遙聞天樂從禪定起告阿難言往至外聽此為何聲爾時阿難奉世尊教即往外聽見有二人與無量大眾前後圍遶猶如金山來詣祇桓爾時阿難還祇桓中長跪合掌而白佛言外有二人身如金山微妙無比喻如日光能照一切內外明徹爾時阿難所言未訖華聚菩薩放大光明普照十方無量世界靡不周遍覩斯光者無不解脫爾時華聚[4]默自思惟以何為證作是念已爾時婆[5]蓃從地獄出將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復如是尋光來至娑婆世界爾時無量無邊大眾前後圍遶到祇桓中見釋迦牟尼佛及以見此二大賢士在佛左右爾時舍利弗見是大眾心中有疑五百大弟子及諸大眾心各有疑爾時舍利弗知眾心疑自亦未了即從座起偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊如是大眾從何方來忽然到此祇桓林中世尊如是菩薩昔所未見而今見之如是天人昔所未見而今見之如是魔王昔所未見而今見之如是罪人昔所未見而今見之如是菩薩天人魔王地獄之人今從何方忽來到此爾時世尊默然不答爾時文殊師利語舍利弗言善男子如是大眾我今當說汝今諦聽是菩薩者名曰華聚了達方便從東方來來詣佛所是諸天等即是此界忉利諸天來到佛所是諸魔眾即是此界諸魔眾也[6]諸罪人第一首者名曰婆[A1]汝今當知世尊未出世時此人造不善行入於地獄經歷受苦汝不[7]見耶此華聚菩薩摩訶薩放大悲光因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此舍利弗言此婆[A2]蓃仙人久聞佛說作不善行入於地獄云何今說婆[A3]蓃仙人出於地獄得值如來至真等正覺及與他方諸罪眾生來詣此間況婆[A4]蓃耶佛說一人作不善行令眾多人出於地獄此事難信是義云何文殊師利唯願少說可得令我離諸疑惑佛告舍利弗善哉善哉善問是事諦聽諦聽當為汝說舍利弗言唯然世尊願樂欲聞佛告舍利弗善男子莫作是說如是大眾皆有因緣來詣我所略有三事第一眾者非思議菩薩[8]欲令我說大方等陀羅尼故欲令我顯未曾有方便故故來蔽此雷音比丘雷音比丘善根因緣我今當說汝等諦聽舍利弗言唯然世尊願樂欲聞善男子第二眾者華聚菩薩及忉利天所以來詣我所欲顯此陀羅尼威神力故又欲顯揚十方諸佛神通力故以是因緣來詣我所善男子第三眾者為欲破一切眾生定受果報故如是諸眾以是因緣來詣我所善男子莫作是說[A5]蓃仙人是地獄人也何以故汝今諦聽[9]而以當知善男子婆者言天[A6]蓃者言慧故言婆[A7]如是天慧之人云何究竟受地獄苦終無是事復次善男子婆者言廣[A8]蓃者言通廣通一切法者云何究竟入於地獄終無是事復次善男子婆者言高[A9]蓃者言妙於一切方便中此人高妙高妙之人云何究竟受地獄苦終無是事復次善男子婆者言離[A10]蓃者言斷離斷一切諸苦惱者云何當受地獄苦也終無是事復次善男子婆者言善[A11]蓃者言知如是善知一切法者云何當受地獄苦耶終無是事復次善男子婆者言剛[A12]蓃者言柔剛柔之人云何究竟受地獄苦終無是事復次善男子婆者言慈[A13]蓃者言悲如是慈悲[10]者云何究竟受地獄苦終無是事復次善男子婆者言力[A14]蓃者言善力善之人云何究竟受地獄苦終無是事復次善男子婆者言神[A15]蓃者言通神通之人云何究竟入於地獄經歷受苦終無是事復次善男子婆者言相[A16]蓃者言好有相好者云何究竟入於地獄終無是事復次善男子婆者言總[A17]蓃者言[1]便總持方便者云何入於地獄究竟受苦舍利弗此事眾多吾今略說說有十事婆[A18]蓃因緣若當廣說二字名號此義眾多窮[2]劫不盡善男子莫作是說[A19]蓃仙人而在地獄究竟受苦善男子作是說者則為謗此上陀羅尼及謗金剛色身乃至謗彼寶王如來及謗此華聚菩薩摩訶薩及謗十方三世諸佛是人必入地獄無疑何以故謗上陀羅尼故謗一切諸佛故必入地獄而無疑也善男子莫作是說[A20]蓃仙人而在地獄爾時舍利弗白佛言世尊曾聞佛說婆[A21]蓃仙人入於地獄終無出期所以敢發如斯問耳世尊婆[A22]蓃仙人何時入於地獄願佛解說善男子我昔在於兜率天上此婆[A23]蓃仙人在閻浮提與六百二十萬[3]估客為作商主將諸人等入海採寶往到海所乘彼海舶漸漸深入而取珍寶得諸寶已載以海舶欲還本國於其中路值摩竭魚難水波之難大風之難又值夜叉之難如是六百二十萬人即時各許摩醯首囉天人各一[4]爾時諸人便離四難還[5]到本國到本國已即各牽一羊欲往天[6]爾時婆[A24]蓃默作是念我今云何作眾商主教諸商人作不善事我今當設方便濟是羊命即化作二人一者古出家沙門二者在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言天主與六百二十萬人欲往天祠爾時沙門於其中路[7]遙見此婆羅門沙門問言汝與是大眾欲往何方在家人言我欲往天祠而求大利沙門言吾觀汝等欲得大衰云何大利如是次第諍訟不止爾時眾人問婆羅門言此是何人形貌如是婆羅門言此名古時沙門諸人問言沙門何言婆羅門言彼作是說殺生[8]祀天當得大罪眾人語婆羅門言此癡沙門何用是言速往天祠當得大利爾時婆羅門言我等大師今在天祠無事不達可共請問

爾時諸人可言善哉沙門與婆羅門及諸人等前後圍遶到大仙所爾時沙門問大仙言[9]生祀天當得生天入地獄乎大仙答言何癡沙門殺生祀天而墮地獄沙門答言不墮耶[A25]蓃言不也沙門言若不墮者汝當證知爾時婆[A26]蓃即時陷身入阿鼻地獄爾時諸人見是事已嗚呼禍哉有如是事大仙聰智今已磨滅入於地獄況復我等而得不入於地獄耶爾時眾人各放諸羊退走四方到諸山中推覓諸仙既得仙已而受仙法二十一年各各命終生閻浮提我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家爾時六百二十萬人生舍衛國得受人身汝不知耶我於昔時始到舍衛國所降伏六百二十萬人令其出家發三菩提心豈異人乎即往昔估[10]客是也善男子婆[A27]蓃仙人有如是威神之力化如是諸人來至我所云何言是地獄人耶復次善男子婆[A28]蓃仙人入地獄已至於十方大地獄中化諸極苦眾生[11]等令發善心發善心已求出地獄華聚菩薩從東方來至此娑婆世界放大光明是諸罪人尋光來至娑婆世界得值於我因本善心故來至我所爾時文殊師利讚婆[A29]蓃仙人言善哉善哉大士有大方便能化如是受苦眾生來至我所不久當離一切諸患爾時五百大弟子遠離疑惑歡喜奉行

爾時雷音即從座起偏袒右肩右膝著地叉手合掌而白佛言世尊我向往至林中每自思惟世尊往昔難行苦行入諸禪定修大悲心得悲心已救諸眾生令出三有而得涅槃我今亦應入諸禪定應修慈悲四無量心亦應遠離諸煩惱賊亦應遠離一切世間諸難作是念已欲入陀羅尼門此眾魔王來覆蔽我如是思惟令我不得正念[12]嘷吼而叫叫已未久時華聚菩薩忽來我所我亦不覺如是菩薩來到我所降魔怨已我即忽然顧視四方見華聚菩薩在我前立復見十方諸佛各乘七寶蓮華在虛空中見諸魔王叉手合掌恭敬圍遶華聚菩薩我於爾時謂是魔王聞空中聲而謂我言汝今云何不知恭敬如是大士雷音言我聞此語已即從座起頂禮足下欲視其目見虛空中有諸天王以種種名華而以供養爾時諸天即以種種名華持以與我我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩我即白言祇桓有佛名釋迦牟尼我等二人可共供養而得大利聞此語已答言善哉[13]善哉即從座起與此二眾來至佛所世尊此事眾多我今略說世尊證知唯願世尊數演解說此菩薩所來方土有何因緣來已救我爾時佛告雷音善男子如是菩薩者[14]汝往昔善知識也供養十方恒沙諸佛於諸佛所了達方便深入諸陀羅尼門能深觀察諸佛境界知眾生性根之利鈍善男子東方有佛名曰寶王世界名眾香離此世界二十萬億佛土此菩薩而從彼方來至此間欲令我顯往昔大方便故汝今諦聽當為汝說善男子過去有佛名栴檀華如來無所著至真等正覺彼佛去世甚大久遠不可思議我於彼時如汝無異復次善男子時有一菩薩名曰上首作一乞士入城乞[1]時有一比丘名曰恒伽謂乞士言汝從何來答言吾從真實中來恒伽問言何謂為實曰寂滅相故名為真實曰寂滅相中有所求[2]上首答言無有所求曰無所求者當何用求上首答言無所求中吾故求之曰無所求中何用求為答言有所求者一切皆空得者亦空著者亦空實者亦空來者亦空語者亦空問者亦空寂滅涅槃亦復皆空一切虛空分界亦復皆空吾為如是次第空法而求真實恒伽曰實何用求汝言一切萬法亦復皆空何用求為答曰以空空故為實問曰菩薩今當於何而求實法答言當於六波羅蜜中求問曰何謂為六所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜上首說已爾時恒伽歡喜踊躍即時頭面敬禮上首足下而便問言當以何食供養此人上首答言當以須陀味供養此人爾時恒伽即詣都市而自唱言吾欲賣身誰欲須者爾時眾中有一居士名毘奴律即來[3]問言吾欲買之汝索何等恒伽報言索須陀那羅曰當索幾枚恒伽報言欲須五枚爾時居士即數五錢買此道人以充供使爾時恒伽白大家言我身屬汝假我七日欲供養上首比丘爾時居士告恒伽言吾當將汝示於宅舍放汝令還爾時恒伽見舍宅已涉路而還見此上首乞食未得即將上首到都市中買百味飲食既買食已將到一寺寺名四王設施種種床座種種香花供養上首復設種種飲食而以供養或以種種妙供而供養之爾時上首告恒伽言善男子今正是時汝今諦聽當為汝說一切諸佛受行實法爾時上首廣為恒伽說受行實法應受如是陀羅尼章句

[4]姪咃[5](一)蒲耆[6]稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿㝹那哆姪咃(六)阿㝹那哆姪咃(七)[7]蒲得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)南無啒啒姪寫[8](一)㗣提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)[9]南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀[10](二)南無華聚陀羅尼(三)毘舍闍[11]室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)[12]隷那[13]隷那羅隷([14]九)莎訶([15]十)

爾時恒伽歡喜踊躍而問之言云何奉持諸佛實法爾時上首告恒伽言若有善男子善女人願欲聞者汝當夢中住其人前當現汝身是人若見汝身汝當教行如是實法[16]言當云何行耶答恒伽言若欲行時七日長齋[17]日三時洗浴著淨潔衣座佛形像作五色蓋誦此章句百二十遍遶百二十匝如是作已却坐思惟思惟訖已復更誦此章句如是七日爾時恒伽即問上首當用何日善男子要用月八日十五日行此法時若眾生犯五逆罪身有白癩若不除差無有是處若優婆塞犯三自歸至於六重若不還生無有是處若菩薩二十四戒沙彌十戒式叉沙彌尼戒比丘戒比丘尼戒如是諸戒若犯一一諸戒當一心懺悔若不還生無有是處除不至心復次善男子爾時上首廣為恒伽說二十四重戒名若有菩薩饑餓眾生來詣其所求飲食臥具不隨意者名犯第一重戒若有菩薩婬欲無度不擇禽獸者是名犯第二重戒若有菩薩見有比丘畜於妻子隨意說過者是名犯第三重戒若有菩薩若見有人憂愁不樂欲自喪身更以已意增他瞋恚敗他命根猶若有人以[18]火悉燒一切物者是名犯第四重戒若有菩薩出於精舍到於曠路得值財寶隨意取者是名犯第五重戒若有菩薩見他瞋恚欲害他命更以美言讚他瞋恚者是名犯第六重戒若有菩薩見他瞋恚若聞瞋恚欲燒僧坊若不盡心諫彼惡人者是名犯第七重戒若有菩薩若見有人若聞有人犯於重罪若是菩薩應密呼彼人來詣其所我有良藥溉汝戒根能令還生彼若不來汝應三呼若不至三是名犯第八重戒若有菩薩[19]聞見有人犯於五逆應往彼所作如是言此非正法汝非梵行莫作是行若不爾者是名犯第九重戒若有菩薩見聞他人欲興大善事更起瞋恚壞他善慧者是名犯第十重戒若有菩薩見有他人耽飲嗜酒當以已情[20]往呵他人除自因緣此非梵行是名犯第十一重戒若有菩薩見聞有人婬他婦女往他正夫所作如是言此人犯汝汝可[1]覩之者是名犯第十二重戒若有菩薩視他怨家作怨家想者是名犯第十三重戒若有菩薩見他視怨如赤子想往彼人所作如是言[2]善哉善哉何能視此人如赤子[3]此非吉相是名犯第十四重戒若有菩薩見他聚鬪往至其所佐助氣力撾打諸人者是名犯第十五重戒若有菩薩見有他人伏匿之事發舒[4][5]說語諸四輩彼人不喜使[6]他瞋恚者是名犯第十六重戒若有菩薩見聞他善事[7]都不得言者是名犯第十七重戒若有菩薩行於曠路見有他人營諸塔廟若復有人營諸精舍[8]若不佐助者是名犯第十八重戒若有菩薩見聞有人離善知識親近惡友終不讚言汝為善吉離彼惡友親近善友者是名犯第十九重戒若有菩薩於栴陀羅處若惡人處若惡狗處聲聞二乘人處如是諸難悉不得往除已急事是名犯第二十重戒若有菩薩見聞疑殺即自思惟食此肉者斷大慈種當獲大罪言不見聞疑殺食都無患者是名犯第二十一重戒若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺[9]食此肉者即[10]遺三世諸佛寶藏亦遺三世諸佛之恩[11]此為尊者是名犯第二十二重戒若有菩薩解於方便知眾生根若謂不說當獲罪報者是名犯第二十三重戒若有菩薩持此戒時若見華聚若見虛空藏若見觀世音若見一一諸菩薩者如是見不見等及餘諸見悉不得向人說我見如是法王子等若言見者此人現身得障道法得白癩病或時愚癡或時青盲或時目眩妄想分別諸[12]佛法要[13]愚癡病謗此戒者殃負如是持此戒時若口[14]不言向外宣傳我見此事若不言者於七日中其餘已外亦不得言善男子是名菩薩摩訶薩二十四戒善男子在在處處莫妄宣說諸佛祕法善男子一切諸佛悉由此戒成等正覺過去諸佛亦因此戒成等正覺未來諸佛亦復如是爾時恒伽白上首言若有剎利婆羅門毘舍首陀得受此戒不上首答言如是諸姓得受此戒恒伽白言當云何受如是[15]妙戒上首言受此戒時應請一比丘解此戒相者請諸眾僧隨意堪任不問多少復應請二十四形像若多無妨作種種餚饍飲食供養眾僧及此比丘五體著地在形像前及諸尊僧至心禮敬唱如是言諸佛色藏[16]外諸眾僧我今歸命受尊戒[17]眾僧弘慈當證知[18]復更唱言法中雄猛微妙[19]聽我[20]今自說受持此戒爾時此人應自口說了知戒已而更三請[21]三請[22][23]而淳熟此戒性盡性[24]而形[25]改受持諦受諦聽修行莫犯持此戒者隨意[26]往生恒伽盡菩提性菩薩摩訶薩自聞此戒受此戒時法應如是

大方等陀羅尼經卷第一


校注

[0641001] 【原】麗本 [0641002] 初分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0641003] 門【大】*門釋【宋】*【元】*【明】* [0641004] 於高昌郡【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0641005] 如【大】初分第一如【宋】【元】【明】 [0641006] 于【大】下同乎【明】下同 [0641007] 妓【大】*伎【宋】* [0641008] 提【大】植【宋】 [0641009] 等【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0641010] 說【大】說說【宋】【元】【明】 [0641011] 重【大】種種【宋】【元】【明】 [0641012] 彼【大】此【元】【明】 [0641013] 無量【大】〔-〕【宋】 [0642001] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0642002] 絰【大】*𭊾【明】* [0642003] 一乃至四記數宋本無 [0642004] 耶【大】移【宋】 [0642005] 多【大】哆【宋】【元】【明】 [0642006] 一乃至十記數宋本無 [0642007] 稟【大】*廩【元】【明】* [0642008] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0642009] 道【大】聞【宋】【元】明【明】 [0642010] 一乃至四記數宋本無 [0642011] 言【大】句【元】【明】 [0642012] 姪【大】*絰【宋】𭊾【元】【明】* [0642013] 一乃至十記數宋本無 [0642014] 蒱【大】蒲【宋】【元】【明】 [0642015] 卑【大】*呵【元】【明】* [0642016] 一乃至十二記數宋本無 [0642017] 卑【大】呵【宋】【元】【明】 [0642018] 室牧【大】窒收【元】【明】 [0642019] 聚【大】聚言【元】【明】 [0642020] 持【大】提【元】【明】 [0642021] 波【大】婆【元】【明】 [0643001] 善【大】菩【宋】 [0643002] 踰【大】喻【宋】【元】【明】 [0643003] 桓【大】*洹【元】【明】* [0643004] 默【大】每【宋】【元】【明】 [0643005] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】藪【宋】下同【元】下同【明】下同 [0643006] 諸【大】諸方【宋】【元】【明】 [0643007] 見【大】聞【宋】【元】【明】 [0643008] 眾【大】魔眾【宋】【元】【明】 [0643009] 而以當知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0643010] 者【大】之人【宋】【元】【明】 [0644001] 便【大】持【宋】【元】【明】 [0644002] 劫【大】歲【宋】 [0644003] 估【大】*賈【明】* [0644004] 生【大】牲【元】【明】 [0644005] 到本國到【大】〔-〕【宋】 [0644006] 祠【大】*寺【宋】*【元】*【明】* [0644007] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0644008] 祀【大】*祠【宋】*【元】*【明】* [0644009] 生【大】羊【宋】【元】【明】 [0644010] 客【大】客等【宋】【元】【明】 [0644011] 等【大】等類【宋】【元】【明】 [0644012] 嘷【大】㘁【宋】【元】 [0644013] 善哉【大】我等【宋】【元】【明】 [0644014] 汝【大】是汝【宋】【元】【明】 [0645001] 食【大】食食【宋】【元】【明】 [0645002] 耶【大】耶無所求耶【元】【明】 [0645003] 問【大】問我【宋】【元】【明】 [0645004] 姪【大】*絰【宋】*𭊾【元】【明】* [0645005] 一乃至十記數宋本無 [0645006] 稟【大】*廩【元】【明】* [0645007] 蒲【大】復【元】【明】 [0645008] 一乃至十記數宋本無 [0645009] 南無【大】*〔-〕【宋】* [0645010] 卑【大】*呵【元】【明】* [0645011] 室【大】窒【元】【明】 [0645012] 隷【大】隷(九)【元】【明】 [0645013] 隷【大】隷(十)【元】【明】 [0645014] 九【大】十一【元】【明】 [0645015] 十【大】十二【元】【明】 [0645016] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0645017] 日【大】日日【宋】【元】【明】 [0645018] 火【大】火增火【宋】【元】【明】 [0645019] 聞見【大】見聞【元】【明】 [0645020] 往【大】叱【元】【明】 [0646001] 覩【大】視【宋】【元】【明】 [0646002] 善哉善哉何能【大】何以故【元】【明】 [0646003] 此非吉相【大】〔-〕【宋】 [0646004] 誹【大】俳【元】【明】 [0646005] 說【大】謗【宋】 [0646006] 他【大】大【宋】 [0646007] 都不得【大】云都不得作是【宋】【元】【明】 [0646008] 若【大】若有【宋】【元】【明】 [0646009] 食【大】不食【宋】【元】【明】 [0646010] 遺【大】*違【元】【明】* [0646011] 此【大】此人【宋】【元】【明】 [0646012] 佛【大】〔-〕【宋】 [0646013] 愚癡【大】遇疾【元】【明】 [0646014] 不【大】〔-〕【元】【明】 [0646015] 妙【大】好【宋】 [0646016] 外【大】〔-〕【元】【明】 [0646017] 法【大】〔-〕【元】【明】 [0646018] 我【大】〔-〕【元】【明】 [0646019] 尊【大】尊王【宋】 [0646020] 今自說受持【大】演說受【元】【明】 [0646021] 三請【大】〔-〕【元】【明】二請【宋】 [0646022] 已而【大】而已【元】【明】 [0646023] 而【大】而得【宋】 [0646024] (而形修行)十一字【大】形段而受持諦聽諦受而【元】【明】 [0646025] 改【大】段【宋】 [0646026] 往【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c04)
[A2] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c08)
[A3] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c10)
[A4] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c12)
[A5] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a08)
[A6] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a09)
[A7] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a10)
[A8] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a12)
[A9] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a14)
[A10] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a17)
[A11] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a19)
[A12] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a21)
[A13] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a23)
[A14] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b03)
[A15] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b05)
[A16] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b07)
[A17] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b09)
[A18] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b12)
[A19] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b14)
[A20] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b20)
[A21] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b22)
[A22] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b23)
[A23] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005c02)
[A24] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005c11)
[A25] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006a11)
[A26] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006a12)
[A27] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b01)
[A28] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b03)
[A29] 蓃【CB】【麗-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b09)
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