文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方等陀羅尼經

大方等陀羅尼經[1]夢行分卷第三

[2]爾時佛告文殊師利法王子若我在世若去世後若有善男子善女人來詣汝所欲求陀羅尼經者汝當教求十二夢王若得見一王者汝當教授七日行法文殊師利白佛言云何名為十二夢王云何名曰七日行法

佛告文殊師利善男子若有善男子善女人於其夢中修通能飛懸繒幡蓋從此人後[3]見如是者即名袒荼羅若有善男子善女人於其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚見如是者即是斤提羅

若有善男子善女人於其夢中見國王大臣[4]著淨潔衣單乘白馬見如是者即是茂持羅

若有善男子善女人於其夢中若見乘象渡於大江見如是者即是乾基羅

若有善男子善女人於其夢中乘於駱駝上於高山見如是者即是多林羅

若有比丘欲求此法於其夢中[5]上於高座轉于般若見如是者即是波林羅

若有比丘於其夢中到一樹下上於戒壇受具足戒見如是者即是[6]檀林羅

若有比丘於其夢中坐佛形像請召眾僧施設供具見如是者即是禪多林羅若有比丘於其夢中見有一樹華果茂盛於其樹下入禪三昧見如是者即是窮伽林羅

若有大王於其夢中帶持刀劍遊[7]行四方見如是者即是迦林羅

若有大臣於其夢中見有諸人持諸水瓶洗浴其身坌種種香著淨潔衣見如是者即是窮伽林羅

若有[8]夫人於其夢中乘於羊車入於深水於其水中有諸毒蛇見如是者即是[9]波林羅

見如是者乃可為說善男子[10]善女人若見如是一一事者乃可為說七日行法爾時文殊師利白佛言世尊云何名為七日行法云何受持云何修行如是等法

爾時佛告文殊師利法王子言若有善男子善女人於初日分中至於道場應以塗香末香栴檀沈[11]香熏陸海渚岸香應以供養摩訶袒持陀羅尼經爾時華聚菩薩觀世音菩薩來在道場爾時二士異口同音而讚道場行者善哉善哉善男子善女人等能於釋迦牟尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經

爾時觀世音華聚菩薩在虛空中乘寶蓮華與無量大眾前後圍遶文殊師利我[12]今語汝語諸眾生[13]修行受持摩訶袒持陀羅尼經展轉相授[14]得出三界隨意[15]所願若有清信士清信女應於初日分[16]勸諸眾生趣於道場燒種種香懸繒幡蓋若有善男子善女人欲求現在未來[17]願者可以求之爾時二士隨其根量與其現在未來[18]世願文殊師利如是行者若有至心見此二士踊在虛空若不至心而悉不見文殊師利若不見者謂不至心是名初日[19]行分陀羅尼經

復次文殊師利若有善男子善女人於第二日分中在於道場應燒種種香塗香末香懸繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經

[20]復次爾時寶王如來及與我身從靈鷲山與無量那由他大眾前後圍遶來至道場一一大眾各乘七寶蓮華種種音聲各各讚歎道場行者善哉善哉善男子善女人等乃能於我去世之後受持讀誦陀羅尼經即自惟念我能修行受持此經又時惟念十方三世諸佛如來受持此經我當隨學文殊師利我去世後如是來至道場行者我當隨其[21]根量差別而為說法又有聞者有不聞者[22]有見我形者有不見者不見不聞者除不至心而不見耳是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二

復次文殊師利若有善男子善女人於第三日分中在於道場[23]懸繒幡蓋又以塗香末香[A1]栴檀沈水熏陸海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經爾時當有維衛佛虛空藏菩薩摩訶薩於第三日分中來至道場與無量大眾前後圍遶在虛空中亦復各各乘寶蓮華在虛空中或高七多羅樹放大光明普照十方所有佛土其中行者覩斯光已皆發阿耨多羅三藐三菩提心他方所有賢聖之人皆悉尋光來至道場爾時道場行者隨其根力或有覩者或不覩者有見形者有不見者隨其根量分別行力爾時此人聞佛所說如是[24]力歡喜踊躍得未曾有文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三

復次文殊師利若有善男子善女人於第四日分中在於道場讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經懸繒幡蓋[1]悉以雜色[2]莊嚴此道場燒種種香塗香末香[A2]栴檀沈水熏陸海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經[3]復次爾時式佛與無量大眾前後圍遶來至道場在於虛空高七多羅樹放大光明[4]亦照十方微[5]塵世界其中眾生覩斯光者[6]於諸法性無不了達爾時道場[7]行人不諂偽者[8]於現世及過去世未曾犯[9]毀根本罪者了見式佛在虛空中乘寶蓮華爾時行人見式佛已頂禮足下爾時式佛即以右手摩其人[10]頂作如是言善男子善女人汝等不久趣菩提樹破諸魔怨伏諸外道當獲總持與我無異文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四[11]

[12]復次文殊師利若有善男子善女人於第五日分中在於道場受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經莊嚴道場懸繒幡蓋燒種種香塗香末香栴檀沈水熏陸海渚岸香如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經又無餘念我當何時得隨陀羅尼門我當何時離三[13]有惡我當何時離於五蓋我當何時離於十纏我當何時離諸[14]憍慢及諸愚習如是等難何時當離如是等苦若作是念時爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華為無量大眾說諸法要爾時道場行者了了聞佛所說章句[15]悉在心懷明了不忘[16]爾時道場行者若有覩者及無覩者乃至七日覩者乃至二七日不覩者乃至三七日覩者[17]乃至不覩者眾生此業以不定故皆由先世罪業深淺文殊師利是名陀羅尼經行分第五

復次文殊師利若有善男子善女人於第六日分中在於道場受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經燒種種香塗香末香栴檀沈水熏陸海渚岸香如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經復次當有拘那含牟尼佛與無量大眾前後圍遶從餘四天下來至道場爾時行人了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空一一諸佛各乘七寶蓮華座一一華座縱廣正等八萬四千由旬其花離地亦八萬四千由旬爾時行人見是事已得未曾有歡喜踊躍爾時諸佛異口同音而讚行人善哉善哉釋迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場不久當離三惡道分救攝眾生在於人天究竟快樂文殊師利我去世後此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒益眾生文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六

復次文殊師利若有善男子善女人於第七日分中在於道場至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念但當[18]至心諦聽諦受莫念妻子象馬七珍莫以妄想亂其善心令一生空過無所得也唐喪其功不離諸[19]文殊師利夫[20]為行者但應至心作如上念爾時當有十方一切諸佛[21]世尊在於虛空一一諸佛或將一恒河沙者或將二恒河沙者[22]或三恒河沙者或一萬恒河沙者或二萬恒河沙者或三萬恒河沙者或十萬恒河沙者或二十萬恒河沙者或三十萬恒河沙者或六十七十八十九十乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百乃至不可計不可數大眾集在道場爾時大眾互相[23]覩見皆有三十二相身如閻浮檀金一一佛土各現其前以種種珍寶間錯莊嚴一切諸國未有[24]如文殊師利法王子者在於虛空皆自驚疑每自思惟何緣諸佛悉現如是清淨世界[25]作是念[26]時我與文殊師利及無量大眾前後圍遶往至道場隨其根量而為說法令其行人了見我身加其威神[27]悉得見[28]在虛空坐及諸淨國見淨國已歡喜踊躍得未曾有即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉於七日中[29]得隨意生文殊師利是名摩訶袒持陀[30]羅經行分第七

爾時華聚菩薩即從座起偏袒右肩右膝著地恭敬合掌而白佛言世尊我從東方妙樂世界為佛所遣[31]故來救此雷音比丘令住堅固心如佛所說不久當得成等正覺度諸眾生無有邊際令得究竟住[32]決定心我以憶念昔所造行故來[33]至此娑婆世界[34]受演說陀羅尼經復聞授諸聲聞五百大弟子記十方天子[35]今各現在[36]世尊了知何用說此十方一切而見聞耶唯願聽我立大誓願護[37]此經典佛告華聚善哉善哉善男子聽汝自恣立大誓願爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人受持讀誦[38]此陀羅尼經者我從今日晝夜不離擁護是人令無惱患色力名譽皆悉具足世尊若賜我此願者我乃當取成等正覺若有眾生遭苦厄者我若不往救彼眾生令得本心我終[1]不成等正覺[2]若復有人修持此經至於道場若遭苦患稱我名字我不往救我終不成等正覺也若有眾生憶念我名日夜六時念念不絕求生妙樂世界若不往生者我終不成等正覺也

若有眾生行陀羅尼者我當晝夜為彼人說法令得歡喜若欲命終之日必定自知生妙樂世界無有疑也或令彼人遙見妙樂世界如觀掌中阿摩勒果所有一切好醜之事悉皆明達世尊若令一切眾生生妙樂世界者我乃[3]當成等正覺也[4]有往生三塗分業不永斷者我終不成等正覺也既生妙樂世界不離愚癡憍慢因緣習[5]氣者[6]亦終不成等正覺也天中尊王若有眾生從生至老但作一念我當書寫陀羅尼經受持讀誦然後得生[7]若得書若不得書若得讀誦若不得讀誦臨終之日我必往彼人所拔其精神令生妙樂世界世尊除二種人我所不攝一者謗方等經二者用僧祇物乃至一比丘物若用如是之物不得往生妙樂世界若有眾生被於官事愁憂不樂為他所逼將向王所若在大火大水師子虎狼軍陣交戰迷在山谷不知道路若值如上諸難處者應當讀誦陀羅尼經百二十遍復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士應如是唱我時與無量大威[8]神諸天前後圍遶詣彼人所破彼諸難令無所患世尊若與我如上諸願者我乃當取阿耨多羅三藐三菩提若不聽許我終不成等正覺也

爾時佛告華聚菩薩善哉善哉善男子[9]大士汝慈悲無量欲以慈悲門攝取眾生示諸方便令無惱患隨意得生諸安樂[10]爾時毘沙門天王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊我為鬼神將軍攝諸鬼神猶如世尊盡攝我等世尊今聽我等護持陀羅尼經[11]典不耶

爾時佛告毘沙門天王快哉鬼神大王欲護陀羅尼經者即是三世諸佛之子即報三世諸佛之恩爾時毘沙門天王即於佛前而自立願世尊若有善男子善女人持陀羅尼經者有諸惡人為起衰患令其行人意散心亂不得讀誦修行陀羅尼經我於爾時往彼人所[12]彼惡人復得衰耗或令水火盜賊縣官枉橫[13]不隱之事來逼其身或時致死若[14]近於死如是惡人若[15]仕官者不得高遷或令惡夢麻油塗身宛轉土中或時於其夢中脫衣裸走牙齒墮落頭白面皺眼[16]目𥆔瞎世尊我令其夢[17]中見如是事世尊我於爾時遣諸鬼神惱其舍宅[18]彼惡人得大重病或時致死世尊聽我如是護此經不爾時世尊默然不答爾時華聚語毘沙門言世尊默然即為可汝如上所言爾時阿難語華聚言我今問汝[19]汝可答我莫如世尊默然可也爾時華聚語阿難言隨意所問當以答汝爾時阿難語華聚言世尊何故不默然授諸聲聞記所以者何默然是印可性者以何因緣言語方便授諸聲聞弟子記耶爾時華聚語阿難言如來有默然授諸聲聞記[20]或時以言語方便而以[21]受之阿難如來授記不[22][23]三途所以者何如來[24]當以諸法不定故方便[25]多故智慧無量故世界無邊故眾生行無邊故是故世尊更以方便授諸[26]聲聞大弟子記爾時阿難語華聚言[27]謂諸法不定者十方諸佛亦應不定諸佛不定者十方世界亦復不定乎爾時華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空猶如大士取阿摩勒果[28]置於右掌無所妨礙爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹莊嚴之事無不明了爾時大眾歡喜踊躍至心[29]敬禮無量壽佛各各求生妙樂世界爾時華聚語阿難言於意云何諸法如是有定性[30]阿難答華聚言諸法如是無有定性我不敢問諸法定相

爾時佛告阿難汝等二大士不須[31]諍論如是事[32]何以故阿難於汝意云何三果之人入地獄不阿羅漢人受餓鬼形不乃至受畜生身不[33]生邊地邪[34]見處不阿難白佛言不也世尊何以故阿羅漢人名離一切究竟患難若不離一切究竟患者不名阿羅漢[35]善男子汝云何言一切法是不定相阿羅漢人永更不受如是等苦豈不定乎阿難白佛言世尊阿羅漢人得盡定[36]慧不佛言不也何以故阿羅漢分段[37]涅槃[38]故不得究竟盡慧

善男子夫於學者觀一切法住平等性不離有不離無不離有邊不離無邊不即是邊不離是邊不即是我不離於我不即是色不離於色不即是受不離於受一切法者不可言定不可言無定若無定者應無三[39]寶究竟解脫處當知是法即有定[1]若謂無[2]定上無諸佛下無眾生是無定相雖復如是然不可言無[3]復不可言有若菩薩觀一切法著有著[4]即菩薩累若見眾生而生著相是菩薩累若離眾生亦菩薩累若著眾生行是菩薩累若離眾生行亦菩薩累若著我行是菩薩[5]何以故菩薩常應如是[6]心住中道[7]得名菩薩究竟慧[8]善男子阿羅漢人都無是事無是事故不[9]得名為究竟慧也

善男子所謂菩薩住[10]心中道汝今諦聽當為汝說菩薩觀虛空如地觀地如虛空觀金如土觀土如金觀眾生非眾生觀非眾生而是眾生觀法而是非法觀於非法而是[11]定法而是定法無有差別觀諸持戒與破戒等觀諸破戒如具戒相[12]雖然離於二邊住平等相破戒持戒[13]亦應等心觀之上中下性亦應等心觀之[14]有為無為法亦應[15]如是等心觀之不讚大乘不毀小乘[16]豪貴卑賤[17]麁妙醜陋諸根完具及與殘缺聰黠愚闇悉不讚毀善男子夫為菩薩供養之法[18]不應選擇如上諸事是名菩薩住心中道究竟智慧善男子聲聞之人無如是事故無究竟慧亦非究竟涅槃何以故未了法性故[19]不得究竟涅槃

復次善男子我於往昔作一居士受性憍恣而不推求出世之典時有比丘執持應器來詣[20]於我而從我乞濟身之具時我答言沙門釋子汝從何方來[21]至我所執鉢[22]而住何所求索復更問言汝何種姓為上姓中姓下姓乎[23]又復更問曰[24]於五法常學何律汝於十二部經[25]常學何等復更[26]重問[27]今名何受[28]姓云何汝於三業中常[29]修何業欲求何處上中下乘汝何乘所攝求究竟乎求分段[30]如是[31]無窮重問身便得患而即命終以是因緣今故語汝若以施時莫擇上中下[32]性實相世諦於有無法而不[33]分別若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者不名菩薩住心中道得究竟慧

善男子我今復更略說往昔因緣我於往昔作一比丘時有居士設大施會請沙門婆羅門貧窮下賤須衣與衣須食與食須珍寶與珍寶我時[34]甚大貧窮而無資財我時望得[35]珍寶物故往詣會所於其中[36]道見有大橋於其橋上見眾多人怱怱往來時諸人中有一智者我以愚意問此人言此橋何人所作此河從何[37]而來今向何[38]復問此木何林所生何人所斫何象所載[39]此木為青為白為赤為黑何日所作此木松也柏也柳也曲也直也有節無節也破此木[40]鐵何冶所出何匠所[41]此水鹹也苦也甜也深也淺也何用作此橋也

善男子我於爾時次第而作七千八百問已爾時智者便答我言咄癡沙門居士請汝汝但涉路至於會所可得悅意後不生悔汝今捨問如是等事於身無利何用問為如是等木何野所生何人所造何斧所斫咄沙門[42]今且速去還當語汝我時聞此語已涉路而去便到會所所食蕩盡財寶無餘我時見已懊惱結恨[43]㘁聲叫言是何苦哉心口所失值如是苦還到橋上見[44]向智人時人問言沙門汝云何憔悴如是多不吉[45]我時答言以貧窮故往詣會所欲求[46]衣食所須之具於其中間以見於汝徒問無益之言使我不值飲食所須財[47]以是因緣我心生惱

爾時智者而答我言夫為比丘於身無利[48]理不應問何用問為善士比丘汝以一誤失現在利從今已往於身無[49]慎莫多問應觀諸法於身利者[50]宜應須問何謂為利觀有為法應以遠離此即為利[51]觀平等法[52]宜應親近此即為利不讚已[53]毀他此[54]即為利[55]既了達教他了達此即為利[56]能厭離世樂亦教他離此即為利自知[57]莫問無利[58]益亦教他莫問此即為利我向了達知問無利[59]是故語汝速往會所善男子爾時智者說此法時忉利諸天九十二億在虛空中聽智者所說即發阿耨多羅三藐三菩提心時五百居士遠塵離垢得法眼淨我於爾時[60]得入陀羅尼門善男子我因是已來得入究竟慧住心中道阿羅漢都無是事云何[61]當得究竟慧耶[1]以毀大乘讚諸小乘是故不得究竟慧耳

爾時阿難白佛言世尊如是人者今何所在[2]世尊受是果報經幾劫乎[3]號云何劫名何等其王名何佛告阿難善男子吾今可以譬喻語汝設有一人身力無量[4]末三千大千世界盡為微塵善男子且置是事此人[5]復取十方微塵等三千大千世界亦末為塵如是次第十方恒[6]河沙世界亦末為塵可知其數不阿難白佛言世尊一世界乃至百世界尚不可數況微[7]塵耶善男子如是世界可知其數彼佛去世後復過於是佛號栴檀華如來至真等正覺國名尊[8]常劫名淨持王名栴檀果栴檀華佛生彼王宮成等正覺而取涅槃次後有佛名釋迦牟尼如是次第二萬億釋迦牟尼佛吾悉供養最初佛者令我堅固陀羅尼豈異人乎今即文殊師利法王子是爾時居士設法會者今華聚菩薩摩訶薩是爾時五百居士者今則五百大弟子是爾時王子菩薩居士優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿脩羅五百大弟子無量大眾及與阿難歡喜奉行

大方等陀羅尼經卷第三


校注

[0652001] 夢行分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0652002] 爾【大】夢行分第三爾【宋】【元】【明】 [0652003] 見如是【大】下同如是見【宋】下同【元】下同【明】下同 [0652004] 著【大】者【元】【明】 [0652005] 上於【大】夢上【宋】【元】【明】 [0652006] 檀【大】壇【明】 [0652007] 行【大】於【宋】【元】【明】 [0652008] 夫【大】天【宋】 [0652009] 波【大】婆【元】【明】 [0652010] 善女人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0652011] 香【大】水【宋】【元】【明】 [0652012] 今【大】故【宋】【元】【明】 [0652013] 修行受持【大】受持修行【宋】【元】【明】 [0652014] 得【大】用【宋】【元】【明】 [0652015] 所【大】得【宋】【元】【明】 [0652016] 勸【大】勸請【宋】【元】【明】 [0652017] 願【大】諸願【明】 [0652018] 世【大】諸【明】 [0652019] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0652020] 復次爾時【大】爾時復次【宋】【元】【明】 [0652021] 根【大】限【元】【明】 [0652022] 有【大】〔-〕【宋】又【元】【明】 [0652023] 懸繒幡蓋又【大】而以懸繒幡蓋在於道場應【宋】【元】【明】 [0652024] 力【大】者【元】【明】 [0653001] 悉【大】都【宋】【元】【明】 [0653002] 莊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653003] 復次爾時【大】爾時復次【宋】【元】【明】 [0653004] 亦照【大】爾時【宋】【元】 [0653005] 塵【大】塵等【宋】【元】【明】 [0653006] 於諸法性無不了達【大】無不了達而諸法性【宋】【元】【明】 [0653007] 行【大】之【宋】【元】【明】 [0653008] 於現【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653009] 毀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653010] 頂【大】頭【宋】 [0653011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653012] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653013] 有惡【大】惡有【宋】【元】【明】 [0653014] 憍慢【大】慢憍【宋】【元】【明】 [0653015] 悉在心懷明了不忘【大】了不忘失悉在心懷【元】【明】了不忘失爾悉在心懷【宋】 [0653016] 爾【大】〔-〕【宋】 [0653017] 乃至【大】及【元】【明】 [0653018] 至【大】*志【宋】*【元】*【明】* [0653019] 惡【大】苦【宋】【元】【明】 [0653020] 為【大】於【宋】【元】【明】 [0653021] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653022] 或【大】或將【元】【明】 [0653023] 覩見【大】而視【宋】【元】【明】 [0653024] 得【大】所得【宋】【元】【明】 [0653025] 作【大】作如【宋】 [0653026] 時【大】時時【宋】【元】【明】 [0653027] 悉【大】其【宋】【元】【明】 [0653028] (在淨國)十一字【大】虛空法座及清淨國界見清淨國界【宋】【元】【明】 [0653029] 得【大】便【宋】【元】【明】 [0653030] 羅【大】羅尼【宋】【元】【明】 [0653031] 故來【大】來至【宋】【元】【明】 [0653032] 決【大】常【宋】【元】【明】 [0653033] 至【大】詣【宋】【元】【明】 [0653034] 受【大】聞【宋】【元】【明】 [0653035] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653036] (世尊此)八字【大】前世尊自了何為用說為【宋】【元】【明】 [0653037] 此經典【大】於此經【宋】持此經【元】【明】 [0653038] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654001] 不【大】*不取【宋】*【元】*【明】* [0654002] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0654003] 當【大】當取【宋】【元】【明】 [0654004] (有業)七字【大】不往生於三途分【宋】【元】【明】 [0654005] 氣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654006] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654007] 若【大】若謂【宋】【元】【明】 [0654008] 神【大】德【宋】【元】【明】 [0654009] 大士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654010] 國【大】國土【宋】【元】【明】 [0654011] 典不耶【大】不【宋】【元】【明】 [0654012] 彼【大】其【宋】【元】【明】 [0654013] 不隱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654014] 近於死【大】不死者【宋】【元】【明】 [0654015] 仕官者【大】事仕䆠【宋】【元】【明】 [0654016] 目𥆔【大】孔𥆔【宋】【明】孔顤【元】 [0654017] 中【大】窹中【宋】中醒寤【元】【明】 [0654018] 彼【大】其【元】【明】 [0654019] 汝可【大】可以【宋】【元】【明】 [0654020] 或時【大】時或【宋】【元】【明】 [0654021] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0654022] 唯【大】惟【宋】 [0654023] 三【大】一【宋】【元】【明】 [0654024] 當以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654025] 多【大】眾多【宋】【元】【明】 [0654026] 聲聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654027] 謂【大】為【元】【明】 [0654028] 置【大】著【宋】【元】【明】 [0654029] 敬禮【大】禮敬【宋】【元】【明】 [0654030] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0654031] 諍論【大】紛紜諍【宋】【元】【明】 [0654032] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654033] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654034] 見【大】見諸難【宋】【元】【明】 [0654035] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0654036] 慧【大】智慧【宋】【元】【明】 [0654037] 涅【大】般涅【宋】【元】【明】 [0654038] 故【大】故以【宋】【元】【明】 [0654039] 寶【大】尊【宋】【元】【明】 [0655001] 性【大】性者【宋】【元】【明】 [0655002] 定【大】者【元】【明】 [0655003] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655004] 無【大】無相【宋】【元】【明】 [0655005] 累【大】累若離我行亦菩薩累【元】【明】 [0655006] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655007] 得名【大】心得【宋】【元】【明】 [0655008] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0655009] 得名為【大】名【宋】【元】【明】 [0655010] 心中道【大】*中道心【宋】*【元】*【明】* [0655011] 定【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0655012] 雖然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655013] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655014] 有【大】觀有【宋】【元】【明】 [0655015] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655016] 豪【大】不豪【宋】 [0655017] 麁妙【大】妙好【元】【明】 [0655018] (不應事)八字【大】亦不選擇上諸事等【宋】【元】【明】 [0655019] 不【大】而不【宋】【元】【明】 [0655020] 於我【大】我所【宋】【元】【明】 [0655021] 至【大】詣【宋】【元】【明】 [0655022] (而住言)十字【大】住此欲求索何復更而問【宋】【元】【明】 [0655023] 又復更問曰【大】復更而問【宋】【元】【明】 [0655024] 於【大】以【宋】【元】【明】 [0655025] 常學何等【大】法常以學何【宋】【元】【明】 [0655026] 重【大】而【宋】【元】【明】 [0655027] 今【大】以【宋】【元】【明】 [0655028] 姓云何【大】性何如【宋】【元】【明】 [0655029] 修【大】求【宋】【元】【明】 [0655030] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0655031] 無窮重【大】次第而【宋】【元】【明】 [0655032] 性【大】姓【宋】【元】【明】 [0655033] 分別若分別【大】應門若謂門【宋】【元】【明】 [0655034] (甚大財)八字【大】極大貧而無所有【宋】【元】【明】 [0655035] 珍寶物【大】有財【宋】財賄【元】【明】 [0655036] 道【大】路【宋】【元】【明】 [0655037] 而【大】所【宋】【元】【明】 [0655038] 去【大】流【宋】【元】【明】 [0655039] (此木黑)十字【大】青呼白呼黑呼【宋】【元】【明】 [0655040] 鐵【大】斧【宋】【元】【明】 [0655041] 造【大】作【宋】【元】【明】 [0655042] 今且速去還當【大】汝今速去還已【宋】【元】【明】 [0655043] 㘁【大】嘷【明】 [0655044] 向智【大】如向【宋】所向【元】【明】 [0655045] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0655046] 衣【大】衣服飲【宋】【元】【明】 [0655047] 寶【大】賄【宋】【元】【明】 [0655048] 理【大】而【宋】【元】【明】 [0655049] 利慎莫多【大】益而莫生【宋】【元】【明】 [0655050] 宜應須【大】而應生【宋】【元】【明】 [0655051] 觀【大】觀世【宋】【元】【明】 [0655052] 宜【大】而【宋】【元】【明】 [0655053] 毀【大】不毀【宋】【元】【明】 [0655054] 即【大】*則【宋】*【元】*【明】* [0655055] 既【大】以【宋】【元】【明】 [0655056] 能【大】以【宋】【元】【明】 [0655057] 莫【大】於【宋】【元】【明】 [0655058] 益【大】者【宋】【元】【明】 [0655059] 是【大】我【宋】【元】【明】 [0655060] 得【大】便【宋】【元】【明】 [0655061] 當【大】而【宋】【元】【明】 [0656001] 以【大】而【宋】【元】【明】 [0656002] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656003] 號【大】名【宋】【元】【明】 [0656004] 末【大】*抹【宋】【元】* [0656005] 復【大】復即【宋】【元】【明】 [0656006] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656007] 塵【大】塵數【元】【明】 [0656008] 常【大】帝【宋】【元】【明】
[A1] 栴【CB】【麗-CB】梅【大】(cf. K13n0397_p0019a20; C022n0000_p0369c03)
[A2] 栴【CB】【麗-CB】梅【大】(cf. K13n0397_p0019b16; C022n0000_p0370b16)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?