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大方等陀羅尼經

大方等陀羅尼經[27]初分餘卷第二

[28]善男子汝若未了此事當更為汝略說往昔因緣本事善男子爾時上首重告恒伽言過去有佛號[29]栴檀華至真等正覺國名栴壇香彼佛於中成等正覺國王名寶栴檀其王有弟名曰林果爾時大王有九百九十九子是諸王子治世暴惡不順律行其王大吉常以諸善順化眾生得究竟樂

爾時大王及弟林果即坐思惟曾從九十二億恒河沙諸佛受此妙戒今我復應持此妙戒攝我[30]諸子使得正見作是念時十方無量億千那由他恒河沙等諸佛異口同音而讚大王善哉善哉大王及弟林果乃能受持如是妙戒欲[31]攝諸子爾時大王及弟林果聞諸佛聲即從座起[32]頂禮佛足却住一面即召諸子爾時諸子往到父所見諸佛已各禮佛足却住一面即白父言欲何所勅爾時大王與弟林果告諸子言汝等知不我有妙戒曾從無量億千[33]那由他諸佛受是妙戒汝等今能受此戒不爾時諸子歡喜踊躍頂禮父足叉手合掌瞻仰父目而報父言唯然慈父我等能受如是妙戒爾時大王及弟林果現其神力令諸子等得見十方無量億千那由他恒河沙等諸佛住在虛空爾時諸子各禮佛足求受妙戒爾時諸佛默然許之是時諸子如是第二第三請已爾時諸子各自燒身經八萬四千劫供養諸佛已復從地起瞻仰諸佛求受妙戒爾時諸佛即授諸[1]王子如上妙戒善男子爾時上首告恒伽言欲知爾時諸王子最上首者今則我是欲知諸王子中第二者豈異人乎今則汝是也善男子爾時上首說此法時[2]虛空中有九十二億諸天得住無生法忍

復次善男子爾時上首廣為恒伽演說如是大利益法爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒善男子如是等人是汝往昔善知識也是故我今當為汝說善男子爾時上首者今則華聚菩薩是欲知爾時恒伽者豈異人乎則汝身是爾時[3]寶栴檀王者今東方寶王佛是欲知爾時林果者[4]今則我身是欲知爾時諸子者今賢劫千佛是爾時九十二億諸天者豈異人乎今此九十二億諸魔王是善男子如是諸魔王欲令汝[5]憶本所修行善業力故又欲令我說往[6]昔因緣故故來蔽汝又欲令我說大方等陀羅尼經救攝當來苦惱眾生故以是因緣故來嬈汝爾時五百大弟子菩薩摩訶薩眾優婆塞優婆夷居士居士子天人魔王婆蓃大士及以夜叉如是大眾歡喜踊躍頂戴奉行

爾時佛告阿難汝聞諸佛實法[7]唯然世尊今日乃聞如是章句甚深法藏甚為希有[8]令一切地獄餓鬼諸天人等一切眾生無不解脫能滅一切諸罪業報爾時佛告阿難善男子快說是語如汝所言真實不虛[9]若我在世若去世後此經在閻浮提猶如日光照明世間眾生遭恩得見四方又如諸山須彌最高若居其頂即皆得見四方之事此陀羅尼經亦復如是諸法中高見諸法相又如大海而無邊底此陀羅尼經亦復如是而無邊底所得功德亦無邊底善男子吾以如是無邊法藏付囑於汝汝可護念修行受持爾時阿難白佛言世尊若如是者我不堪任修行受持如是經典何以故此法甚深無邊際故此經最高如須彌故非是聲聞之所能持何以故難得邊際故非我[10]所知故以是因緣我不堪任受持修行如是經典

爾時佛告阿難於汝意云何假使有天名[11]曰矜伽居非想非非想上身長一由旬若二由旬至於九十由旬若八百由旬如是等天而無一善唯有諸惡圍遶此身若以頭[12]髮爪皮毛孔一一出火能燒一切善男子此天假使下閻浮提若到山谷叢林若到泉源河池之處城邑聚落是天惡力身中出火能燒一切三千大千世界善男子假使當有如是等事寧可畏不阿難白言甚可畏也世尊假使有如是苦當云何滅耶善男子汝今若畏如是苦者汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經假使當有如是諸火變成種種七寶蓮華善男子以是因緣當知此經有大威神功德之力能滅如是無量惡咎復次善男子且置此事若有一象一身十頭頭有二牙身有四足如是等象世間暴惡日日食時而不擇處於其日日食中有四生眾生如是惡象悉皆食噉其中眾生若有覺者跳騰突走而[13]求得脫若當不覺此惡象者必為所食善男子如是等象寧可畏不阿難白佛[14]言可畏世尊若有眾生能壞如是惡象心不佛言有阿難言何人是也善男子若有修行此陀羅尼者即其人也若有受持讀誦即是其人

復次善男子假使有蛇受性甚惡此蛇所至到處若值眾人一切有命之屬若聞其臭亦能害命若見其形亦能害命若到泉源叢林浴池諸產[15]氣處能悉枯涸若眾生類若聞此名口啞不言善男子如是等事寧可畏不阿難白言可畏世尊頗有四[16]生眾生能滅如是等苦不佛告阿難善男子有阿難白言何人是也佛告阿難若有善男子善女人修行受持讀誦此陀羅尼者即其人也

復次善男子若復有龍居在世間此龍受性極大暴惡若見人類若畜生類及以樹木五穀叢林濕生卵生等如上惡龍若見如是一一諸事橫生瞋恚又能吐火[17]亦能吐水頗有人能滅[A1]是上諸惡不善男子若國邑聚落[18]中但有一人已曾受持讀誦修行陀羅尼典如上諸事悉皆消滅無量眾生遭此人恩而得安隱善男子以是因緣當知此經有無量威神功德之力以是因緣我今語汝受持此經我去世後此經若在閻浮提內即是眾生大珍寶也若能修行受持讀誦當知是人全用寶者若復有人但能讀誦當知是人得中分寶若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者當知是人得下分寶

善男子吾今為汝說下分寶因緣之相善男子若有一人神通無[1]礙如文殊師利亦喻於我辯才無礙[2]喻我二人於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法令住一生補處菩薩摩訶薩復盡神通以種種衣服臥具飲食湯藥供養是諸菩薩是人福報寧為多不阿難白言甚多世尊善男子若復有人以塗香末香華繒旛蓋以用供養此經典中一四句偈又若供養讀誦之者此人功德復過於我二人所作何況盡形修行受持讀誦者耶此人功德不可稱計若算師若算師弟子算數盡計百千萬分不能知一善男子且置此事假使有諸菩薩一生當得作佛若百千萬億恒河沙[3]是諸菩薩盡神通力又盡辯才若一劫乃至百千萬劫同入禪定如是無量菩薩欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅[4]尼者百千萬分不及其一

善男子當知是經有大威神功德之力又是國中之大寶藏一切眾生之所歸向以是因緣吾今語汝受持此經在閻浮提廣宣流布為眾生說令諸眾生得究竟樂爾時阿難及五百大弟子無量大眾即從座起偏袒右肩右膝著地頂禮佛足歡喜奉行

[5]大方等陀羅尼經授記分第二

爾時雷音即從座起偏袒右肩合掌向佛而作是言善哉世尊巧說行業因緣往昔所作今已說竟以此大方等陀羅尼經付囑阿難流布於後無量眾生當於此[6]經獲大善利快哉世尊大慈悲[7]佛告雷音善男子如汝所言吾所應說今已說竟諸未說者吾今當說真汝所宜善男子汝於賢劫當得作佛名雷音寶王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊國名普威清淨無比純諸菩薩而集其中是諸菩薩辯才無礙神通無量了達方便一一菩薩有大光明能照八十萬億恒河沙剎土覩斯光者即得總持神通無量如諸菩薩而無異也彼國所有莊嚴之事世[8]間無比[9]比丘汝於此界而得作佛壽六百二十萬歲正法像法亦復如是爾時聲聞五百大弟子眾即從座起[10]正服頂禮佛足却住一面同聲讚言

世尊智慧如虛空  悉知眾生去來相
十方一切皆見聞  我當稽首眾寶王

爾時佛告五百大弟子眾汝等亦當各各作佛俱同一號號寶月王如來無所著至真等正覺爾時佛授五百大弟子記時十方三千大千世界所有枯竭泉源池水諸樹木等悉皆還生爾時三千大千世界六[11]種震動諸梵天王及諸帝釋見此相已各共思量有何因緣現此瑞應為大德天生為授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶爾時所有一切諸天即往娑婆世界往見釋迦牟尼佛已授諸聲聞大弟子記即時頭面禮世尊足禮已却住一面同聲讚言

世尊智慧甚深妙  能潤一切諸敗種
猶如蓮花真妙色  不著世間如虛空

爾時諸天說偈讚已佛告諸天子汝等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智是時佛告東方天子汝今諦聽當為汝說成佛因緣東方有世界名曰離垢汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智佛告南方天子[12]有世界名曰染色汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智佛告西方天子有世界名曰妙色汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智佛告北方天子有世界名曰眾難汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智天子白佛言世界何故名曰眾難佛言彼界[13]昔來未有佛故故名眾難佛告下方天子有世界名曰眾聲汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智佛告上方天子有世界名曰眾妙汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智佛告十方世界一切諸天子汝等亦當各各作佛

爾時世尊授諸天子記時放大光明普照十方界大小鐵圍山爾時大小鐵圍山間所有餓鬼阿脩羅等無量億千見此光明一一光頭各有化佛時諸化佛呼諸餓鬼汝等苦人可往閻浮提可服良藥是時餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記爾時眾中有一阿脩羅即上高山呼諸餓鬼汝等苦人可往閻浮提得聞諸佛甘露法味爾時諸鬼即從此人往閻浮提見釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法爾時阿脩羅見諸大眾同曜金色悉有三十二相八十種好是時阿脩羅而自念言何者是佛爾時世尊知其心念踊在虛空高[14]七多羅樹坐寶蓮華時阿脩羅以偈讚佛

世尊面目如月王  能破一切諸黑闇
今復拔濟於我等  我等歸命天中尊

爾時世尊告諸餓鬼汝等在此[1]凡經[2]幾載時阿脩羅而白佛言我等遙聞九十二億諸佛已過今日乃得值天中王爾時世尊為諸餓鬼說十二因緣為阿脩羅說六波羅蜜說此法時阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提心時諸餓鬼即時脫身求索出家爾時世尊告善男子能於我法求索出家時諸善男子即成沙門戒行具足爾時世尊為諸比丘說摩訶袒持陀羅尼章句時諸比丘得阿羅漢三明六通具八解脫爾時舍利弗白佛言世尊此經如是神力無量能使一切天人阿脩羅地獄餓鬼集至道場經力如是能救一切受持經人功德云何爾時佛告舍利弗吾向語汝何用問為爾時舍利弗白佛言世尊受持此經者當以何供而供養之佛告舍利弗若有一人持頭目身體妻子婦兒象馬七珍以供養我不如有人能一禮拜此經卷者若復有人持四天下以積珍寶至于梵天以供於我不如有人與彼受持經者一食充軀若復有人於三千大千世界積於珍寶至[3]於倒[4]立世界以供於我不如有人持此章句一日一夜何況盡形[5]壽受持如是章句功德無量若復有人積於珍寶遍至十方微塵等世界上至竪立世界盡供於我不如有人持一四句偈轉教他人功德無量無邊

佛告舍利弗一切聲聞辟支佛等上至十住菩薩算數譬喻不能知彼受持經者少分功德爾時佛告阿難汝聞如是功德聚不唯然世尊我向已聞且置此事吾今當更語汝阿難汝今諦聽當為汝說此經功德於汝意云何一切十方所有蠅虻之類若有一人解種種語[6]如是諸眾生而以化之上至禽獸諸眾生類令得人身復能令其信於三世是人功德寧為多不阿難白佛甚多世尊阿難若復有人書持此經一四句偈此人功德復過於上百千萬分乃至算數譬喻不能到邊阿難且置此事若復有人於此經中聞於一偈不驚不怖不生誹謗此人功德復過於上二分所作亦以算數譬喻所不到邊阿難且置此事若復有人聞經歡喜若自書寫若使人[7]書寫若見他寫若聞他寫心生歡喜此人功德復過於上三分所作阿難且置此事若復有人辯才無礙如文殊師利法王之子化於一佛世界眾生令其出家悉皆獲得四沙門果復更有人如文殊師利復化百六十世界眾生或出家者或得阿羅漢者或得辟支佛者或發阿耨多羅三藐三菩提心者於汝意云何是二人功德寧為多不阿難白佛甚多世尊不可稱計不可度量阿難若有一人得聞此經歡喜踊躍至於道場修行七日此人功德復過於上一切所作一切波旬所不能伏阿難白佛言我與大眾歡喜奉行

爾時文殊師利法王[8]之子菩薩摩訶薩在大眾中作是念言釋迦如來與無量大眾前後圍遶說此大方等陀羅尼經我今不知是義所趣今當請問所以者何天中尊王唯有如來乃能為我解說是義作是念已即從座起偏袒右肩右膝著地恭敬合掌目不暫捨白佛言世尊如前所說[9]昔於王舍大城授諸聲聞記今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記昔於波羅[10]𭡠授諸聲聞大弟子記世尊我今少有疑惑欲請問如來唯佛聽許

爾時舍利弗問文殊師利法王子言世尊弘慈無量授我等聲聞大弟子記已不久當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智各於世界如今世尊攝諸眾生常在道場世尊不虛所言真實故能第二第三授我等聲聞大弟子記我等必當如釋迦牟尼如來決定不虛無有疑也文殊師利於汝意云何我等當得阿耨多羅三藐三菩提不文殊師利語舍利弗於汝意云何猶如枯樹更生枝不猶如山水還本處不猶如[11]析石[12]更還合不如燋穀種更生[13]芽不[14][15]蘇中可種子不如是諸事為可得不舍利弗言不也文殊師利如上諸事實不可得文殊師利言[16]不可得者汝云何問我[17]當得阿耨多羅三藐三菩提記心生歡喜[18]受記法無有形[19]無有言語無有去來無有喜悅無有得相乃無言語無有妄想分別諸法[20]授於記法應作如是相[21]然後得如性夫授記法如虛空無色亦如虛空無形如浮雲無實如風無體[22]空以聞聲不見其形如水聚沫無有實處如野馬焰乾闥婆城當知如是諸法無有[23]如是處夫菩薩摩訶薩授記法應如是觀諸法相若能如是觀者乃名受阿耨多羅三藐三菩提記

舍利弗問文殊師利言若一切法性空者如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記[1]文殊師利答舍利弗言如來以如如性授汝等記舍利弗言如文殊師利所說中無有如性汝今語我如來以如如性授汝等記文殊師利答舍利弗言如來授記不即是如不離是如舍利弗言如上所[2]記無有形段而今此法有形段無文殊師利言不有不無不離一不離二不離色不即[3]是色舍利弗言且置此事我近問汝文殊師利如來三十二相有形段無文殊師利言不[4]即形段[5]不離形段是三十二相舍利弗言如來授我等三菩提記寧虛妄乎文殊師利言不即是虛妄不離是虛妄舍利弗言當云何求文殊師利言如如性中求舍利弗言此如如性當於何求文殊師利言於如來真諦中求舍利弗言如來真諦當於何求文殊師利言於如如性中求舍利弗言即是如乎不即如乎文殊師利言不即不離即是如性舍利弗言即是如乎不即如乎文殊師利言即亦是如不即亦如不即不離是名如性爾時舍利弗不識是何言不知以何答[6]而還去詣本坐處

爾時佛告文殊師利法王子言善哉善哉佛子快說是語如授記法夫授記者應如是觀是法性[7]然名授記時舍利弗在於佛前而自歎說捨於聲聞辟支佛心還至本業佛告舍利弗善哉善哉善男子乃能除捨聲聞辟支佛心還至本業而不取著諸法性相不久當得阿耨多羅三藐三菩提說此法時無量億千那由他[8]皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時五百大弟子即從座起頭面禮足而白佛言世尊如佛所說行此法時當有波旬來壞是人善根因緣云何而知爾時佛告五百大弟子眾此魔來時凡有四十萬億來至人所發大惡聲梁棟搖動放大惡風或時放火或時放水欲殺其人或時夢中立其人前校拔其舌或時吐火[9]以噴人面或時擎山欲壓其人此人應答汝來甚善作是語時應默心中誦摩訶袒持陀羅尼章句復應稱言南無釋迦牟尼佛南無文殊師利法王子虛空藏法王子觀世音法王子毘沙門法王子虛空法王子破闇法王子普聞法王子妙形法王子大空法王子真如法王子如是菩薩摩訶薩應念其名如是諸[10]王必往其所擁護是人令此人等身得安樂無諸苦惱是諸比丘若值諸難應如是念諸王名字

爾時阿難白佛言世尊行者如是為諸波旬如是恐怖諸王大慈能救彼人當以何供供養諸王爾時佛告阿難波旬去已應作種種香華塗香末香供養諸王作種種香[11]塗泥其室內綵畫畫之異口同音讚諸法王爾時觀世音即入其室若作道人若作沙彌式叉沙彌尼若作優婆塞若作乞士若作餓狗來入其室若作僑客來入其室至於此宿若作國王王子來入其室若作常見之人來入其室

爾時阿難白佛言世尊行此法時得眾多人不佛告阿難十人已還[12]爾時阿難白佛[13]世尊行此法時得營作及語笑不佛告阿難但[14]得一心念摩訶袒持陀羅尼句[15]尚不容語笑諸惡穢念況得務[16]

佛告阿難若有善男子善女人修行此經者若眼見無量壽佛釋迦牟尼佛維衛佛[17]式佛隨葉佛拘樓秦佛拘那含牟尼佛迦葉佛過去[18]雷音王佛祕法藏佛是諸佛前至心懺悔當滅九十二億生死之罪此人於三塗永無有分生死漏盡即時得見現前諸佛復更懺悔以種種香華幡蓋而供養之塗香末香亦用供養如是供養已即見十方妙樂世界如是見者慎莫語[19]若言見者尚不得福況出生死還墮三塗經百千萬劫苦痛難處此人現身得白癩病又狂聾[20]癡啞不知醎淡不別好醜欲求聰明反得愚[21]阿難白佛[22]言世尊此行人者辭家出時當作何言佛告阿難此人出時應如是語我欲修行陀羅尼典父母聽不若言聽者我當出去如是語已心中默自念言我亦欲捨婦兒家屬修行陀羅尼典趣向道場應如比丘法修行淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如是應畜生於道場如比丘法又復亦應受於六重如優婆塞法捨惡律儀又受食時莫視女色但自念言我心[23]毒箭當云何拔用視[24]色為我從無始已來坐視女色墮於三塗無有出期應作是念觀諸六塵亦應如是我諸弟子不應著此如是諸賊喪人善功阿難吾[25]今語汝勅我弟子莫共六賊而作朋友唐喪其功阿難白佛言世[26]尊向者所說[27]父母放者若有父母妻子不放此人至於道場當服何藥趣向道場佛告阿難此人應父母前燒種種香長跪合掌應作是言我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉亦應隨宜說法亦應三請若不聽者此人應於舍宅默自思惟誦此經典阿難白佛當云何行佛告阿難此人行時當淨其舍內燒香供養阿難白佛此人行處女人得到不佛告阿難到無所苦阿難白佛[1]言復得捉此[2]人衣不佛告阿難捉衣無苦但語我弟子勿著女色[3]當深繫心莫放逸[4][5]坐道場人法若能如是作淨行者於七日中觀世音菩薩現其人前而為說法若於夢中若寤寐時現其人前道場無異若如是者應一心憶念陀羅尼典若以散亂心者欲求人天得地獄報受苦萬端無有出期假使得出為人奴婢人所憎[6]害衣食不供常困飢渴無所不思[7]今當至心若不至心後悔無及

阿難白佛此人辭家出時剃除髮不佛言不也阿難白佛若不除者云何語言具於三衣佛告阿難言三衣者一名單縫二名俗服阿難白佛言世尊向說一出家衣二在家[8]若在家者用三種[9]佛告阿難一出家衣者作三世諸佛法式[10]一俗服者欲令我弟子趣道場時當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣即得障道罪第三衣者具於俗服將至道場常用坐起其名如是汝當受持阿難白佛言若有善男子善女人若有不受六重戒者得趣道場不佛告阿難隨意堪任至於道場阿難白佛若有受者盡形受[11]佛告阿難亦如上法隨意堪任受諸戒律阿難白佛如向所說審為爾不爾時七佛即現其身住阿難前語阿難言莫以聲聞小乘小智意[12]順諸眾生起斷滅見過去諸佛[13]悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提此法是一切[14]諸法門三世諸佛悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提諸佛說已忽然不現阿難自念向有七佛今在何所佛知其意即時答言今在東方阿難以汝起斷滅見[15]故來證汝阿難白佛審定能除而無疑也佛告阿難如汝所言必定無疑阿難白佛如是同行者有無見等有至心者乃能除此無量諸罪若不至心當名何人佛告阿難是人名為少分得者阿難白佛此人命終當生何處佛告阿難隨意所生阿難白佛隨意所生為大方等陀羅尼力[16]為三界[17]世尊力耶佛告阿難非是我力乃是摩訶袒持陀羅尼威神[18]之力能致眾生到安樂國阿難白佛言若謂爾者我不堪任如是[19]問答 佛告阿難若我在世若去世後其有誹謗此陀羅尼者汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說謗經因緣阿難一切十方世界破諸世界[20]末為微塵可知其數無有能知此人罪報若比丘比丘尼優婆塞優婆夷[21]諸修行佛法者入我法中欲求種種人天果報欲求他方妙樂世界[22]反得眾苦患所以者何坐謗方等陀羅[23]尼故欲求種智反得愚報欲求人天勝妙快樂反墮地獄究竟苦報欲求尊王反得下賤欲求聰明反得闇鈍欲[24]求天眼反得盲報欲求子息反得獨報欲求身香潔反得大臭弊惡之身欲求端正三十二相反得三十二醜而自莊嚴欲求他方妙樂世界反得他方極苦地獄欲求大富反得貧報阿難以是因緣[25]重語汝莫謗此經我今略說如上罪報汝今諦聽當為汝說更有罪報

若有善男子善女人不解如來所說方[26]等義於此法中橫生誹謗而以妄想分別諸法[27]生重瞋此人命終入於東方阿鼻地獄經歷受苦八萬四千劫次第而受謗經罪報從地獄出已復有八萬四千鬲子而以圍遶阿鼻大地獄爾時此人從地獄出入諸鬲子亦經八萬四千劫一一鬲子復[28]有十六鬲子而以圍遶亦復如是次第而入東南方南方西南方西方西北方北方東北方如是諸地獄一一而增劫數次第而受上至諸佛中至少分足人下至辟支[29][30]及聲聞人如是諸大士力所不救從此出已當生世間餓鬼畜生蟲蟻蠅虱水蟲[31]科斗魚鼈之屬無一不遍假使為人疥癩癰疽貧窮[32]抵突常生下賤眼目[33]𥆔瞎身體[34][35]諸根不具人所[36]僫見假使來生豪族之處語言吃[37]啞促命不壽人所呵叱說其形貌過狀諸惡人所僫見常以呪詛令其早[38]或時生世五根不具

阿難此人[39]皆由先世誹謗方等[40]諸經典故受業如是雖得人身諸根不完假使不遇善知識者如上所說次第還入是諸地獄如是地獄是其舍宅如是醜報是其衣服阿難當知是業不可以已[41]近情妄[42]想而作令其精神受諸苦報[43]是故阿難我[44]今語汝無信人中莫說此經

大方等陀羅尼經卷第二


校注

[0646027] 初分餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0646028] 善【大】初分餘善【宋】【元】【明】 [0646029] 栴檀【大】真【宋】 [0646030] 諸【大】弟【宋】 [0646031] 攝【大】攝受【元】【明】 [0646032] 頂禮佛【大】顧視四方既見諸佛即前禮【宋】【元】【明】 [0646033] 那由他【大】〔-〕【宋】 [0647001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647002] 虛【大】時虛【元】【明】 [0647003] 寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647004] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647005] 憶【大】憶念【元】【明】 [0647006] 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647007] 不【大】以不【宋】【元】【明】 [0647008] 令【大】離【宋】【元】【明】 [0647009] 若【大】此經若【宋】【元】【明】 [0647010] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647011] 曰矜【大】矜恒【宋】【元】【明】 [0647012] 髮【大】髮牙齒【宋】【元】【明】 [0647013] 求【大】永【宋】【元】【明】 [0647014] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647015] 氣【大】乳【宋】【元】【明】 [0647016] 生【大】產【宋】【元】 [0647017] 亦【大】又【宋】【元】【明】 [0647018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648001] 礙【大】量【元】【明】 [0648002] 喻【大】與【宋】 [0648003] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648004] 尼【大】尼經【元】【明】 [0648005] 大方等陀羅尼【大】〔-〕【明】 [0648006] 經【大】法【宋】【元】【明】 [0648007] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0648008] 間【大】界【宋】【元】【明】 [0648009] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648010] 正【大】正衣【宋】整衣【元】【明】 [0648011] 種【大】變【宋】【元】【明】 [0648012] 有【大】*南方有【宋】*【元】*【明】* [0648013] 昔【大】自【宋】 [0648014] 七【大】十【宋】 [0649001] 凡經【大】經於【宋】【元】【明】 [0649002] 幾載時【大】幾時時【元】【明】 [0649003] 於【大】〔-〕【宋】 [0649004] 立【大】住【宋】 [0649005] 壽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649007] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649008] 之【大】〔-〕【元】【明】 [0649009] 昔【大】先【宋】【元】【明】 [0649010] 𭡠【大】柰【宋】【元】【明】 [0649011] 析石【大】石片【宋】 [0649012] 更還【大】還可【宋】【元】【明】 [0649013] 芽【大】牙【宋】 [0649014] 沸蘇【大】推滷【元】【明】 [0649015] 蘇【大】酥【宋】 [0649016] 不【大】若不【宋】【元】【明】 [0649017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649018] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0649019] 段【大】*相【宋】*【元】*【明】* [0649020] 授於【大】於授【宋】【元】【明】 [0649021] 然後【大】可【宋】【元】【明】 [0649022] 空【大】如空【宋】【元】【明】 [0649023] 如是【大】實【宋】【元】【明】 [0650001] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0650002] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0650003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650004] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0650005] 不【大】復不【宋】【元】【明】 [0650006] 而還【大】然而【宋】【元】【明】 [0650007] 然名【大】名為【宋】【元】【明】 [0650008] 人【大】大眾【宋】【元】【明】 [0650009] 以噴人面【大】噴人面上【宋】【元】【明】 [0650010] 王【大】法王【宋】【元】【明】 [0650011] 塗泥【大】泥塗【宋】【元】【明】 [0650012] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650013] (言世尊不)十四字【大】復得語人【宋】 [0650014] 得一心【大】〔-〕【宋】 [0650015] (尚不也)十三字【大】何用語為【宋】 [0650016] 也【大】耶【元】【明】 [0650017] 式【大】式棄【明】 [0650018] 雷音【大】雲雷音宿【元】【明】雲雷音【宋】 [0650019] 言【大】人【宋】【元】【明】 [0650020] 癡啞【大】瘂癡【宋】【元】【明】 [0650021] 癡【大】癡報【宋】【元】【明】 [0650022] 言世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650023] 毒【大】中毒【元】【明】 [0650024] 色【大】女色【元】【明】 [0650025] 今【大】故【宋】【元】【明】 [0650026] 尊【大】尊世尊【元】【明】 [0650027] 父母【大】謂為【宋】【元】【明】 [0651001] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651003] 當深【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651004] 也【大】亦【宋】【元】【明】 [0651005] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651006] 害【大】嫉【元】【明】 [0651007] 今當至心【大】令至心作【宋】【元】【明】 [0651008] 衣【大】服【宋】【元】【明】 [0651009] 為【大】不【明】 [0651010] 一【大】二【明】 [0651011] 耶【大】也【宋】分段受呼【元】【明】 [0651012] 順【大】隨【宋】【元】【明】 [0651013] 悉【大】*都【宋】*【元】*【明】* [0651014] 諸【大】諸佛【元】【明】 [0651015] 故【大】故故【宋】【元】【明】 [0651016] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0651017] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651018] 之【大】德【宋】【元】【明】 [0651019] 問答【大】更問【宋】【元】【明】 [0651020] 末【大】抹【元】【明】 [0651021] 諸【大】〔-〕【宋】 [0651022] 反【大】下同返【宋】下同【元】下同【明】下同 [0651023] 尼【大】尼經【元】【明】 [0651024] 求【大】得【宋】【元】【明】 [0651025] 重【大】故【宋】【元】【明】 [0651026] 等【大】便【宋】 [0651027] 生重【大】重生【宋】【元】【明】 [0651028] 有【大】以【宋】【元】【明】 [0651029] 佛【大】此【明】 [0651030] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651031] 科斗【大】蝌蚪【元】【明】 [0651032] 抵突【大】觝突【元】短命【明】 [0651033] 𥆔【大】顤【元】 [0651034] 疱【大】臭【宋】 [0651035] 凸【大】惡【宋】【元】【明】 [0651036] 僫【大】*惡【宋】*【元】*【明】* [0651037] 啞【大】瘂【宋】【元】【明】 [0651038] 死【大】喪【宋】【元】【明】 [0651039] 皆由先世【大】先生皆由【宋】【元】【明】 [0651040] 諸經典【大】經【宋】【元】【明】 [0651041] 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651042] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0651043] 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651044] 今【大】故【宋】【元】【明】
[A1] 是【CB】【麗-CB】足【大】(cf. K13n0397_p0011b11 ; C022n0000_p0354a11)
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