大方等陀羅尼經[27]初分餘卷第二
[28]善男子汝若未了此事。當更為汝略說往昔因緣本事。善男子爾時上首重告恒伽言。過去有佛號[29]栴檀華至真等正覺。國名栴壇香。彼佛於中成等正覺。國王名寶栴檀。其王有弟名曰林果。爾時大王有九百九十九子。是諸王子治世暴惡不順律行。其王大吉常以諸善。順化眾生得究竟樂。
爾時大王及弟林果即坐思惟。曾從九十二億恒河沙諸佛受此妙戒。今我復應持此妙戒。攝我[30]諸子使得正見。作是念時十方無量億千那由他恒河沙等諸佛。異口同音而讚大王。善哉善哉大王及弟林果。乃能受持如是妙戒欲[31]攝諸子。爾時大王及弟林果聞諸佛聲。即從座起[32]頂禮佛足。却住一面即召諸子。爾時諸子往到父所。見諸佛已各禮佛足却住一面。即白父言欲何所勅。爾時大王與弟林果告諸子言。汝等知不我有妙戒。曾從無量億千[33]那由他諸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不。爾時諸子歡喜踊躍。頂禮父足叉手合掌。瞻仰父目而報父言。唯然慈父我等能受如是妙戒。爾時大王及弟林果。現其神力令諸子等。得見十方無量億千那由他恒河沙等諸佛住在虛空。爾時諸子各禮佛足求受妙戒。爾時諸佛默然許之。是時諸子如是第二第三請已。爾時諸子各自燒身。經八萬四千劫供養諸佛已。復從地起瞻仰諸佛求受妙戒。爾時諸佛即授諸[1]王子如上妙戒。善男子爾時上首告恒伽言。欲知爾時諸王子最上首者。今則我是。欲知諸王子中第二者。豈異人乎今則汝是也。善男子爾時上首說此法時。[2]虛空中有九十二億諸天得住無生法忍。
復次善男子爾時上首。廣為恒伽演說如是大利益法。爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒。善男子如是等人。是汝往昔善知識也。是故我今當為汝說。善男子爾時上首者。今則華聚菩薩是。欲知爾時恒伽者。豈異人乎則汝身是。爾時[3]寶栴檀王者。今東方寶王佛是。欲知爾時林果者。[4]今則我身是。欲知爾時諸子者。今賢劫千佛是。爾時九十二億諸天者。豈異人乎今此九十二億諸魔王是。善男子如是諸魔王。欲令汝[5]憶本所修行善業力故。又欲令我說往[6]昔因緣故。故來蔽汝。又欲令我說大方等陀羅尼經。救攝當來苦惱眾生故。以是因緣故來嬈汝。爾時五百大弟子菩薩摩訶薩眾。優婆塞優婆夷居士居士子。天人魔王婆蓃大士及以夜叉。如是大眾歡喜踊躍頂戴奉行。
爾時佛告阿難汝聞諸佛實法[7]不。唯然世尊今日乃聞如是章句甚深法藏甚為希有。能[8]令一切地獄餓鬼諸天人等。一切眾生無不解脫。能滅一切諸罪業報。爾時佛告阿難。善男子快說是語如汝所言真實不虛。[9]若我在世若去世後。此經在閻浮提猶如日光照明世間。眾生遭恩得見四方。又如諸山須彌最高。若居其頂即皆得見四方之事。此陀羅尼經亦復如是。諸法中高見諸法相。又如大海而無邊底。此陀羅尼經亦復如是而無邊底。所得功德亦無邊底。善男子吾以如是無邊法藏付囑於汝。汝可護念修行受持。爾時阿難白佛言。世尊若如是者我不堪任修行受持如是經典。何以故此法甚深無邊際故。此經最高如須彌故。非是聲聞之所能持。何以故難得邊際故。非我[10]所知故。以是因緣我不堪任受持修行如是經典。
爾時佛告阿難。於汝意云何。假使有天名[11]曰矜伽。居非想非非想上。身長一由旬。若二由旬。至於九十由旬若八百由旬。如是等天而無一善。唯有諸惡圍遶此身。若以頭[12]髮爪皮毛孔。一一出火能燒一切。善男子此天假使下閻浮提。若到山谷叢林。若到泉源河池之處城邑聚落。是天惡力身中出火。能燒一切三千大千世界。善男子假使當有如是等事。寧可畏不。阿難白言甚可畏也。世尊假使有如是苦當云何滅耶。善男子汝今若畏如是苦者。汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經。假使當有如是諸火。變成種種七寶蓮華。善男子以是因緣。當知此經有大威神功德之力。能滅如是無量惡咎。復次善男子且置此事。若有一象一身十頭。頭有二牙身有四足。如是等象世間暴惡。日日食時而不擇處。於其日日食中有四生眾生。如是惡象悉皆食噉。其中眾生若有覺者。跳騰突走而[13]求得脫。若當不覺此惡象者必為所食。善男子如是等象寧可畏不。阿難白佛[14]言可畏世尊。若有眾生能壞如是惡象心不。佛言有。阿難言何人是也。善男子若有修行此陀羅尼者即其人也。若有受持讀誦即是其人。
復次善男子假使有蛇受性甚惡。此蛇所至到處。若值眾人一切有命之屬。若聞其臭亦能害命。若見其形亦能害命。若到泉源叢林浴池諸產[15]氣處能悉枯涸。若眾生類若聞此名口啞不言。善男子如是等事寧可畏不。阿難白言可畏世尊。頗有四[16]生眾生能滅如是等苦不。佛告阿難善男子有。阿難白言何人是也。佛告阿難。若有善男子善女人。修行受持讀誦此陀羅尼者即其人也。
復次善男子若復有龍居在世間。此龍受性極大暴惡。若見人類若畜生類及以樹木五穀叢林濕生卵生等。如上惡龍若見如是。一一諸事橫生瞋恚。又能吐火[17]亦能吐水。頗有人能滅[A1]是上諸惡不。善男子若國邑聚落[18]中但有一人。已曾受持讀誦修行陀羅尼典。如上諸事悉皆消滅。無量眾生遭此人恩而得安隱。善男子以是因緣。當知此經有無量威神功德之力。以是因緣我今語汝。受持此經我去世後。此經若在閻浮提內。即是眾生大珍寶也。若能修行受持讀誦。當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦。當知是人得中分寶。若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者。當知是人得下分寶。
善男子吾今為汝說下分寶因緣之相。善男子若有一人。神通無[1]礙如文殊師利亦喻於我。辯才無礙[2]喻我二人。於一劫中常以辯才。能為無量無邊眾生說法。令住一生補處菩薩摩訶薩。復盡神通以種種衣服臥具飲食湯藥。供養是諸菩薩。是人福報寧為多不。阿難白言甚多世尊。善男子若復有人。以塗香末香華繒旛蓋。以用供養此經典中一四句偈。又若供養讀誦之者。此人功德復過於我二人所作。何況盡形修行受持讀誦者耶。此人功德不可稱計。若算師若算師弟子。算數盡計百千萬分不能知一。善男子且置此事。假使有諸菩薩一生當得作佛。若百千萬億恒河沙[3]數。是諸菩薩盡神通力又盡辯才。若一劫乃至百千萬劫同入禪定。如是無量菩薩。欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅[4]尼者。百千萬分不及其一。
善男子當知是經有大威神功德之力。又是國中之大寶藏。一切眾生之所歸向。以是因緣吾今語汝。受持此經在閻浮提。廣宣流布為眾生說。令諸眾生得究竟樂。爾時阿難及五百大弟子無量大眾。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足歡喜奉行。
[5]大方等陀羅尼經授記分第二
爾時雷音即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。善哉世尊巧說行業因緣。往昔所作今已說竟。以此大方等陀羅尼經。付囑阿難流布於後。無量眾生當於此[6]經獲大善利。快哉世尊大慈悲[7]主。佛告雷音。善男子如汝所言。吾所應說今已說竟。諸未說者吾今當說真汝所宜。善男子汝於賢劫。當得作佛名雷音寶王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名普威。清淨無比純諸菩薩而集其中。是諸菩薩辯才無礙。神通無量了達方便。一一菩薩有大光明。能照八十萬億恒河沙剎土。覩斯光者即得總持。神通無量如諸菩薩而無異也。彼國所有莊嚴之事世[8]間無比。[9]比丘汝於此界而得作佛。壽六百二十萬歲。正法像法亦復如是。爾時聲聞五百大弟子眾。即從座起[10]正服頂禮佛足。却住一面同聲讚言。
爾時佛告五百大弟子眾。汝等亦當各各作佛俱同一號。號寶月王如來無所著至真等正覺。爾時佛授五百大弟子記時。十方三千大千世界。所有枯竭泉源池水。諸樹木等悉皆還生。爾時三千大千世界六[11]種震動。諸梵天王及諸帝釋。見此相已各共思量。有何因緣現此瑞應。為大德天生。為授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶。爾時所有一切諸天。即往娑婆世界。往見釋迦牟尼佛已。授諸聲聞大弟子記。即時頭面禮世尊足。禮已却住一面同聲讚言。
爾時諸天說偈讚已。佛告諸天子。汝等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。是時佛告東方天子。汝今諦聽當為汝說成佛因緣。東方有世界名曰離垢。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告南方天子。[12]有世界名曰染色。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告西方天子。有世界名曰妙色。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告北方天子。有世界名曰眾難。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。天子白佛言。世界何故名曰眾難。佛言彼界[13]昔來未有佛故。故名眾難。佛告下方天子。有世界名曰眾聲。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告上方天子。有世界名曰眾妙。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告十方世界一切諸天子。汝等亦當各各作佛。
爾時世尊授諸天子記。時放大光明普照十方界大小鐵圍山。爾時大小鐵圍山間。所有餓鬼阿脩羅等。無量億千見此光明。一一光頭各有化佛。時諸化佛呼諸餓鬼。汝等苦人可往閻浮提可服良藥。是時餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座。授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時眾中有一阿脩羅。即上高山呼諸餓鬼。汝等苦人可往閻浮提。得聞諸佛甘露法味。爾時諸鬼即從此人往閻浮提。見釋迦牟尼佛與無量大眾。前後圍遶而為說法。爾時阿脩羅見諸大眾。同曜金色悉有三十二相八十種好。是時阿脩羅而自念言。何者是佛。爾時世尊知其心念。踊在虛空高[14]七多羅樹坐寶蓮華。時阿脩羅以偈讚佛。
爾時世尊告諸餓鬼。汝等在此[1]凡經[2]幾載時。阿脩羅而白佛言。我等遙聞九十二億諸佛已過。今日乃得值天中王。爾時世尊為諸餓鬼說十二因緣。為阿脩羅說六波羅蜜。說此法時。阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸餓鬼即時脫身求索出家。爾時世尊告善男子。能於我法求索出家。時諸善男子即成沙門戒行具足。爾時世尊為諸比丘。說摩訶袒持陀羅尼章句。時諸比丘得阿羅漢。三明六通具八解脫。爾時舍利弗白佛言。世尊此經如是神力無量能使一切天人阿脩羅地獄餓鬼集至道場。經力如是能救一切。受持經人功德云何。爾時佛告舍利弗。吾向語汝何用問為。爾時舍利弗白佛言。世尊受持此經者當以何供而供養之。佛告舍利弗。若有一人持頭目身體妻子婦兒象馬七珍以供養我。不如有人能一禮拜此經卷者。若復有人持四天下。以積珍寶至于梵天以供於我。不如有人與彼受持經者一食充軀。若復有人於三千大千世界。積於珍寶至[3]於倒[4]立世界以供於我。不如有人持此章句一日一夜。何況盡形[5]壽受持如是章句功德無量若復有人積於珍寶。遍至十方微塵等世界。上至竪立世界盡供於我。不如有人持一四句偈。轉教他人功德無量無邊。
佛告舍利弗。一切聲聞辟支佛等。上至十住菩薩。算數譬喻不能知彼受持經者少分功德。爾時佛告阿難。汝聞如是功德聚不。唯然世尊我向已聞。且置此事。吾今當更語汝。阿難汝今諦聽。當為汝說此經功德。於汝意云何。一切十方所有蠅虻之類。若有一人解種種語。[6]如是諸眾生而以化之。上至禽獸諸眾生類令得人身。復能令其信於三世。是人功德寧為多不。阿難白佛甚多世尊。阿難若復有人。書持此經一四句偈此人功德復過於上百千萬分。乃至算數譬喻不能到邊。阿難且置此事。若復有人於此經中聞於一偈。不驚不怖不生誹謗。此人功德復過於上二分所作。亦以算數譬喻所不到邊。阿難且置此事。若復有人聞經歡喜。若自書寫若使人[7]書寫。若見他寫若聞他寫心生歡喜。此人功德復過於上三分所作。阿難且置此事。若復有人辯才無礙。如文殊師利法王之子。化於一佛世界眾生。令其出家悉皆獲得四沙門果。復更有人如文殊師利。復化百六十世界眾生。或出家者或得阿羅漢者。或得辟支佛者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。於汝意云何。是二人功德寧為多不。阿難白佛甚多世尊。不可稱計不可度量。阿難若有一人。得聞此經歡喜踊躍。至於道場修行七日。此人功德復過於上一切所作。一切波旬所不能伏。阿難白佛言。我與大眾歡喜奉行。
爾時文殊師利法王[8]之子菩薩摩訶薩。在大眾中作是念言。釋迦如來與無量大眾前後圍遶。說此大方等陀羅尼經。我今不知是義所趣今當請問。所以者何天中尊王唯有如來。乃能為我解說是義。作是念已即從座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌目不暫捨。白佛言世尊如前所說。[9]昔於王舍大城授諸聲聞記。今復於舍衛國祇陀林中。復授聲聞記。昔於波羅[10]𭡠授諸聲聞大弟子記。世尊我今少有疑惑。欲請問如來唯佛聽許。
爾時舍利弗問文殊師利法王子言。世尊弘慈無量。授我等聲聞大弟子記已。不久當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。各於世界如今世尊。攝諸眾生常在道場。世尊不虛所言真實故能第二第三。授我等聲聞大弟子記。我等必當如釋迦牟尼如來。決定不虛無有疑也。文殊師利於汝意云何。我等當得阿耨多羅三藐三菩提不。文殊師利語舍利弗。於汝意云何。猶如枯樹更生枝不。猶如山水還本處不。猶如[11]析石[12]更還合不。如燋穀種更生[13]芽不。如[14]沸[15]蘇中可種子不。如是諸事為可得不。舍利弗言不也文殊師利。如上諸事實不可得。文殊師利言。[16]不可得者汝云何問我[17]等。當得阿耨多羅三藐三菩提記心生歡喜。是[18]受記法無有形[19]段。無有言語無有去來。無有喜悅無有得相。乃無言語無有妄想。分別諸法[20]授於記法。應作如是相[21]然後得如性。夫授記法如虛空無色。亦如虛空無形。如浮雲無實。如風無體。[22]空以聞聲不見其形。如水聚沫無有實處。如野馬焰乾闥婆城。當知如是諸法無有[23]如是處。夫菩薩摩訶薩授記法。應如是觀諸法相若能如是觀者。乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。
舍利弗問文殊師利言。若一切法性空者。如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記[1]也。文殊師利答舍利弗言。如來以如如性授汝等記。舍利弗言如文殊師利所說中。無有如性。汝今語我如來以如如性授汝等記。文殊師利答舍利弗言。如來授記不即是如不離是如。舍利弗言如上所[2]記無有形段。而今此法有形段無。文殊師利言。不有不無不離一不離二。不離色不即[3]是色。舍利弗言且置此事。我近問汝。文殊師利如來三十二相有形段無。文殊師利言不[4]即形段[5]不離形段是三十二相。舍利弗言。如來授我等三菩提記寧虛妄乎。文殊師利言不即是虛妄不離是虛妄。舍利弗言當云何求。文殊師利言如如性中求。舍利弗言此如如性當於何求。文殊師利言於如來真諦中求。舍利弗言如來真諦當於何求。文殊師利言於如如性中求。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊師利言不即不離即是如性。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊師利言即亦是如不即亦如。不即不離是名如性。爾時舍利弗不識是何言。不知以何答。默[6]而還去詣本坐處。
爾時佛告文殊師利法王子言。善哉善哉佛子。快說是語如授記法。夫授記者應如是觀是法性[7]然名授記。時舍利弗在於佛前而自歎說。捨於聲聞辟支佛心還至本業。佛告舍利弗善哉善哉善男子。乃能除捨聲聞辟支佛心還至本業。而不取著諸法性相。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。說此法時無量億千那由他[8]人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時五百大弟子。即從座起頭面禮足。而白佛言世尊。如佛所說行此法時。當有波旬來壞是人善根因緣。云何而知。爾時佛告五百大弟子眾。此魔來時凡有四十萬億。來至人所發大惡聲。梁棟搖動放大惡風。或時放火或時放水欲殺其人。或時夢中立其人前校拔其舌。或時吐火[9]以噴人面。或時擎山欲壓其人。此人應答汝來甚善。作是語時應默心中。誦摩訶袒持陀羅尼章句。復應稱言南無釋迦牟尼佛。南無文殊師利法王子。虛空藏法王子觀世音法王子。毘沙門法王子虛空法王子。破闇法王子普聞法王子。妙形法王子大空法王子真如法王子。如是菩薩摩訶薩應念其名。如是諸[10]王必往其所擁護是人。令此人等身得安樂無諸苦惱。是諸比丘若值諸難。應如是念諸王名字。
爾時阿難白佛言。世尊行者如是為諸波旬如是恐怖。諸王大慈能救彼人。當以何供供養諸王。爾時佛告阿難。波旬去已應作種種香華塗香末香供養諸王。作種種香[11]塗泥其室內綵畫畫之。異口同音讚諸法王。爾時觀世音即入其室。若作道人若作沙彌式叉沙彌尼。若作優婆塞若作乞士。若作餓狗來入其室。若作僑客來入其室至於此宿。若作國王王子來入其室。若作常見之人來入其室。
爾時阿難白佛言。世尊行此法時得眾多人不。佛告阿難十人已還。[12]爾時阿難白佛[13]言。世尊行此法時得營作及語笑不。佛告阿難但[14]得一心。念摩訶袒持陀羅尼句。[15]尚不容語笑諸惡穢念。況得務[16]也。
佛告阿難若有善男子善女人。修行此經者。若眼見無量壽佛釋迦牟尼佛。維衛佛[17]式佛。隨葉佛拘樓秦佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。過去[18]雷音王佛祕法藏佛。是諸佛前至心懺悔。當滅九十二億生死之罪。此人於三塗永無有分生死漏盡。即時得見現前諸佛。復更懺悔以種種香華幡蓋而供養之。塗香末香亦用供養。如是供養已。即見十方妙樂世界。如是見者慎莫語[19]言。若言見者尚不得福。況出生死。還墮三塗經百千萬劫苦痛難處。此人現身得白癩病。又狂聾[20]癡啞。不知醎淡不別好醜。欲求聰明反得愚[21]癡。阿難白佛[22]言世尊此行人者。辭家出時當作何言。佛告阿難此人出時應如是語。我欲修行陀羅尼典。父母聽不。若言聽者我當出去。如是語已心中默自念言。我亦欲捨婦兒家屬。修行陀羅尼典趣向道場。應如比丘法修行淨行。具於三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。生於道場如比丘法。又復亦應受於六重。如優婆塞法捨惡律儀。又受食時莫視女色。但自念言我心[23]毒箭當云何拔。用視[24]色為。我從無始已來坐視女色。墮於三塗無有出期。應作是念觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功。阿難吾[25]今語汝。勅我弟子莫共六賊。而作朋友唐喪其功。阿難白佛言世[26]尊向者所說[27]父母放者。若有父母妻子不放。此人至於道場當服何藥趣向道場。佛告阿難此人應父母前。燒種種香長跪合掌。應作是言我今欲至道場哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請若不聽者。此人應於舍宅默自思惟誦此經典。阿難白佛當云何行。佛告阿難此人行時當淨其舍內燒香供養。阿難白佛此人行處女人得到不。佛告阿難到無所苦。阿難白佛[1]言復得捉此[2]人衣不。佛告阿難捉衣無苦。但語我弟子勿著女色。[3]當深繫心莫放逸[4]也。如[5]坐道場人法。若能如是作淨行者。於七日中觀世音菩薩。現其人前而為說法。若於夢中若寤寐時。現其人前道場無異若如是者應一心憶念陀羅尼典。若以散亂心者。欲求人天得地獄報。受苦萬端無有出期。假使得出為人奴婢。人所憎[6]害衣食不供。常困飢渴無所不思。[7]今當至心若不至心後悔無及。
阿難白佛此人辭家出時剃除髮不。佛言不也。阿難白佛若不除者。云何語言具於三衣。佛告阿難言三衣者。一名單縫二名俗服。阿難白佛言世尊向說。一出家衣二在家[8]衣。若在家者用三種[9]為。佛告阿難一出家衣者。作三世諸佛法式。[10]一俗服者欲令我弟子趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道場常用坐起。其名如是汝當受持。阿難白佛言若有善男子善女人。若有不受六重戒者。得趣道場不。佛告阿難隨意堪任至於道場。阿難白佛若有受者盡形受[11]耶。佛告阿難亦如上法。隨意堪任受諸戒律。阿難白佛如向所說審為爾不。爾時七佛即現其身。住阿難前語阿難言。莫以聲聞小乘小智意。[12]順諸眾生起斷滅見。過去諸佛[13]悉由此門。成阿耨多羅三藐三菩提。此法是一切[14]諸法門。三世諸佛悉由此門。成阿耨多羅三藐三菩提。諸佛說已忽然不現。阿難自念向有七佛今在何所。佛知其意即時答言。今在東方。阿難以汝起斷滅見[15]故來證汝。阿難白佛審定能除而無疑也。佛告阿難如汝所言必定無疑。阿難白佛如是同行者。有無見等有至心者。乃能除此無量諸罪。若不至心當名何人。佛告阿難是人名為少分得者。阿難白佛此人命終當生何處。佛告阿難隨意所生。阿難白佛隨意所生。為大方等陀羅尼力[16]耶。為三界[17]世尊力耶。佛告阿難非是我力。乃是摩訶袒持陀羅尼威神[18]之力。能致眾生到安樂國。阿難白佛言若謂爾者。我不堪任如是[19]問答 佛告阿難若我在世若去世後。其有誹謗此陀羅尼者。汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說謗經因緣。阿難一切十方世界。破諸世界[20]末為微塵可知其數。無有能知此人罪報。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。[21]諸修行佛法者。入我法中欲求種種人天果報。欲求他方妙樂世界。[22]反得眾苦患。所以者何坐謗方等陀羅[23]尼故。欲求種智反得愚報。欲求人天勝妙快樂。反墮地獄究竟苦報。欲求尊王反得下賤。欲求聰明。反得闇鈍欲[24]求天眼反得盲報。欲求子息反得獨報。欲求身香潔反得大臭弊惡之身。欲求端正三十二相。反得三十二醜。而自莊嚴。欲求他方妙樂世界。反得他方極苦地獄。欲求大富反得貧報。阿難以是因緣。我[25]重語汝莫謗此經。我今略說如上罪報。汝今諦聽當為汝說。更有罪報。
若有善男子善女人。不解如來所說方[26]等義。於此法中橫生誹謗。而以妄想分別諸法。或[27]生重瞋。此人命終入於東方阿鼻地獄。經歷受苦八萬四千劫。次第而受謗經罪報。從地獄出已。復有八萬四千鬲子。而以圍遶阿鼻大地獄。爾時此人從地獄出入諸鬲子。亦經八萬四千劫。一一鬲子復[28]有十六鬲子而以圍遶。亦復如是次第而入東南方。南方西南方。西方西北方。北方東北方。如是諸地獄一一而增。劫數次第而受。上至諸佛。中至少分足人。下至辟支[29]佛[30]及聲聞人。如是諸大士力所不救。從此出已當生世間。餓鬼畜生蟲蟻蠅虱水蟲[31]科斗。魚鼈之屬無一不遍。假使為人疥癩癰疽。貧窮[32]抵突常生下賤。眼目[33]𥆔瞎身體[34]疱[35]凸。諸根不具人所[36]僫見。假使來生豪族之處。語言吃[37]啞促命不壽人所呵叱。說其形貌過狀諸惡人所僫見。常以呪詛令其早[38]死。或時生世五根不具。
阿難此人[39]皆由先世誹謗方等[40]諸經典故受業如是。雖得人身諸根不完。假使不遇善知識者。如上所說次第還入是諸地獄。如是地獄是其舍宅。如是醜報是其衣服。阿難當知是業不可以已[41]近情妄[42]想而作。令其精神受諸苦報。[43]是故阿難我[44]今語汝。無信人中莫說此經。
大方等陀羅尼經卷第二
校注
[0646027] 初分餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0646028] 善【大】,初分餘善【宋】【元】【明】 [0646029] 栴檀【大】,真【宋】 [0646030] 諸【大】,弟【宋】 [0646031] 攝【大】,攝受【元】【明】 [0646032] 頂禮佛【大】,顧視四方既見諸佛即前禮【宋】【元】【明】 [0646033] 那由他【大】,〔-〕【宋】 [0647001] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647002] 虛【大】,時虛【元】【明】 [0647003] 寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647004] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647005] 憶【大】,憶念【元】【明】 [0647006] 昔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647007] 不【大】,以不【宋】【元】【明】 [0647008] 令【大】,離【宋】【元】【明】 [0647009] 若【大】,此經若【宋】【元】【明】 [0647010] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647011] 曰矜【大】,矜恒【宋】【元】【明】 [0647012] 髮【大】,髮牙齒【宋】【元】【明】 [0647013] 求【大】,永【宋】【元】【明】 [0647014] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0647015] 氣【大】,乳【宋】【元】【明】 [0647016] 生【大】,產【宋】【元】 [0647017] 亦【大】,又【宋】【元】【明】 [0647018] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0648001] 礙【大】,量【元】【明】 [0648002] 喻【大】,與【宋】 [0648003] 數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0648004] 尼【大】,尼經【元】【明】 [0648005] 大方等陀羅尼【大】,〔-〕【明】 [0648006] 經【大】,法【宋】【元】【明】 [0648007] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0648008] 間【大】,界【宋】【元】【明】 [0648009] 比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0648010] 正【大】,正衣【宋】,整衣【元】【明】 [0648011] 種【大】,變【宋】【元】【明】 [0648012] 有【大】*,南方有【宋】*【元】*【明】* [0648013] 昔【大】,自【宋】 [0648014] 七【大】,十【宋】 [0649001] 凡經【大】,經於【宋】【元】【明】 [0649002] 幾載時【大】,幾時時【元】【明】 [0649003] 於【大】,〔-〕【宋】 [0649004] 立【大】,住【宋】 [0649005] 壽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0649006] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0649007] 書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0649008] 之【大】,〔-〕【元】【明】 [0649009] 昔【大】,先【宋】【元】【明】 [0649010] 𭡠【大】,柰【宋】【元】【明】 [0649011] 析石【大】,石片【宋】 [0649012] 更還【大】,還可【宋】【元】【明】 [0649013] 芽【大】,牙【宋】 [0649014] 沸蘇【大】,推滷【元】【明】 [0649015] 蘇【大】,酥【宋】 [0649016] 不【大】,若不【宋】【元】【明】 [0649017] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0649018] 受【大】,授【宋】【元】【明】 [0649019] 段【大】*,相【宋】*【元】*【明】* [0649020] 授於【大】,於授【宋】【元】【明】 [0649021] 然後【大】,可【宋】【元】【明】 [0649022] 空【大】,如空【宋】【元】【明】 [0649023] 如是【大】,實【宋】【元】【明】 [0650001] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0650002] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0650003] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0650004] 即【大】,即是【宋】【元】【明】 [0650005] 不【大】,復不【宋】【元】【明】 [0650006] 而還【大】,然而【宋】【元】【明】 [0650007] 然名【大】,名為【宋】【元】【明】 [0650008] 人【大】,大眾【宋】【元】【明】 [0650009] 以噴人面【大】,噴人面上【宋】【元】【明】 [0650010] 王【大】,法王【宋】【元】【明】 [0650011] 塗泥【大】,泥塗【宋】【元】【明】 [0650012] 爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0650013] (言世尊…不)十四字【大】,復得語人【宋】 [0650014] 得一心【大】,〔-〕【宋】 [0650015] (尚不…也)十三字【大】,何用語為【宋】 [0650016] 也【大】,耶【元】【明】 [0650017] 式【大】,式棄【明】 [0650018] 雷音【大】,雲雷音宿【元】【明】,雲雷音【宋】 [0650019] 言【大】,人【宋】【元】【明】 [0650020] 癡啞【大】,瘂癡【宋】【元】【明】 [0650021] 癡【大】,癡報【宋】【元】【明】 [0650022] 言世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0650023] 毒【大】,中毒【元】【明】 [0650024] 色【大】,女色【元】【明】 [0650025] 今【大】,故【宋】【元】【明】 [0650026] 尊【大】,尊世尊【元】【明】 [0650027] 父母【大】,謂為【宋】【元】【明】 [0651001] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651002] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651003] 當深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651004] 也【大】,亦【宋】【元】【明】 [0651005] 坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651006] 害【大】,嫉【元】【明】 [0651007] 今當至心【大】,令至心作【宋】【元】【明】 [0651008] 衣【大】,服【宋】【元】【明】 [0651009] 為【大】,不【明】 [0651010] 一【大】,二【明】 [0651011] 耶【大】,也【宋】,分段受呼【元】【明】 [0651012] 順【大】,隨【宋】【元】【明】 [0651013] 悉【大】*,都【宋】*【元】*【明】* [0651014] 諸【大】,諸佛【元】【明】 [0651015] 故【大】,故故【宋】【元】【明】 [0651016] 耶【大】,也【宋】【元】【明】 [0651017] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651018] 之【大】,德【宋】【元】【明】 [0651019] 問答【大】,更問【宋】【元】【明】 [0651020] 末【大】,抹【元】【明】 [0651021] 諸【大】,〔-〕【宋】 [0651022] 反【大】下同,返【宋】下同【元】下同【明】下同 [0651023] 尼【大】,尼經【元】【明】 [0651024] 求【大】,得【宋】【元】【明】 [0651025] 重【大】,故【宋】【元】【明】 [0651026] 等【大】,便【宋】 [0651027] 生重【大】,重生【宋】【元】【明】 [0651028] 有【大】,以【宋】【元】【明】 [0651029] 佛【大】,此【明】 [0651030] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651031] 科斗【大】,蝌蚪【元】【明】 [0651032] 抵突【大】,觝突【元】,短命【明】 [0651033] 𥆔【大】,顤【元】 [0651034] 疱【大】,臭【宋】 [0651035] 凸【大】,惡【宋】【元】【明】 [0651036] 僫【大】*,惡【宋】*【元】*【明】* [0651037] 啞【大】,瘂【宋】【元】【明】 [0651038] 死【大】,喪【宋】【元】【明】 [0651039] 皆由先世【大】,先生皆由【宋】【元】【明】 [0651040] 諸經典【大】,經【宋】【元】【明】 [0651041] 近【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651042] 想【大】,相【宋】【元】【明】 [0651043] 是故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0651044] 今【大】,故【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-11-12
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