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大吉義神呪經

大吉義神呪經卷第四

[35]時娑伽羅龍王與九[36]十一子及諸龍圍繞往詣佛所頭面禮足瞻仰尊顏一心合掌以偈讚曰

歸命世所讚  最上無與等
三界大導師  能示正道者
成就大威德  永滅煩惱結
人中之勝龍  一切眾生父
於無量劫中  具真實功德
力能摧眾魔  魔軍悉退散
所證無上道  難可得思議
能轉妙法輪  顯現四真諦
演斯真要法  解脫眾苦縛
說大結界經  利益諸天人
諸惡鬼神等  聞佛說呪經
悉皆遠逃避  至百由旬外

說是偈已復白佛言世尊我今亦欲助佛說呪摧伏鬼神除諸災患即說呪曰

那地 那地 那地婆隷 波羅羅地 質多羅賜 鼻多羅賜 毘那栖隷 [37]栴陀隷 闍駛 [38]摩登祇瞿利 乾陀利 婆尸利 摩訶婆尸利 婆尸羅[39]陀 陀羅婆尸 陀那狸隷 阿帝 阿[40]吃帝 吒吒吒吒 [41]妬妬妬妬 智智智智 毘知智[42]叱掘彌 彌掘彌 彌智彌智 羽黎羽黎 毘羽黎 那羅那雉 那陀陀隷 陀陀隷

說是呪已大地諸山三千世界六種震動一切諸天皆悉歡喜三佛陀顯現此經城邑聚落官府諸處此經所在百由旬內不得中住如此猛呪過去諸佛之所顯現使為帝主作大擁護無諸災害作一切吉[1]一切眾患悉皆消除

爾時地神往至佛所頂禮佛足說偈讚曰

我今歸命大悲愍  能盡一切諸苦際
能救眾生令解脫  能與一切諸[2]安樂
誰得聞此善妙說  而當不生歡喜心

是深妙說為天阿修羅之所供養我今亦當助佛說是明呪勇猛必行即說呪曰

度彌度彌 度度彌 度彌 護彌護彌 呼呼呼[3][4]彌 呵羅娑隷 呵[5]達茶 呵呵邏娑陀那娑邏 支陀陀隷 質埵婆羅泥 婆涕婆他婆帝 婆泥 婆婆婆泥呵羅婆帝 遮鉢羅賜 鉢羅卑賜 [6]奴羅 㝹婁賜毘陀婆帝 陀婆尼[7]迦婁卑尼 摩陀泥 摩訶摩陀尼 斯斯細奇細

說是呪已大地諸山并及大海悉皆震動夜叉鬼神眾[8]號呼失聲唱言[9]呼嗚呼[10]怪哉怪哉羅剎亦爾此經所在國邑聚落官府諸處百由旬內我等不得住在其中結呪界周匝千由旬內爾時佛放眉間光明光名感悟大光遍照三千大千世界一切眾生覩斯光者盡皆感悟如來所說諸園苑神諸井泉[11]潢池神根神果神地神龍神阿修羅神放逸天持華鬘天曲脚天[12]空夜叉乾闥婆羅剎鬼神究槃茶毘舍闍富單那餓鬼緊那羅陸生龍曠野神揵陀神顛鬼狂鬼[13]癎鬼日月星辰護世四天王三十三天焰摩天兜率天化樂天他化自在天魔天魔眷屬天[14]梵輔天大梵天少光天無量光天光音天少淨天遍淨天無量淨天不廣身天不熱天善現天色究竟天摩醯首羅天此等諸天遇斯光已皆自見身盡被五縛以佛神力令諸天眾一切同時飛來向佛禮世尊足在一面坐如來爾時即變大地化成金剛一切世間無能壞者復化十方悉皆火起爾時世尊即以佛眼觀此三千大千世界誰有不來集在會者諦觀察已見此世界無有一人而不來者即說呪曰

闍隷 摩隷 闍羅摩隷 摩隷泥 伊隷 𭌲隷 呵𭌲 摩𭌲 那𭌲 那羅那𭌲 那𭌲隷 𭌲婆隷 敷羅鞞隷 鞞鞞隷 鞞黎 [15]渒那 俾泥 俾那娑伽隷 娑伽隷 卑泥頗栖 頗羅頗栖 頗求迷 頗羅頗羅頗求迷求渒隷 頗隷鞞 頗羅地 賀羅羅地蘇羅帝[16]毘 蘇羅地優浮地 涅浮地 浮黎浮地 娑羅泥隷 泥黎羅彌隷 摩[17]訶羅隷 摩訶那隷 [18]喝羅闍泥隷 泥泥羅隷 牟隷[19]目帝 阿羅羅憊 毘羅憊 羅羅憊 羅闍羅憊 羅闍頗隷

說此呪已天龍阿修羅夜叉羅剎皆大驚怖生於厭患身毛皆竪不樂聽是結大呪界欲陷形去地如金剛不得陷入周匝火然猶如地獄此諸天眾皆住空中一心聽呪即說呪曰

[20]去 [21]目去 那去那去 去那去那佉去 驅彌隷 驅彌細 驅驅彌細 驅步 驅步路 步[22]佉 步佉步 佉那佉步 佉雷 驅羅細 丘摩摩泥 驅驅摩泥跂跂摩隷 [23]歧歧隷 佉羅佉 跂隷 佉那佉泥隷 佉婆婆佉[24]梨泥 毘佉地佉陀[25]婆憊 婆婆嗘 婆那佉膩 嗘泥隷 嗘栖隷 嗘嗘栖隷 脾嗘嗘栖隷

[26]是呪已而此大地動遍動等遍動搖遍搖等遍搖六返震動諸鬼神等見是事已皆失聲大喚唱言嗚呼怪哉自相謂言是等天王共說此呪我等今者無有生路斷絕一切諸鬼神等

爾時摩醯首羅白佛言世尊如來所說結呪界經若自能持若教人持若有讀者一切皆應離於婬[27]欲修於梵行不食五物一黑石蜜二油三蜜四魚五肉終身不食若誦是呪諸夜叉羅剎恒伺其便為作惱害或時輕蔑為遮鬼故於五種味斷而不食若有外道邪見之人不信此呪詐[28]偽誦讀者必損其壽如來為欲護四眾故說是呪經我今亦欲助佛說呪即說呪曰

盧頭娑細 盧頭娑帝 盧呵隷 羅婆婆羅泥 盧遮隷 盧陀遮隷 [29]嗚呵羅地 盧細 盧栖泥 盧盧栖泥 盧陀羅呵泥 盧陀羅呵隷 盧盧呵泥 盧盧呵隷 盧多郅 [30]住盧 注路注路 牟那注路 牟賀呵郅 牟陀遮隷 遮遮隷 餘利 餘利 [31]遮遮隷 毘遮帝

說是呪已空中諸天其心調伏還下在地寂然聽法爾時世尊為諸天眾說諸法要示教利喜聞是經時無量那由他眾生[1]塵離垢得法眼淨諸有夜叉羅剎究槃茶毘舍闍於佛法中不生信者為驚動故如來爾時即出右臂示大地獄見地獄中燒炙煮爛而命不絕諸此罪人惡業未盡命則不斷佛告大眾如斯地獄楚毒無量是以汝等不應作惡諸鬼神等見大地獄心生驚怖身毛皆竪五體投地而白佛言世尊我等從今已往當受五戒復白佛言佛涅槃後正法滅時若持如此結呪界經夜叉羅剎來輕蔑者當使其心劈裂七分有大沸血從面門出命終當墮無間地獄不可救濟佛告阿難汝當受持[2]誦讀是結呪界經恭敬禮拜汝等天人當知過去諸佛亦說是呪未來諸佛亦說是呪現在十方諸佛亦說是呪[3]界經我今復說是大結界神呪之經即說呪曰

奚奚迷 奚奚迷 彌梨迷 彌梨迷 摩訶彌梨迷呵羅隷呵羅隷呵羅隷 槃遮炎 隷波遮羅遮 囉囉 奚羅遮 遮羅遮羅摩遮吒羅 摩吒羅那 摩訶[4]因陀羅牟羅那[5]牟羅那[6]邏 遮陀娑邏 娑邏那 闍大囉馱阿迦細 那迦細 那細 那羅那 細毘娑 那細 奚[7]𪏭[8]速隷 毘陀隷

說是呪已十方[9]火焰悉皆變滅一切[10]大地還[11]伏如故諸天大眾皆悉右繞禮佛而退佛說經已諸比丘比丘尼及大菩薩阿難等歡喜頂受

佛告阿難若有讀誦此經者當常食乳淨自[12]洗浴著鮮潔衣於一切人不生嫌心於諸眾生當生慈心於佛像前作諸天龍王像及餘鬼神皆圖形像以牛糞塗地作七重界界場中央著諸華鬘燒百一種香[13]佛燒蘇合香薩闍賴闍香與摩醯首[14]羅天咄迦香與梵天[15]遮迦香與魔王多迦羅香與化樂天[16]具婁香與他化自在天婆羅娑香與兜率陀天修富婁香與焰摩天牛王香與帝釋膠香與四天王零陵香與[17]伽羅龍王[18]熏陸香與毘摩質多阿修羅王那賴娑香與毘浮沙羅剎王多利娑香與地神甲香與地[19]夜叉神毘羅貳香與放逸天那賴陀香與十方鬼神

如是等燒百一種香各各於彼天像前燒誦此呪者右膝著地一百八遍燒香於[20]天前各塗地作七處呪場在此場上發大誓願捨自己身與三世佛有夜叉羅剎不信於佛欲害呪者滅結界經為遮惡故應當捨身與佛願諸如來憶念於我當令呪者身如金剛一切世間無能壞者五體投地頂禮佛已應誦是呪應向四方散胡麻子當誦此呪一百[21]八遍當誦呪時淨居善現天當現身在其人前身真金色彼天安慰誦呪之人彼誦呪人應當驚悚彼諸天等各入已形像之中慰喻呪人而告之言善哉善哉汝之所誦結呪界經今得吉成我等為汝隨汝所作汝於我前不應驚怖以金色身立呪者前安慰之言善哉善哉能誦此呪我等今者為汝僕使為汝所役此是結界勸成就相誦此呪時應以月十五日及月滿時夜誦令利隨意所樂若園苑若宮殿若大池若河邊若有飲食若乘騎衣服華鬘諸香等物皆毘首羯[22]摩天之所化作在誦呪人前若求雨時燒藿香供養娑伽羅龍王呪四枚石有龍住處呪石擲中天即降雨若族姓子族姓女隨其所須雨之時節久近能稱其意若有欲得如意寶珠應於佛前向娑伽羅龍王像應詣生藕華池河所燒香供養龍王七遍誦是結呪界經應於池所呪場之中佛形像前作五種音樂而為莊嚴

爾時娑伽羅王即於佛前與如意珠得此珠已能雨珍寶爾時四方應有火起爾時應以[23]蘇和娑利[24]沙子置於火中應誦魔王呪若欲鬪戰求勝敵者應七遍燒香以七色[25]綖結為七結七遍誦呪當應以此結繫幢頭設有刀箭欲來向身自然墮落終不傷害欲結界者諸天王所燒香供養在香煙上七遍誦呪復燒[26]香以十色綖結作七結以娑利沙擲置火中諸夜叉羅剎咸自見身自然火然界內有樹以此呪[27]線繫於樹上若復欲使日月住者此呪神力亦能住之終不能得越此呪界若欲得象乘馬乘駱駝乘應於塚間作諸呪具應以膠香供養毘沙門誦此呪經爾時便得種種隨意所乘若欲使夜叉羅剎於月二十九日在塚間著白淨衣以香煙供養四大天王若欲動地應著白淨衣不嫌恨意於一切眾生心生平等應上車輪上以多利婆香供養地神誦此呪經大地震動若欲使火不橫起把箭誦呪誦呪已竟即以此箭向[1]四方所射火即不起若為毒箭所中應誦此呪呪水以所呪水飲之洗浴毒即消除若欲隱形應以香供養摩醯首羅天王以七色線繫作七結七遍誦呪以結繫頭置之頂上即得隱形若欲飛行應百遍誦此結呪界經呪娑羅幾子以置頂上燒香供養念佛地功德若此神呪實是恒沙諸佛之所說者願我飛行即能飛行諸佛憶念護持力故若欲使諸王大臣沙門婆羅門歡喜憶念得自在者應燒香供養四大天王當呪於油以此油塗四王像口一切見者皆生歡喜而得自在若欲見一切鬼神夜叉提[2]婆利沙油塗已眼燒香供養四大天王日日誦念此結界經以四色線結作四結繫著[3]頂上得如意見若往到處處天所與諸天等相娛樂者應自洗浴以香塗身著白淨衣上車輪上於諸眾生無嫌恨意燒一切香讀誦此經欲界天王自來現身在其人前即將其人詣諸天前以天莊嚴之具而莊嚴之以天音樂而娛樂之若為一切鬼神所著所捉者噏人精氣者應以十色線七[4]過燒種種香七遍誦經繫線作七結摩醯首羅天王梵眾之主釋提桓因四[5]大天王還益其精氣 除造逆罪及謗正法謗毀賢聖者若彼惡鬼毀誦呪者當墮無間泥犁受苦一劫不可救濟若欲入火火不燒者應七遍燒香燒一切香七遍誦此呪經以五色線繫作百結以此呪縷繫著[6]咽下入大火中火不能燒欲得斷除厭[7][8]魅蠱[9]及毘陀羅呪應以香供養魔王誦此呪經以酥娑利沙燒擲火中誦魔王呪一切厭[10]蠱蠱道毘陀羅呪消滅如灰令彼諸惡無有力勢呪咀之患自然不行欲止惡風暴雨者當驅烏令去燒烏[11]巢窟以香供養毘浮沙羅剎王誦此呪經止惡風雨一切鬼神夜叉羅剎究槃茶金翅鳥毘舍闍若欲禁制遮一切惡立一切善[12]誦讀是大結呪界經以赤線繫作百結以香供養諸天[13]天等當集在一處為其說法佛言我涅槃後諸天集會誦此呪能使鬼神皆受五戒若誦持此經者於諸眾生應慈心平等不害一切恒修實語終不虛誑見此結呪界經一切諸天世間皆應恭敬禮拜不生疑惑歸依供養佛告阿難汝於此[14]經呪界不應生疑此經如實終[15]無虛妄若懷疑者當墮無間地獄受苦一劫不可救濟所以者何此結呪界經是一切諸佛之所宣說阿難若有受持讀誦此經者以曾供養諸佛殖諸善根諸佛護故此經自然來在手中此人即是受[16]經真器持此經者天人世間皆應禮拜供養恭敬[17]此持經者即是天人世間塔寺阿難若為菩提族姓男女於此經中能讀一四句偈受持讀誦若教他說如彈指頃心生隨喜當知此人必定當得菩提之道若求辟支佛若求聲聞乘能信解者於現在世得止諸漏若在家於三乘未有決定得此經者得於決定若有能持是經典者當知供養過去諸佛深種善根無量世中當作轉輪聖王若求帝釋無量世中當得帝釋若求梵王無量世中當得梵王我以決定記上四種人若有讀誦經人所於彈指頃生惡念者此愚癡人名為遠離一切諸佛於三乘中即無種子此人當墮地獄阿難若有善男子善女人信解是呪界經使他讀誦作此經器者此人即成就梵福若不信此經者諸天即隱此經何以故此人必生不信疑惑之心當生惡道墮地獄中首陀會天當奪此經禮拜香華供養若能供養此經即為供養恒沙諸佛阿難汝以是故應當受持此經為於安樂利益擁護四眾阿難及諸弟子聞佛所說歡喜奉行

大吉義神呪經卷[18]第四


校注

[0577034] (元魏譯)十一字【大】〔-〕【甲】 [0577035] 不分卷【宋】【元】【明】 [0577036] 十一子及【大】千億那由他【宋】【元】【明】【甲】 [0577037] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0577038] 摩【大】摩帝摩【宋】【元】【明】【甲】 [0577039] 陀【大】陀隸【宋】【元】【明】【甲】 [0577040] 吃【大】吒【宋】【元】【明】 [0577041] 妬【大】*姤【甲】* [0577042] 叱【大】吒【宋】【元】【明】 [0578001] 祥【大】〔-〕【甲】 [0578002] 安【大】快【宋】【元】【明】【甲】 [0578003] 呼【大】呼呼【宋】【元】【明】 [0578004] 彌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0578005] 達【大】噠【宋】【元】【明】 [0578006] 奴【大】恕【宋】【元】【明】 [0578007] 迦【大】迦摩【宋】【元】【明】【甲】 [0578008] 號【大】叫【宋】【元】【明】 [0578009] 呼【大】呼怪哉【宋】【元】【明】【甲】 [0578010] 怪哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0578011] 潢【大】黃【宋】【甲】 [0578012] 空【大】宮【甲】 [0578013] 癎【大】閑【甲】 [0578014] 梵【大】梵眾天梵【宋】【元】【明】 [0578015] 渒【大】*俾【宋】*【元】*【明】* [0578016] 毘【大】地【宋】【元】【明】 [0578017] 訶【大】摩【宋】【元】【明】 [0578018] 喝【大】竭【宋】【元】【明】 [0578019] 目【大】月【宋】【元】【明】 [0578020] 去【大】*佉【宋】【元】【明】* [0578021] 目【大】郁【宋】【元】【明】 [0578022] 佉【大】去【甲】 [0578023] 歧【大】*跂【宋】*【元】*【明】* [0578024] 梨【大】黎【宋】【元】【明】 [0578025] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0578026] 是【大】*此【明】* [0578027] 欲【大】慾【甲】 [0578028] 偽誦讀【大】為讀誦【宋】【元】【明】 [0578029] 嗚【大】烏【宋】【元】【明】 [0578030] 住【大】注【宋】【元】【明】【甲】 [0578031] 遮遮隷【大】餘隷【宋】【元】【明】餘遮隷【甲】 [0579001] 塵離【大】離塵【明】 [0579002] 誦讀【大】讀誦【甲】 [0579003] 界【大】結界【宋】【元】【明】 [0579004] 因【大】自【甲】 [0579005] 牟【大】牟牟【宋】【元】【明】【甲】 [0579006] 邏【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0579007] 𪏭【大】梨【宋】【元】【明】 [0579008] 速【大】迷【元】【明】 [0579009] 火焰【大】焰火【宋】【元】【明】【甲】 [0579010] 大【大】天【元】【明】 [0579011] 伏【大】復【宋】【元】【明】 [0579012] 洗【大】*洒【宋】*【元】*【明】* [0579013] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0579014] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0579015] 遮【大】遍【宋】【元】【明】【甲】 [0579016] 具【大】貝【宋】【元】【明】 [0579017] 伽【大】娑伽【宋】【元】【明】 [0579018] 熏【大】勳【甲】 [0579019] 夜叉【大】地叉剎【甲】 [0579020] 天【大】天像【元】【明】 [0579021] 八【大】七【宋】【元】【明】【甲】 [0579022] 摩【大】磨【宋】【元】【明】 [0579023] 蘇【大】酥【元】【明】 [0579024] 沙【大】娑婆【宋】【元】【明】【甲】 [0579025] 綖【大】*線【宋】*【元】*【明】* [0579026] 香【大】百【甲】 [0579027] 線【大】*綖【甲】* [0580001] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580002] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0580003] 頂【大】項【宋】【元】【明】 [0580004] 過【大】遍【甲】 [0580005] 大天【大】天大【宋】【元】【明】【甲】 [0580006] 咽【大】胭【宋】【元】【明】 [0580007] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580008] 魅【大】媚【甲】 [0580009] 及【大】道及【宋】【元】【明】 [0580010] 蠱【大】魅【宋】【元】【明】〔-〕【甲】 [0580011] 巢【大】撗【甲】 [0580012] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】 [0580013] 天【大】天王【宋】【元】【明】【甲】 [0580014] 經呪界【大】結呪界經【宋】【元】【明】【甲】 [0580015] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0580016] 經【大】持【宋】【元】【明】 [0580017] 此持【大】持此【宋】【元】【明】【甲】 [0580018] 第四【大】下【宋】【元】【明】
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