大吉義神呪經卷第二
[34]護世四王典領四方。提頭賴吒領乾[35]闥婆眾。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷屬輔相應護此呪。毘留愽叉領究槃茶眾。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷屬輔相應護斯呪。毘留勒王領諸龍眾。九十一子皆名曰帝。眷屬輔相應護此呪。毘沙門王領夜叉眾。九十一子同名曰帝。眷屬輔相應護斯呪。此四天王合三百六十四子能護十方。復有天帝[1]名[2]因達[3]羅。次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼眾。汝等皆[4]應擁護斯呪。有八龍王。阿那婆達多龍王拔留那龍王。毘留勒龍王修鉢羅龍王。㨖絺都龍王難陀龍王。[5]憂鉢難陀龍王娑伽羅龍王等。眷屬輔相應護此呪。有八阿修羅王。毘摩質多[6]囉阿修羅王修質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王[7]苫婆[8]利阿修羅王。鉢羅度阿修羅王茂至連達囉阿修羅王。那纏豆[9]嚧阿修羅王那茶阿修羅王等。眷屬輔相應護此呪。有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。質多囉斯那乾闥婆王等。晝夜殷勤無有懈[10]惓擁護呪界。夜叉主將摩尼跋達囉。弗那跋達囉。長臂長髮曠野鬼。善意財富般闍迦。與法護法[11]酪首般。至[12]于舍羅盧摩。及大面等闍尼沙迦。如是諸鬼神通色力。名稱具足眷屬輔相。咸皆擁護持呪之人。即說呪曰。
闍羅毘翅 摩訶[13]娑他咩 首婆岐鉢羅拔唎絺帝 涅闍私帝 阿三彌 叔祇 阿霜祇 噉彌比不隷
說是呪時大地震動。鬼神之眾唱言苦哉。諸羅剎等咸作是唱。各相謂言今此呪力。破壞我等將無活路。如此猛呪三佛陀說。若在[14]村落若在城邑。若在田野諸鬼神等。皆無住處況復得食。佛告帝釋。過去無量無數阿僧祇劫。我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山。我於彼山在南面住。作世俗仙名善音。我於爾時已得離欲獲得五通。當於爾時結此神呪。朝結此呪終日安隱。若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所。由不結呪有百千夜叉羅剎鳩槃茶富單那毘舍闍等。又有一羅剎。身體長大滿千由旬。面廣百由旬牙長五十由旬。眼二十由旬吐舌滿十由旬。身如黑雲猶如大山。一出入息傷害數百千人。[15]唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行。噉食菜根闍[16]葍羅果而飲泉水。不食餘食[17]清淨行意。欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德。膽勇成就尋憶此呪。而彼羅剎不敢[18]加害。佛告阿難欲知彼時仙人。豈異人[19]乎。我身是也。佛告帝釋汝應受持是神呪王讀誦憶念。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。一切世間為呪所護。而有眾怨來侵擾者無有是處。若天若龍若乾闥婆。阿修羅鬼神鳩槃茶。緊那羅迦樓羅餓鬼夜叉。羅剎金肩狂顛鬼。阿鉢私摩羅富單那臂舍支摩樓多。日月星災熱病極熱病。如是諸[20]惡欲伺其便求其過患。欲侵害者無有是處。若被繫閉應死之者。[21]誦讀此呪降[22]伏[23]謫罰。自此[24]已下乃至鞭杖瞋責。由誦呪故盡有差降。佛告釋提桓因以是之故。應自擁護若護於他。應當受持如是神呪。即說呪曰。
三曼尼𠼝 摩呵脾祇 摩呵嚧祇 摩呵他彌 摩呵者咩 阿周離 阿周囉者咩 阿周浮那陀囉散尼
說是[25]猛勇呪已。鬼神夜叉眾皆出大聲。咸作是言怪哉大苦。羅剎亦然。我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住。況復飲食。
毘婆尸佛在無憂樹下。尸棄佛在分陀利樹下。毘舍菩佛在娑羅樹下。迦羅迦孫佛在尸利沙樹下。迦那迦牟尼佛在欝曇婆樹下。迦葉佛在尼居陀樹下。釋迦世雄在毘鉢羅樹下。是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力。長夜擁護[26]是持呪者使常安吉。於[27]逕常日并諸宿會。都無凶患等同於吉。一切諸佛有大威德。一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依。以此實語擁護帝主延祚無窮。即說呪曰。
闍摩泥 闍摩泥 摩尼咩 摩尼咩 質致唎尼蜜[28]利 蜜唎 尼離 摩羅質致唎 摩羅伽唎𠯋 離𠯋離 蜜離 蜜離 蜜梨斯 寐寐 梨禰 呵訖[29]羅 摩泥 摩訖羅泥 悉地 悉[30]𠼝 悉𠼝 呵呵[31]𠼝 者岐 者岐尼 [32]呵私呵[33]唎 私[34]尤咩 [35]尤咩 北迦尤咩 [36]北迦尤彌離彌離 陀[37]囉彌離 陀囉拏陀唎 毘質泥 [38]質多羅摩離摩指禰 頻頭摩支 那支那支離 多多[39]禰 毘摩禰摩羅摩羅[40]陀 舍[41]曷囉企 合羅者離者囉摩羅支
說是呪已大地震動 依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍一切乾闥婆。及放逸天持華鬘天。曲脚天宮殿天。四大天王三十三天。及帝釋焰摩天兜率陀天。化樂天他化自在天。梵音天梵淨天。淨居天果實天。不煩天不熱天。善見天善現天色究竟天悉皆震動。首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德。共五淨居阿那含天。俱至佛所頭面禮足。却住一面而說偈言。
如來善說結呪之界猶如甘露。我今亦樂助佛說呪。我所說呪威猛極惡。擁護一切世間眾生。柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足。[1]唯願導師慈愍於我。哀受我呪世間之災。能作種種無量眾形。能作怖畏能作種種眾多恐怖。能使世人心意倒錯亦使顛狂。使諸男[2]女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故。說此呪[3]謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾使不害人。即說呪曰。
涅唎泥 涅𠼝拏波帝 尼婆唎 那𠯋呵唎私 婆者唎私 者囉婆羅[4]私 毘唎毘 [5]唎毘迦 毘囉 迦囉 迦囉婆迦迦卑羅 憂㝹[6]囉 欝多囉泥 [7]憂鉢囉泥 憂㝹囉尼 憂㝹莎唎 優企伽咩 郁負達唎 憂囉婆唎 憂囉者唎 阿㝹賴斯 憂羅婆唎 憂[8]娑支 憂負提 憂尤離 憂陀地 憂伽池 憂婁斯 憂羅岐 憂呵泥 憂輸唎 [9]負負唎 憂㝹負唎 毘囉娑唎 尸囉那斯 尸囉婆囉私膩 憂尤離 牟[10]侯離 者[11]羅斯 毘者羅 斯那 斯毘那斯 者伽尼 伽囉婆尼 伽囉涅唎伽那娑 那私唎 私羅婆唎拏
當說是呪時三千大千世界六種震動。一切鬼神亦皆駭怖。盡生厭惡咸出大聲。稱言怪哉苦哉。羅剎亦爾。夜叉夜叉女緊那羅建陀[12]羅摩陀顛狂鬼。阿脩羅摩留陀龍。并諸一切能害物者悉皆驚動。鬼眾悉壞咸作是言。摩醯首羅說是惡呪。使於我等無有生路。若持是呪所在城邑聚落一切惡鬼。悉皆捨走出百由旬外。能為帝主作大擁護。禳諸災患眾善盈集。應於四十里中結作呪界。人天鬼神無能越者。此呪亦是諸佛所說。越此呪者必獲衰惱。當有沸血從面門出。心當燋熱而得重病遂至於死。身壞命終墮阿鼻地獄。由違呪故。此呪真實無有虛妄。爾時有梵眾梵中尊。與色界萬七千梵圍繞。來至佛所禮佛足已在一面坐。而說偈言。
即說呪曰。
憂佛禘 毘佛禘 佛禘[13]利 佛禘利 負羅移 毘負囉移 那也囄 那囉也囄 那摩也 摩囄摩[14]離摩摩[15]泥 摩羅斯 南茂斯 南無呵泥 那者𠼝 摩那者𠼝 摩呵也𠼝 摩囉婆𠼝 摩耽地唎泥 問地𠼝 [16]尸𠼝摸阿尼𠼝 毘無呵尼囄 毘達羅 斯毘曷達囉斯 槃陀囄 婆囉達帝 達囉[17]尼 摸呵尼 勿達囉呵尼 毘勿地[18]唎尼 佛呵娑𠼝 娑羅娑囄 鉢羅娑離波囉[19]拏娑[20]離 囉娑伽囉娑帝 弗𠼝尼囄 弗唎弗[21]𠼝 [22]尼[23]離錍[24]尼囉錍 [25]舍囉羅脾 羅毘囄 毘囉[26]毘[27]梨毘囉利 毘呵那唎 旃達囉 尼[28]唎 尼囉羅陛 羅婆𠼝 那囉地 那囉捺地 那羅斯
說是呪已三[29]千世界六返震動。夜叉羅剎乾闥婆須拔拏那竭富單那毘舍闍餓鬼建達羅阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等。阿跋摩羅之所為災恐怖之事。此諸鬼神[30]揚聲大叫作是唱言。今聞此呪鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此呪。此呪住處諸鬼神等悉不得住。一切人身猶如金剛。此呪經者名為梵天所說。諸鬼聞已於諸方面各自散走。此呪若於所在城邑官府住處。諸惡鬼等皆不得住。不[31]得伺求得其便也。況復加害。以此呪力願令帝主獲大擁護。使得無上安善利吉。以此呪界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。隨於日月所照之處。久近時節結於呪界。隨所住處周匝十方。若有能越此呪[32]界者。頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所[33]作呪界今已[34]訖竟。第六魔王波旬將無數魔天。往至佛所頂禮佛足。在一面坐眾坐[1]以定。合掌向佛而說偈言。
說是偈已即白佛言。世尊諸梵佐佛說呪界經。我今亦欲助佛說呪。為欲饒益一切世界。擁護人天故說斯呪。若聞於我說是呪者。夜叉羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至于佛邊。我今為禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中。并及人天。為自在主。其餘眾生住欲界者。及餘鬼神種種別類夜叉羅剎。[3]今一切驅使遠避。我今[4]以白胡芥子擲著火中。能使鬼神都如火然。當說此呪極為大驗。即說呪曰。
什婆利 什婆利都是婆利 鉢羅什婆利 什婆羅 什婆羅 什婆羅私唎 什婆羅[5]尼利離 [6]呵什婆羅尼 欝婆頭婆離 阿那婆沙婆離 什婆離帝 什婆離尼尼 什婆離帝 什婆羅帝 摩什婆黎尼 憂利肌 憂梨迦達唎 郁六迦目企 什婆羅目企 什波羅舍婆[7]唎 闍羅膩阿其尼羅 [8]左唎 什婆唎 檀茶波離 左彌離 什婆離 什婆羅 什婆囉離 那羅離 什婆梨尼 什婆囉[9]羅斯 子史[10]䶩 什婆隷那史䶩 什婆盧 迦羅婆什婆離 [11]輸迦什婆離 欝豆娑迦羅什婆離 摩離什婆摩離摩訶什婆離 那摩什婆梨私
說是呪時夜叉羅剎皆大火然。一切鬼神咸皆火然。各出大聲唱言苦哉。舉聲號哭。此諸鬼等於十方面。悉皆逃走。盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言。今說是呪斷滅我等。爾時魔王語諸鬼言速出我界。汝若出界身體安樂無諸患苦。若有此呪處。若城邑聚落及諸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所說呪結界經。欲說呪時當言魔所說呪。以結於界結此呪界。乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結呪界。隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主[12]為作大救護。為作守視得無上安隱。諸有日月之災諸天之災。夜叉羅剎諸鬼等災盡使除去。
爾時化樂自在天。與諸天眷屬。來至佛所頂禮佛足。却坐一面說偈讚佛。
即說呪曰。
私囄 毘私離 毘私羅 婆尼卑離 彌離 槃茶囉婆帝 婆囉羅帝 囉羅私 毘羅私 那羅那私 那羅闍摩離呵羅唎那[13]囉離毘囉離 闍羅尼離呼 羅那離 波羅賜 波㝹多卑 多卑尼 毘婆羅離 大尼大尼[14]陀羅婆地[15]唎婆囉 賜那羅賜 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊[16]到伊彌[17]咮 羅彌致 伊羅呵致 吒吒 吒唎尼
說是呪時大地震動。夜叉羅剎諸鬼神等。出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言呪之住處若城邑聚落。以此呪勢汝等鬼神。皆不得住況其飲食。此大猛呪能斷汝等。又是一切鬼神所牢閉處。能滅一切諸為患者。若違此[18]呪汝等便為墮於地獄。以此呪力擁護帝[19]主使得善利。能遮刀杖解諸災患。日月[20]將蝕而得解脫。復有他化天王將無數諸天來至佛所。頂禮佛足在一面坐。合掌向佛而說偈言。
佛已說是結界大呪經已。饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛讚說結[21]界呪經。決定熾盛勇猛可畏。為擁護一切諸眾生故。摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是呪已。不復能害於諸眾生。即說呪曰。
呵𠼝呵𠼝[22]呵[23]𠼝 毘𠼝毘𠼝 毘那賜 呵呵呵 尤尤 呼呼𠼝 者𠼝者[24]𠼝 者羅尼 呵那泥 毘離尼離 毘拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毘茶茶 脾大大囄 伽離 [25]舊唎 摩摩茂唎 毘尼拔提 婆[26]羅 賴提陀[27]陀囉婆囉婆羅 那唎呼唎 毘闍毘視 拔唎 婆羅 拔帝賴毘比賴私 毘那羅私 毘脂 者至尼阿那支婆那支尼 優婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩[28]訶呵[29]唎 摩那呵唎尼 實伽利 迦卑利卑利
說是呪已大地震動。夜叉羅剎眾拘槃茶富單那等亦皆狂顛。死建大遮神龍。及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言。若諸城邑聚落。并及官府呪所集處。一切鬼神皆不得住。而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者。為呪所縛受諸衰惱。若有違失此神呪者。血從面[1]門出苦惱而死墮於地獄。善兜率陀天王有大名稱。及其眷屬一切諸天往至佛所。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而說偈言。
世尊說是最上呪界。我今亦欲助佛說呪。佛說呪界人天之中無與等者。億數諸天聞說是呪者各皆隨喜。威光熾盛故說斯呪。若聞於我說是呪者。夜叉羅剎悉皆避走百由旬外。呪所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅剎鬼神之眾。不能惱害彼持呪者。無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說。決定必能擁護一切。即說呪曰。
遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毘唎 毘[2]呼唎 呼唎 呼唎 呼[3]唎 卑唎 卑唎 舊卑唎 舊卑唎 舊嘍 舊嘍 尤嘍 尤嘍 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 舊利 舊利 者旨 者旨 者利 者利 [4]尸[5]唎 尸唎 摩帝 摩帝 尤嘍 尤嘍 婁婁 婁婁 負婁 負婁 他利 他利 輸利輸利 頗唎 [6]頗唎 頗唎 頗唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那絺 那絺 私唎 私唎 婆唎 [7]婆唎 伊[8]𡽉 伊𡽉 蜜[9][齕-乙+(有-月+目)] 蜜[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 吒唎 吒唎 吒[齕-乙+(有-月+目)] 吒[齕-乙+(有-月+目)] 咮咩 咮咩 毘[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 負味負味 那囉 那羅 羅斯 羅斯 卑唎 卑唎 其[齕-乙+(有-月+目)] 其䶩 不[齕-乙+(有-月+目)] 不[齕-乙+(有-月+目)] 尼企 尼企 企尼 企尼 毘企 毘企 囉視囉視 婆唎尼
說此呪已大地震動。百千夜叉出大音聲。一切鬼神依樹依地。及城郭中。聞是威猛呪已。極大恐怖舉聲號哭各自散走。結此呪界處若城邑聚落。尚不得住況復飲食。聞此滅結之[10]呪。設有違者得於逆罪。以此呪力能護帝主。為作歸依除其[11]衰患。
校注
[0570033] (元魏…譯)十一字【大】,〔-〕【甲】 [0570034] 不分卷【宋】【元】【明】 [0570035] 闥【大】,〔-〕【甲】 [0571001] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0571002] 因【大】,曰【甲】 [0571003] 羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【甲】* [0571004] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571005] 憂【大】,優【甲】 [0571006] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【甲】* [0571007] 苫【大】,苦【甲】 [0571008] 利【大】,唎【宋】【元】【明】 [0571009] 嚧【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】 [0571010] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】【甲】 [0571011] 酪【大】,略【宋】【元】【明】【甲】 [0571012] 于舍羅【大】,予舍囉【宋】【元】【明】【甲】 [0571013] 娑【大】*,婆【甲】* [0571014] 村【大】,聚【宋】【元】【明】【甲】 [0571015] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0571016] 葍【大】,婆【宋】【元】【明】 [0571017] 清【大】,修清【宋】【元】【明】 [0571018] 加害【大】,害彼【甲】 [0571019] 乎【大】,于【甲】 [0571020] 惡【大】,怨【宋】【元】【明】【甲】 [0571021] 誦讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】 [0571022] 伏【大】,受【宋】【元】【明】【甲】 [0571023] 謫【大】,擿【甲】 [0571024] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0571025] 猛勇【大】,勇猛【宋】【元】【明】【甲】 [0571026] 是【大】,見【宋】【元】【明】【甲】 [0571027] 逕【大】,經【宋】【元】【明】 [0571028] 利【大】,唎【宋】【元】【明】 [0571029] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】 [0571030] 𠼝【大】,梨【宋】【元】【明】 [0571031] 𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【甲】 [0571032] 呵【大】*,阿【宋】【元】【明】【甲】* [0571033] 唎【大】*,𠼝【宋】【元】【明】【甲】* [0571034] 尤【大】*,左【甲】* [0571035] 尤【大】,右【甲】 [0571036] 北【大】,〔-〕【甲】 [0571037] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】 [0571038] 質【大】,毘【甲】 [0571039] 禰【大】,利【宋】【元】【明】,毘【甲】 [0571040] 陀【大】,池【宋】【元】【明】【甲】 [0571041] 曷【大】,昌【宋】【元】【明】【甲】 [0572001] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0572002] 女【大】,子【甲】 [0572003] 謫【大】,擿【甲】 [0572004] 私【大】,利【甲】 [0572005] 唎【大】,利【宋】【元】【明】 [0572006] 囉【大】,羅【宋】【甲】 [0572007] 憂【大】,〔-〕【元】 [0572008] 娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】* [0572009] 負【大】,烏【宋】【元】【明】 [0572010] 侯【大】,叟【甲】 [0572011] 羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】* [0572012] 羅【大】,究【宋】【元】【明】【甲】 [0572013] 利【大】*,初【甲】* [0572014] 離【大】,囄【宋】【元】【明】 [0572015] 泥【大】,尼【宋】【元】【明】【甲】 [0572016] 尸【大】,尼【宋】【元】【明】 [0572017] 尼【大】,尸【甲】 [0572018] 唎【大】,利【宋】【元】【明】 [0572019] 拏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572020] 離【大】,離波囉拏娑囄【宋】【元】【明】【甲】 [0572021] 𠼝【大】,𠼝尼囄【宋】【元】【明】 [0572022] 尼【大】,尸【甲】 [0572023] 離【大】,羅【宋】【元】【明】 [0572024] 尼【大】*,〔-〕【甲】* [0572025] 舍【大】,企【宋】【元】【明】,含【甲】 [0572026] 毘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572027] 梨【大】,利【宋】【元】【明】 [0572028] 唎【大】,梨【宋】【元】【明】 [0572029] 千【大】,千大千【宋】【元】【明】 [0572030] 揚【大】,楊【甲】 [0572031] 得【大】,能【甲】 [0572032] 界【大】,〔-〕【甲】 [0572033] 作【大】,住【宋】【元】【明】 [0572034] 訖【大】,說【宋】【元】【明】 [0573001] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0573002] 道【大】,導【宋】【元】【明】 [0573003] 今【大】,令【元】【明】 [0573004] 以【大】,以胡芥子【宋】【元】【明】 [0573005] 尼【大】,尸【宋】【元】【明】【甲】 [0573006] 呵【大】,河【甲】 [0573007] 唎【大】,𠼝【甲】 [0573008] 左【大】*,尤【宋】*【元】*【明】*【甲】 [0573009] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0573010] 䶩【大】*,[齒*菁]【宋】* [0573011] 輸【大】,軸【宋】【元】【明】 [0573012] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0573013] 囉【大】*,羅【宋】*【元】*【明】* [0573014] 陀【大】,阿【甲】 [0573015] 唎【大】,𠼝【宋】【元】【明】 [0573016] 到【大】,致【宋】【元】【明】 [0573017] 咮【大】*,味【宋】*【元】*【明】* [0573018] 呪【大】,況【甲】 [0573019] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0573020] 將【大】,薄【元】【明】 [0573021] 界呪【大】,呪界【宋】【元】【明】【甲】 [0573022] 呵【大】,呵呵【宋】【元】【明】 [0573023] 𠼝【大】,𠼝𠼝𠼝【甲】 [0573024] 𠼝【大】,梨【宋】【元】【明】 [0573025] 舊【大】*,奮【宋】*【元】*【明】* [0573026] 羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】* [0573027] 陀【大】,陀陀【宋】【元】【明】【甲】 [0573028] 訶【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】 [0573029] 唎【大】,利【甲】 [0574001] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0574002] 呼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0574003] 唎【大】,唎呼呼【宋】【元】【明】 [0574004] 尸【大】,尼【甲】 [0574005] 唎【大】*,利【宋】*【元】*【明】* [0574006] (頗唎…味)五十八字【大】,〔-〕【甲】 [0574007] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0574008] 𡽉【大】*,䶩【宋】*【元】*【明】* [0574009] [齕-乙+(有-月+目)]【大】*,䶩【宋】*【元】*【明】* [0574010] 呪【大】,呪說【宋】【元】【明】 [0574011] 衰【大】,災【宋】【元】【明】【甲】 [0574012] 呪【大】,呪結【宋】【元】 [0574013] 第二【大】,上【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1335 大吉義神呪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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