南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者。七佛真濟毘婆尸。尸棄。比[5]𮚒婆阜。訖囉迦孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋師子兩足之尊有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心念過去一切諸佛。未來一切諸佛。現在一切諸佛無上法王。如是一切三世諸佛。我皆歸命我悉歸依。歸依於法而此法者一切所敬。歸依僧眾。此眾僧者名勝福田。若少布施[6]獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復歸命住色究竟摩醯首羅。歸命首陀會天諸阿那含天。歸命梵天王世間之祖。歸命他化[7]自在天王。歸命化樂天王。歸命兜率陀天王。歸命須耶門天王。歸命天帝釋。歸命四方護世[8]大王。歸命諸依地者一切鬼神。歸命一切龍乾闥婆。欲界中諸王因陀樓。炎羅婆樓㝹那素摩波羅墮闍仙波闍波提。如此等今皆歸命。二仙那囉達鉢婆[9]力。今說一切義吉[10]成呪。結甘露不死界。能作五百事。能使一切所為事吉。能斷一切蠱道惡呪。能擁護一切世間。能令一切諸惡鬼神皆[11]令退散。一切侵害人者盡能除滅。能令一切所作悉皆吉善。能使惡者懷於怖懼。
諸欲誦呪者當誠心。以妙香華鬘塗香末香寶蓋幢幡。作倡[12]妓樂微妙之音。供養於彼滅結世尊如來。清淨斷諸煩惱。𣫍心在定不曾馳散。行四弘誓救護一切。出妙梵音雷聲遠[13]震。如迦陵頻伽人所樂聞。[14]唯願受我最上供養。南無過去未來現在一切諸佛。南無毘婆尸佛。尸棄[15]佛。毘舍婆佛。迦羅那迦孫陀佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛釋迦師子。彌勒上首十方世界如恒沙數。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為諸眾生作大救護。若有災患能使善吉。審如是者我今至誠運香供養。願此香氣至諸佛所。即說呪曰。
達遲 陀遲 [16]阿遲 [17]阿遲 寐遲 阿遲 那遲 彌遲
說是呪已燒諸名香蘇合香等。供養三世一切諸佛人中師子。常當憶念福祐於我。
復次至心燒眾名香薩闍賴闍香等。運心供養摩醯首羅天王。願此香氣至彼天宮。即說呪曰。
那那 那那 那那 囉囉 囉囉 囉囉 [18]呵[19]梨 [20]阿梨 帝[21]𠼝 俟羅帝 𠼝帝 斯帝
復次誠心燒眾名香逼佉香等。運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
豆豆 豆豆 豆豆 豆[22]尼 豆尼 [23]豆尼 [24]披那 訶𠯋 呵尼 陀[25]遲 摩[26]尼 𠼝帝
復次誠心燒眾名香[27]弗迦香等運心供養化樂天王并化樂諸天。願此香氣達彼王所。若不憶念我當頭破作七分。即說呪曰。
尼梨 尼[28]黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 彌脂隷 彌脂[29]隷
復次誠心燒眾名香。運心供養他化[30]天王。願此香氣達彼王所。當憶念我即說呪曰。
迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 訶羅彌帝莎呵
復次我今誠心燒眾名香。運心供養兜率陀天王。願此香氣達彼王所。當受我[31]供。即說呪曰。
摩私 摩私 [32]摩私 摩摩私 [33]娑羅摩私 摩那私 呵羅尼 呵富呵 波羅尼 賀梨 寐帝 乾途 婆賀羅 莎呵
復次我今燒眾名香。運心供養須耶門天王輔相將從。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
佉[34]咃 佉[35]尼咃 佉稚毘尼 薩旨遲 薩持遲地茶 [36]婆婆利 乾頭 婆賀羅 莎呵
復次燒眾名香。運心供養帝釋三十三天王。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
賀羅 賀羅 摩黎尼 遮羅私利 毘羅私利
復次燒眾名香。運心供養東方提頭賴吒天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
阿夷 婆夷 那稚夷 那[37]耶尼 那[38]那那 波帝 尼波帝 波[39]羅尼 莎呵
復次燒眾名香。運心供養南方毘留勒叉天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私
復次燒眾名香。運心供養西方毘留博又天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
豆[1]嚁 鼻豆嚁 鼻𠯋 𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵羅帝 莎呵
復次燒眾名香。運心供養北方毘沙門天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨膩
復次燒眾名香。運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毘沙拏。願此香氣達於彼所。即說呪曰。
遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆羅尼利 婆羅呵帝尼 呵羅蜜帝 莎呵
復次燒眾名香。運心供養毘摩質多羅阿修羅王居在海邊。願此香氣達彼王所。即說呪曰。
伊支 毘支 毘遮支 遮吒隷 摩吒隷摩摩吒 [2]阿羅蜜帝 莎呵
復次燒眾名香。運心供養伽羅龍王居在海中。願此香氣達龍王所。即說呪曰。
[3]迦 [4]迦 迦利 迦羅尼利 迦羅婆梨尼 毘黎私利 呵羅蜜帝 莎婆呵
復次燒眾名香。運心供養地神。願此香氣達於彼所。即說呪曰。
毘陳地𠼝 毘婆陳提𠼝 遮隣提梨 舍囉摩𠼝遲 摩摩囉囉遲 阿羅彌帝 莎呵
若不信我呪。心裂作七分血從面門出。若不聽佛所說善法。終無吉利為病所殺。身壞命終當墮地獄天阿修羅共相鬪戰。是時帝釋軍敗退還。既入城已即作是念。我今當詣婆伽婆所求索擁護。於[5]天人中佛為最勝。慈悲救濟一切眾生。不害一切常為擁護。
爾時世尊在憂波難陀山常所樂處。與大比丘眾五百人俱。菩薩千那由他。月十五日布薩之時。時[6]兩足尊人天中上。四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天。來詣佛所頂禮佛足却坐一面一心合掌。而說偈曰。
爾時世尊聞此偈已告帝釋言。天帝我佛法中有結呪界法。能為人天作大擁護。若有聞是結呪界法。若自持若教人持。至心讀誦如說修行。以呪力故刀不能傷。毒火不害能却怨敵百由旬內無諸災患。天阿修羅一切鬼神。無能越此呪界而作衰害。是故天帝應當受持是結呪法。至心讀誦不得忘失。即說呪曰。
闍隷 闍梨尼 摩闍隷 摩呵闍隷 摩[7]何闍羅婆帝 阿闍利 阿者利 闍羅[8]者[9]利 [10]闍𠯋隷 [11]摩隷 [12]𠯋摩摩隷 闍囉帝 遮囉婆囉帝 者羅帝 者囉闍囉帝 那囉帝 婆羅闍隷 伊𠼝伊囉婆帝 寐[13]𠼝 寐羅婆[14]帝 合鞞[15]唎[16]合鞞𠼝 毘唎 合[17]子 翅由唎 摩呵翅由囉 婆帝 摩佉[18]唎 摩呵 摩佉唎 呵羅私唎 婆闍梨 婆伽[19]踰唎 鍮囉婆利 婆囉婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎[20]膩
以此[21]實呪擁護帝主眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王。[22]禋囉婆[23]尼龍王。毘留博叉黑瞿曇龍王。如意珠龍王。婆修翅龍王檀茶波陀龍王。滿賢龍王。難陀龍王。名色[24]威力身體俱大住須彌山。天阿修羅鬪時。常佐帝釋而為擁護。阿那婆達多龍王。阿樓泥龍王。般闍摩翅龍王。得叉迦龍王。阿難提那龍王。婆[25]蓃翅龍王。阿婆囉闍等龍王。大自在意龍王。自在意龍王。那茶黔龍王。阿[26]波羅羅龍王。等沙彌勒迦龍王。酪首龍王。復有如意龍王。分陀利龍王。方主龍王。迦駒吒翅龍王。[27]𭌘婆羅龍王。阿尸婆多羅龍王。如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王。𭌘毘羅龍王。毛針龍王。憂囉伽羯那龍王。牛王龍王。如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王。車龍王。聚積龍王。善歡喜龍王。犢子龍王。伊羅[28]鉢龍王。禋濫[29]拔唎龍王。如是龍王我皆生慈心。如是一頭[30]二頭龍等。我於彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足。皆於彼所生於慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉。及諸依地動以不動并根生者。皆莫害我。以諸佛力。及正法威勢阿羅漢。使我吉安。即說呪曰。
都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆囉帝 婆[31]囉婆帝 地唎 地囉 婆帝 守婆地唎 守婆那[32]𠼝 那囉婆唎那囉地毘提利[33]叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦囉茶[1]脾翅由唎 [2]收囉婆[3]豉 收羅[4]婆豉 婆那豉 婆囉婆那豉 阿施 阿賒施 阿那囉脾 婆囉婆囉泥 者羅 者梨尼 毘者羅涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 阿吒吒唎 阿那吒囉哋 吒䶩 伊吒䶩 者[5]䶩 毘茶脾 毘囉婆囉陀 摩呵囉涅唎 婆囉陀唎 波羅陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐
說是大呪王時。而此大地周遍俱時六返震動。一切鬼神阿修羅等。皆大驚怖自相謂言。怪哉瞿曇大名稱者。為諸天眾說是神呪。而使諸天得於自在。爾時佛告釋提桓因言。假使呪師誦持是呪。結於呪界遍滿三界。動不動等無能越者。四[6]道天王有大威力。名曰摩醯首羅。處在阿那含聖果。若有不順越此呪界。無有是處。大梵天王有大威德。千世界主有自在力。若能不順越此呪界亦無是處。魔王波旬欲界之主。欲越呪界亦無是處。他化自在天王化樂天王。欲越此呪界亦無是處。僧兜率天王炎摩天王。欲越此呪界亦無是處。帝釋千眼舍脂之夫。欲越此呪界亦無是處。護世四天王駒毘羅提頭賴吒。毘[7]留博叉毘留勒等。欲越此呪界亦無是處。復有四王威力熾盛。鳩那羅伽蘭茶毘勒駒搖訶竺。欲越此呪界亦無是處。復有四王於欲界中最得自在。[8]帝釋閻羅[9]王拔留那兌羅闍波[10]闍波提。欲過此呪界亦無是處。復有四王有大威力。䉛尼毘呵呪帝婆留闍提呵[11]娑帝奢。欲過此呪界亦無是處。有八龍王住於大海有大威德。阿那婆達多龍王。拔留那龍王。毘留勒龍王。修鉢囉龍王。㨖絺都龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。[12]娑伽羅龍王等。有大神變。如是等龍王欲越此呪界亦無是處。有八阿修羅王。毘摩質多[13]囉阿修羅王。修質多羅阿修羅王。[14]邏[15]花阿修[16]羅王。苫波唎阿修羅王。鉢羅度阿修羅王。茂至連達囉那阿修羅王。纏豆嚧那曜阿修羅王等。若能不順此呪欲過此呪界亦無是處。有乾闥婆王。質多羅斯那那厨羅闍[17]捺闍捺沙婆毘[18]毘尸婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅囉[19]般者尸企乾闥婆[20]鉢浮嘍守梵達囉迦摩勢絺[21]栴檀那[22]提乾闥婆等有大神力。顏貌端正兼有名聞。欲越呪界亦無是處。佛告天帝此呪何故有是威力。此呪乃[23]是八十四億那由他百千恒河沙數諸佛神口之所共說。我今現在亦復宣說如是呪王。
復告天帝諦聽諦聽善思念之。此呪之力能為眾生作大擁護。遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護。此諸人道者人道之中。能為生天作其種子。能出一切諸天勝報。此處出佛此處出生聲聞弟子。此處出生諸大德仙。此處出於沙門及婆羅門。此處能出鬼神。若有惱亂於眾生者。能遮惡鬼不令加害。故出此呪。即說呪曰。
阿[24]囉池 毘囉池 婆囉池 婆那池 婆囉毘囉毘 曇脾 曇脾一智 毘吒智毘囉吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦羅池 翅由唎 緊頭摩帝 陀囉 陀唎 陀囉囉遲 陀陀婆毘 達陀曷帝 囉[25]娑阿竭囉婆帝 頻頭[26]伽唎 囉多那闍梨
說此呪時大地大海悉皆六返震動。諸鬼神等咸發大[27]取唱[28]曰[29]苦哉。諸羅剎等亦復如是。共相謂言今者說呪。我等大[30]苦欲無生路。如是猛呪諸佛所說。爾時世尊復告天帝言。汝今應當護此呪界。由我護念此呪緣故。一切人天無能越者。復告四道面天王有大名稱。住淨居天阿那含處。名摩醯首羅。及其眷屬輔相大臣。汝等宜應擁護此呪。五阿那含天神通威德。色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應擁護如是明呪。爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主。眷屬輔相。汝等亦當擁護此呪。四禪諸天乃至梵身。神通色貌名聞具足。及其眷屬輔相大臣。亦應擁護如是神呪。欲界之主魔王波旬眷屬輔相。應護斯呪。他化自在天王及其眷屬輔相大臣應護此呪。化樂天王及其眷屬輔相大臣應護斯呪。炎[31]魔天王眷屬輔相應護此呪。兜率天王眷屬輔相應護此呪。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應護斯呪。[32]
大吉義神呪經卷第一
校注
[0568001] 【原】麗本,【甲】奈良朝時代寫西福寺藏本 [0568002] 第一【大】,上【宋】【元】【明】 [0568003] 元魏…譯【大】,〔-〕【甲】 [0568004] 昭玄統【大】,〔-〕【宋】 [0568005] 𮚒【大】,賒【宋】【元】【明】 [0568006] 獲【大】,護【甲】 [0568007] 自【大】,大自【宋】【元】【明】 [0568008] 大【大】,天【宋】【元】【明】 [0568009] 力【大】,刀【甲】 [0568010] 成【大】,神【宋】【元】【明】 [0568011] 令【大】,今【元】 [0568012] 妓【大】,伎【甲】 [0568013] 震【大】,振【宋】【元】【甲】 [0568014] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0568015] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0568016] 阿【大】,阿阿【甲】 [0568017] 阿【大】,〔-〕【甲】 [0568018] 呵【大】*,阿【宋】*【元】*【明】* [0568019] 梨【大】*,黎【宋】*【元】*【明】* [0568020] 阿【大】,呵【宋】【元】【明】【甲】 [0568021] 𠼝【大】*,嚟【宋】*【元】*【明】* [0568022] 尼【大】*,豆【甲】* [0568023] 豆尼【大】,〔-〕【甲】 [0568024] 披【大】,被【宋】【元】【明】 [0568025] 遲【大】,達【甲】 [0568026] 尼【大】,遲【宋】【元】【明】【甲】 [0568027] 弗【大】,佛【宋】【元】【明】【甲】 [0568028] 黎【大】*,梨【宋】*【元】*【明】* [0568029] 隷【大】,盧【宋】【元】【明】 [0568030] 天【大】*,大【甲】* [0568031] 供【大】,供養【宋】【元】【明】 [0568032] 摩私【大】,〔-〕【甲】 [0568033] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0568034] 咃【大】*,哋【宋】【元】【明】【甲】* [0568035] 尼【大】,尸【宋】【元】【明】【甲】 [0568036] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【甲】 [0568037] 耶【大】,稚【宋】【元】【明】 [0568038] 那那【大】,稚尼【宋】【元】【明】,耶那【甲】 [0568039] 羅【大】,帝【宋】【元】【明】【甲】 [0569001] 嚁【大】*,曜【宋】*【元】*【明】* [0569002] 阿【大】*,呵【宋】【元】【明】【甲】* [0569003] 迦【大】,迦利【宋】【元】【明】 [0569004] 迦【大】,迦迦【宋】【元】【明】 [0569005] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】 [0569006] 兩【大】,滿【甲】 [0569007] 何【大】,訶【宋】【元】,[日*可]【明】 [0569008] 者【大】*,耆【宋】*【元】*【明】* [0569009] 利【大】,利闍羅那利【宋】【元】【明】 [0569010] 闍【大】,闍羅者利闍【甲】 [0569011] 摩【大】,摩摩【甲】 [0569012] 𠯋摩摩隷【大】,〔-〕【甲】 [0569013] 𠼝【大】*,唎【宋】*【元】*【明】* [0569014] 帝【大】,帝合鞞【甲】 [0569015] 唎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0569016] 合鞞𠼝毘唎【大】,毘唎【甲】 [0569017] 子【大】,兮【宋】【元】【明】【甲】 [0569018] 唎【大】,𠼝【宋】【元】【明】 [0569019] 踰唎【大】,鍮利【宋】【元】【明】 [0569020] 膩【大】,𧸐【宋】【元】 [0569021] 實【大】,寶【宋】【元】【明】 [0569022] 禋【大】,㮒【甲】 [0569023] 尼【大】,尸【宋】【元】【明】 [0569024] 威【大】,盛【甲】 [0569025] 蓃【大】,藪【宋】【元】【明】 [0569026] 波【大】,婆【宋】【元】【明】 [0569027] 𭌘【大】*,黔【宋】*【元】*【明】* [0569028] 鉢【大】,針【甲】 [0569029] 拔【大】,伏【宋】【元】【明】【甲】 [0569030] 二【大】,三【甲】 [0569031] 囉【大】,羅【甲】 [0569032] 𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】 [0569033] 叔【大】,女【甲】 [0570001] 脾【大】,豬【甲】 [0570002] 收【大】*,牧【宋】【元】【明】【甲】* [0570003] 豉【大】*,頭【甲】* [0570004] 婆【大】,婆羅【宋】【元】【明】 [0570005] 䶩【大】,齡【甲】 [0570006] 道【大】,首【甲】 [0570007] 留【大】,陵【宋】【元】【明】【甲】 [0570008] 帝【大】,南【甲】 [0570009] 王【大】,主【元】【明】 [0570010] 闍【大】,者【甲】 [0570011] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0570012] 娑【大】,沙【甲】 [0570013] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】 [0570014] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】 [0570015] 花【大】,睺【明】 [0570016] 羅【大】*,囉【甲】* [0570017] 捺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0570018] 毘尸婆塞【大】,尸娑蜜【宋】【元】【明】【甲】 [0570019] 般【大】,那【甲】 [0570020] 鉢【大】,銶【宋】【元】【明】【甲】 [0570021] 栴【大】,旃【甲】 [0570022] 提【大】,是【宋】【元】【明】 [0570023] 是【大】,有【宋】【元】【明】 [0570024] 囉【大】*,羅【宋】*【元】*【明】* [0570025] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0570026] 伽【大】,迦【甲】 [0570027] 取【大】,聲【宋】【元】【明】 [0570028] 曰【大】,言【明】 [0570029] 苦【大】,善【宋】【元】 [0570030] 苦【大】,善【甲】 [0570031] 魔【大】,摩【甲】 [0570032] 不分卷【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1335 大吉義神呪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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