爾時焰摩天王及其眷屬。往至佛所頂禮佛足。[17]在一面坐合掌向佛即說偈言。
三佛陀說。能與持呪之人作大利益。我今亦欲說是神呪。唯願世尊憶念於我。為欲擁護一切眾生。柔伏一切諸鬼神等即說呪曰。
[18]者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘[19]那斯 波波[20]梨 波波斯 那那[21]𠼝 那那斯 毘者支 者羅支 摩摩支 摩[22]羅支 摩大支 陀者囄 目呵[23]囄 毘呵囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉者[24]唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆[25]羅拏施
說是呪時大地震動神鬼之眾皆大驚怖。出聲大叫皆言大苦甚可厭惡。若城邑聚落國土有此呪處。一切鬼神尚不得住況復飲食。此大猛呪是焰摩天王之所宣說。如此呪典諸佛世尊之所顯說。此結呪經所住之處。都無鬼神能為衰害作大擁護。百由旬內除諸怖畏。及以鬪諍口舌譏嫌。乃至兩陣共戰之時交刃相向。由此呪力使不害身。一切怖畏悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾。以呪力故離諸恐懼。
爾時帝釋為三十三天作自在主。與其眷屬往詣佛所即整衣服為佛作禮。合掌向佛而說偈言。
善說此經。而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說呪。唯願世尊憶念於我。我所說呪能遮諸鬼。我當禁制諸鬼神等。使不惱害一切世人。呪所住處使諸鬼等不得其便。即說呪曰。
毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵 𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤[1]嘍尤嘍 尤囉脾 毘[2]囉脾 婆囉囉[3]尼 囉囉囉尼 囉者支 婆離 那陀羅尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵[4]囄 跛陀呵離 毘[5]陀呵離 毘婆呵囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那囉[6]茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍[7]細茶囄 [8]阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉[9]地 毘舍羅池 者摩囉茶離
說是呪時大地震動。巨海波蕩出大惡風。日月星辰凝住不行興雲注雨。鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此呪者一切鬼神皆無活路 諸鬼神等自相謂言。釋提桓因說是明呪章句。若國邑聚落我等都無住處。諸鬼至處身皆火然。其作到處受大苦惱譬如地獄若有越是天王呪者。身壞命終當墮阿鼻。若越此呪而不隨順如違佛語等無有異。如佛離欲能越此呪。而此神呪是過去諸佛之所顯現。擁護帝[10]主利益安隱。諸衰災[11]患悉皆除滅。若有災害聞是呪名。皆生驚怖百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神。皆不能得侵害世人。
爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所頭面禮已右繞而坐合掌說偈。
有諸夜叉羅剎鬼等作種種形。師子象虎鹿馬牛驢駝羊等形。或作大頭其身瘦小。或[12]作青形或時腹赤。一頭兩面或有三面或時四面。麁毛竪髮如師子毛。或復二頭或復[13]剪頭。或時一目鋸齒長出麁脣下垂。或復嵃鼻或復[14]耽耳或復[15]聳項。以此異形為世作畏。或持矛戟并三[16]奇叉。或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖。揚聲大叫甚可怖懼。力能動地曠野鬼神如是之等百千種形。阿羅迦夜叉在彼國住為彼國王。是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處。凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力。能令見者生大驚懼普皆怖畏。又復能使見者錯亂迷醉失守。猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者。今當說彼鬼母名字。
[17]𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒[18]呵帝[19]耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉[20]娑 那遲囉 那[21]軸富佉羅。
說是名已彼鬼母等來至佛所。毘沙門[22]王白佛言。世尊。是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇。是等夜叉以此呪力。謫罰禁制使不惱害。即說呪曰。
佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍㝹嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉[23]那 舍囄 羅私利 [24]𭣲囉囉私利 呵[25]利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎
說是呪已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾。悉皆驚動自相謂言。今說此呪我等鬼神將無活路。由毘沙門說是明呪。所住之處國邑聚落百由旬內。一切鬼神不得其便。以此呪力擁護帝主。使諸災患皆自消滅。天神之災人非人災悉得解脫。
爾時提頭賴吒天王有大名稱。與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶。來詣佛所頭面禮已。右遶而坐以偈讚曰。
時諸天世界梵世界。乾闥婆世界人世界。動不動世界。如是諸界一切無能與佛等者。能說如是大呪界經。安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說呪。使諸夜叉羅剎鬼等。咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此呪經。擁護一切摧伏一切諸惡鬼神。唯願世尊憶念於我。即說呪曰。
羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 [1]黎尼 毘囉毘 毘尼[2]那地 [3]𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那[4]唎 跂囉婆[5]池 遮佉池 吒佉䶩吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那[6]闍婆闍唎
說是呪已三千大千世界。猶振寶器相觸作聲。一切鬼神乾闥婆羅剎。日月五星一切世間。能為災者皆大戰恐。諸大天王咸言怪哉大呪之王。結無上呪為最上呪。呪所住處城邑聚落官府之處。百由旬內都無衰患。諸惡徒眾盡不得住。而此呪經即是四大天王之所供養。能為人天作大擁護。又為帝[7]主能作無上大[8]獲吉利。
爾時毘留[9]勒天王。領諸究槃茶。與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所。禮人中尊右遶而坐。合掌向佛而說偈言。
即說呪曰。
迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷
說是呪已大地震動。百千夜叉出大音聲。而作是言怪哉善說。大呪諸呪中上。善能和合結此呪界。[A1]摧伏諸鬼護諸眾生。此呪住處若國邑聚落官府之處。諸惡鬼等無能惱害。亦無伺求得其便[10]者。是故應當受持讀誦。此呪為擁護故。應當祕藏世間及天。應當結界百[11]千由旬內。此大呪王若有鬼神越此界者。其心破裂當為七分。此鬼面門當沸血出。身壞命終墮阿鼻獄。
爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢。與八十那由他龍。來詣佛所禮佛足已。在一面坐合掌說偈。
即說呪曰。
阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯[12]隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那
說是呪時大地震動巨海波蕩。周遍俱時六種震動。一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已天王歡喜。一切諸鬼皆從座起。而作是言嗚呼大呪。遍千世界結[13]是大呪。諸天鬼神無能越者。
爾時毘浮沙羅剎王。與九十那由他羅剎。眷屬圍遶來詣佛所。此羅剎面如大雲五色斑駁。其髮強硬如師子尾。麁脣促鼻牙齒參差。如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猨猴。耳長如驢。復有。耽耳發大音聲哮吼可畏。齊聲唱叫能動大地。各各皆能於須臾頃殘害百人。但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所。即禮佛足合掌說偈。
巨海邊際有大住處。名曰善化。多有金銀真珠[14]馬瑙水精瑠璃。并有[15]頗梨及毘[16]琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎。長髮黑髮極惡大音。無畏人天不驚於外。速得能得願佛念我。其名曰。
頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 [17]尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提尼沙 難徒多羅 遮延地 遮[1]閻[2]鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅[3]曰 阿樓[4]婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅[5]闍羅 婆[6]邏羅闍 [7]栴陀羅娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提䏶 娑羅羅闍 修羅提䏶 提毘羅 郁[8]伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴㝹大 阿㝹那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍
是等羅剎一一各有一億夜叉以為眷屬。皆有自然飲食。天人阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止。與其謫罰使不害人。即說呪曰。
呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 [9]弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地[10]那地 優[11]尤隷 牟尤隷求[12]烋隷 弊弊隷 頗羅[13]憊 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑[14]刪陀乾地 迦羅那邏
那那[15]邏 [16]婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧[17]捎 羽盧那 [18]婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽[19]羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩[20]那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施[21]囄彌隷
說是呪已一切羅剎。皆大驚怖發大音聲咸作是言。我等於今為此神呪。禁制所持都不得動。不得自在無有住處。我羅剎王今者遣諸羅剎之眾皆使速去。諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。
爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力。與六十六億阿修[22]羅等而自圍繞至于佛所。禮人中尊合掌說偈。
即說呪曰。
摩帝 摩帝 摩摩帝 [23]地帝 陀多 阿那陀隷摩[24]䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆[25]尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚䏶 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 [26]摩摩羅岐毘細 丘細 [27]河泥 [28]河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵[29]遮[30]賜 遮遮羅睇
說是呪時大地震動。諸鬼神等[31]悉皆驚怖。失聲大叫而作是言。怪哉大苦怪哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉諸[32]星富單那等亦爾。此經所住之處。若國邑聚落諸惡鬼神。不得中住不得飲食。無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患毘摩質多說是明呪。[33]
大吉義神呪經卷第三
校注
[0574014] 此卷甲本闕 [0574015] 第三【大】,下【宋】【元】【明】 [0574016] 昭玄統【大】,〔-〕【宋】 [0574017] 在【大】,住【宋】【元】【明】 [0574018] 者【大】*,耆【宋】*【元】*【明】* [0574019] 那【大】,陀【宋】【元】【明】 [0574020] 梨【大】,唎【宋】【元】【明】 [0574021] 𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】 [0574022] 羅【大】,摩【宋】【元】【明】 [0574023] 囄【大】*,離【明】* [0574024] 唎【大】,利【宋】【元】【明】 [0574025] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】 [0574026] 聖【大】,堅【元】【明】 [0575001] 嘍【大】*,婁【宋】*【元】*【明】* [0575002] 囉【大】*,羅【宋】*【元】*【明】* [0575003] 尼【大】*,泥【宋】*【元】*【明】* [0575004] 囄【大】*,離【宋】*【元】*【明】* [0575005] 陀【大】,婆【明】 [0575006] 茶【大】下同,荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0575007] 細【大】,紬【宋】【元】【明】 [0575008] 阿【大】,呵【宋】【元】【明】 [0575009] 地【大】,池【宋】【元】【明】 [0575010] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0575011] 患【大】,害【宋】【元】【明】 [0575012] 作青【大】,青赤【宋】【元】【明】 [0575013] 剪【大】,揃【宋】 [0575014] 耽【大】*,瞻【元】【明】* [0575015] 聳【大】,促【宋】【元】【明】 [0575016] 奇叉【大】,岐戈【宋】【元】【明】 [0575017] 𧿡【大】,跋【宋】【元】【明】 [0575018] 呵【大】,阿【宋】【元】【明】 [0575019] 耶【大】,那【宋】【元】【明】 [0575020] 娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】* [0575021] 軸【大】,轉【宋】【元】【明】 [0575022] 王【大】,天【宋】【元】【明】 [0575023] 那【大】,脾【宋】【元】【明】 [0575024] 𭣲【大】,㪍【宋】【元】【明】 [0575025] 利【大】*,唎【宋】*【元】*【明】* [0576001] 黎【大】*,梨【宋】*【元】*【明】* [0576002] 那【大】,耐【宋】【元】【明】 [0576003] 𭹝𭹝【大】,珊那【宋】【元】【明】 [0576004] 唎【大】,利【宋】【元】【明】 [0576005] 池【大】,地【宋】【元】【明】 [0576006] 闍【大】*,闥【宋】*【元】*【明】* [0576007] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0576008] 獲【大】,護【宋】【元】【明】 [0576009] 勒【大】,勒叉【宋】【元】【明】 [0576010] 者【大】,者也【宋】【元】【明】 [0576011] 千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0576012] 隱【大】,德【宋】【元】【明】 [0576013] 是大【大】,大是【元】 [0576014] 馬瑙【大】,碼碯【宋】【元】【明】 [0576015] 頗梨【大】,玻瓈【宋】【元】【明】 [0576016] 琉【大】,瑠【宋】【元】【明】 [0576017] 尼【大】*,尸【宋】*【元】*【明】* [0577001] 閻【大】,闍【宋】【元】【明】 [0577002] 鉢【大】,鉢婆【宋】【元】【明】 [0577003] 曰【大】,日【宋】【元】【明】 [0577004] 婆【大】,沙【宋】【元】【明】 [0577005] 闍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0577006] 邏【大】,還【宋】 [0577007] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】 [0577008] 伽【大】,極【宋】【元】【明】 [0577009] 弊【大】*,蔽【宋】*【元】*【明】* [0577010] 那【大】,阿【宋】【元】【明】 [0577011] 尤【大】,無【宋】【元】【明】 [0577012] 烋【大】,休【宋】【元】【明】 [0577013] 憊【大】,德【宋】【元】【明】 [0577014] 刪【大】,耐【宋】【元】【明】 [0577015] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】 [0577016] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0577017] 捎【大】,稍【宋】【元】【明】 [0577018] 婁【大】,廬【宋】【元】【明】 [0577019] 羅【大】,羅憊【宋】【元】【明】 [0577020] 那伽【大】,伽摩【宋】【元】【明】 [0577021] 囄【大】,離【宋】【元】【明】 [0577022] 羅【大】,羅王【宋】【元】【明】 [0577023] 地【大】,陀【宋】【元】【明】 [0577024] 䐑脾【大】,䐑【宋】,睇【元】【明】 [0577025] 尼【大】,泥【宋】【元】【明】 [0577026] 摩【大】,遮【宋】【元】【明】 [0577027] 河【大】,珂【宋】【元】【明】 [0577028] 河【大】,毘【宋】【元】【明】 [0577029] 遮【大】,呵【元】【明】 [0577030] 賜【大】,睇【宋】【元】【明】 [0577031] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0577032] 星【大】,貌【宋】【元】【明】 [0577033] 不分卷【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1335 大吉義神呪經
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