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大吉義神呪經

[14]大吉義神呪經卷[15]第三

爾時焰摩天王及其眷屬往至佛所頂禮佛足[17]在一面坐合掌向佛即說偈言

歸命於大智  堅實功德聚
牟尼天人尊  無上法中王
瞿曇世大師  故我今敬禮

三佛陀說能與持呪之人作大利益我今亦欲說是神呪唯願世尊憶念於我為欲擁護一切眾生柔伏一切諸鬼神等即說呪曰

[18]者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘[19]那斯 波波[20]梨 波波斯 那那[21]𠼝 那那斯 毘者支 者羅支 摩摩支 摩[22]羅支 摩大支 陀者囄 目呵[23]囄 毘呵囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉者[24]唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆[25]羅拏施

說是呪時大地震動神鬼之眾皆大驚怖出聲大叫皆言大苦甚可厭惡若城邑聚落國土有此呪處一切鬼神尚不得住況復飲食此大猛呪是焰摩天王之所宣說如此呪典諸佛世尊之所顯說此結呪經所住之處都無鬼神能為衰害作大擁護百由旬內除諸怖畏及以鬪諍口舌譏嫌乃至兩陣共戰之時交刃相向由此呪力使不害身一切怖畏悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾以呪力故離諸恐懼

爾時帝釋為三十三天作自在主與其眷屬往詣佛所即整衣服為佛作禮合掌向佛而說偈言

我今歸命[26]聖實尊  法王智光照世間
能以正法導一切  大慈大悲救三界
濟度一切諸眾生  大聖瞿曇我今禮

善說此經而此經者是諸正覺之所顯現我今亦欲助佛說呪唯願世尊憶念於我我所說呪能遮諸鬼我當禁制諸鬼神等使不惱害一切世人呪所住處使諸鬼等不得其便即說呪曰

毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵 𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤[1]嘍尤嘍 尤囉脾 毘[2]囉脾 婆囉囉[3]尼 囉囉囉尼 囉者支 婆離 那陀羅尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵[4]囄 跛陀呵離 毘[5]陀呵離 毘婆呵囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那囉[6]茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍[7]細茶囄 [8]阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉[9]地 毘舍羅池 者摩囉茶離

說是呪時大地震動巨海波蕩出大惡風日月星辰凝住不行興雲注雨鬼神之眾皆大驚怖逃走四散聞此呪者一切鬼神皆無活路 諸鬼神等自相謂言釋提桓因說是明呪章句若國邑聚落我等都無住處諸鬼至處身皆火然其作到處受大苦惱譬如地獄若有越是天王呪者身壞命終當墮阿鼻若越此呪而不隨順如違佛語等無有異如佛離欲能越此呪而此神呪是過去諸佛之所顯現擁護帝[10]主利益安隱諸衰災[11]患悉皆除滅若有災害聞是呪名皆生驚怖百由旬內消滅無餘日所行處所有鬼神皆不能得侵害世人

爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所頭面禮已右繞而坐合掌說偈

歸命大聖智光明  離諸三有正導師
分別諸有及涅槃  是故歸命真實尊
我今亦欲助佛說  願當憐愍憶念我

有諸夜叉羅剎鬼等作種種形師子象虎鹿馬牛驢駝羊等形或作大頭其身瘦小[12]作青形或時腹赤一頭兩面或有三面或時四面麁毛竪髮如師子毛或復二頭或復[13]剪頭或時一目鋸齒長出麁脣下垂或復嵃鼻或復[14]耽耳或復[15]聳項以此異形為世作畏或持矛戟并三[16]奇叉或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖揚聲大叫甚可怖懼力能動地曠野鬼神如是之等百千種形阿羅迦夜叉在彼國住為彼國王是故名為曠野之主於彼曠野國中有善化處凡有二十夜叉鬼母彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力能令見者生大驚懼普皆怖畏又復能使見者錯亂迷醉失守猖狂放逸飲人精氣為諸人民作此患者今當說彼鬼母名字

[17]𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒[18]呵帝[19]耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉[20]娑 那遲囉 那[21]軸富佉羅

說是名已彼鬼母等來至佛所毘沙門[22]王白佛言世尊是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇是等夜叉以此呪力謫罰禁制使不惱害即說呪曰

佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍㝹嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉[23]那 舍囄 羅私利 [24]𭣲囉囉私利 呵[25]利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎

說是呪已大地震動時諸夜叉鬼神之眾悉皆驚動自相謂言今說此呪我等鬼神將無活路由毘沙門說是明呪所住之處國邑聚落百由旬內一切鬼神不得其便以此呪力擁護帝主使諸災患皆自消滅天神之災人非人災悉得解脫

爾時提頭賴吒天王有大名稱與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶來詣佛所頭面禮已右遶而坐以偈讚曰

寂滅無為最上尊  調伏諸根悉清淨
自得解脫亦脫彼  解脫一切生死輪
己自得度亦度他  能度生老及病死
最上調伏諸外道  今禮二足天人尊

時諸天世界梵世界乾闥婆世界人世界動不動世界如是諸界一切無能與佛等者能說如是大呪界經安樂利益一切世間我亦隨喜亦欲說呪使諸夜叉羅剎鬼等咸皆遠走百由旬外今當助佛說此呪經擁護一切摧伏一切諸惡鬼神唯願世尊憶念於我即說呪曰

羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 [1]黎尼 毘囉毘 毘尼[2]那地 [3]𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那[4]唎 跂囉婆[5]池 遮佉池 吒佉䶩吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那[6]闍婆闍唎

說是呪已三千大千世界猶振寶器相觸作聲一切鬼神乾闥婆羅剎日月五星一切世間能為災者皆大戰恐諸大天王咸言怪哉大呪之王結無上呪為最上呪呪所住處城邑聚落官府之處百由旬內都無衰患諸惡徒眾盡不得住而此呪經即是四大天王之所供養能為人天作大擁護又為帝[7]主能作無上大[8]獲吉利

爾時毘留[9]勒天王領諸究槃茶與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所禮人中尊右遶而坐合掌向佛而說偈言

救濟一切世間苦  能與無量眾生樂
今禮如是滅結尊  能歸佛者得無畏
歸命世雄能度世  我今敬禮人中尊
鬼神之眾究槃茶  一切世人及非人
諸能惱害如是眾  今為禁制願佛念
諸非人等皆應聽  今我為世作擁護

即說呪曰

迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷

說是呪已大地震動百千夜叉出大音聲而作是言怪哉善說大呪諸呪中上善能和合結此呪界[A1]摧伏諸鬼護諸眾生此呪住處若國邑聚落官府之處諸惡鬼等無能惱害亦無伺求得其便[10]是故應當受持讀誦此呪為擁護故應當祕藏世間及天應當結界百[11]千由旬內此大呪王若有鬼神越此界者其心破裂當為七分此鬼面門當沸血出身壞命終墮阿鼻獄

爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢與八十那由他龍來詣佛所禮佛足已在一面坐合掌說偈

歸命於佛善說者  如來善導諸眾生
能與一切眾眼目  滅結大師我今禮
善說此經度眾苦  無上法王眾中尊
能護一切諸世間  能遮一切諸惡鬼
我今亦欲助說呪  唯願世尊憶念我

即說呪曰

阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯[12]隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那

說是呪時大地震動巨海波蕩周遍俱時六種震動一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫聞此事已天王歡喜一切諸鬼皆從座起而作是言嗚呼大呪遍千世界結[13]是大呪諸天鬼神無能越者

爾時毘浮沙羅剎王與九十那由他羅剎眷屬圍遶來詣佛所此羅剎面如大雲五色斑駁其髮強硬如師子尾麁脣促鼻牙齒參差如是醜惡極大可畏其眼正黃如似猨猴耳長如驢復有耽耳發大音聲哮吼可畏齊聲唱叫能動大地各各皆能於須臾頃殘害百人但食人髓噏其精氣如是惡眾共至佛所即禮佛足合掌說偈

世尊大慈拔毒箭  如是最勝我今禮
能導世間諸眾生  法王妙法如甘露
善說此經護一切  今我歸命讚世雄
我亦助佛欲說呪  唯願世尊憶念我

巨海邊際有大住處名曰善化多有金銀真珠[14]馬瑙水精瑠璃并有[15]頗梨及毘[16]琉璃我等所居有此好寶而於彼處有六十羅剎長髮黑髮極惡大音無畏人天不驚於外速得能得願佛念我其名曰

頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 [17]尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提尼沙 難徒多羅 遮延地 遮[1][2]鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅[3]曰 阿樓[4]婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅[5]闍羅 婆[6]邏羅闍 [7]栴陀羅娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提䏶 娑羅羅闍 修羅提䏶 提毘羅 郁[8]伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴㝹大 阿㝹那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍

是等羅剎一一各有一億夜叉以為眷屬皆有自然飲食天人阿修羅不及彼鬼所有之女我有如是眷屬今禮於佛我當禁制惡眾勇猛進止與其謫罰使不害人即說呪曰

呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 [9]弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地[10]那地 優[11]尤隷 牟尤隷求[12]烋隷 弊弊隷 頗羅[13]憊 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑[14]刪陀乾地 迦羅那邏

那那[15]邏 [16]婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧[17]捎 羽盧那 [18]婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽[19]羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩[20]那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施[21]囄彌隷

說是呪已一切羅剎皆大驚怖發大音聲咸作是言我等於今為此神呪禁制所持都不得動不得自在無有住處我羅剎王今者遣諸羅剎之眾皆使速去諸方鬼神皆悉不得侵惱世人

爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力與六十六億阿修[22]羅等而自圍繞至于佛所禮人中尊合掌說偈

稽首大精進  世間之真濟
能放智光明  照於世間闇
阿修羅不了  如來悉通達
亦欲助佛說  唯願憶念我
為護諸眾生  力能禁制鬼

即說呪曰

摩帝 摩帝 摩摩帝 [23]地帝 陀多 阿那陀隷摩[24]䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆[25]尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚䏶 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 [26]摩摩羅岐毘細 丘細 [27]河泥 [28]河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵[29][30]賜 遮遮羅睇

說是呪時大地震動諸鬼神等[31]悉皆驚怖失聲大叫而作是言怪哉大苦怪哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉諸[32]星富單那等亦爾此經所住之處若國邑聚落諸惡鬼神不得中住不得飲食無有能得伺求其便百由旬內無諸衰患毘摩質多說是明呪[33]

大吉義神呪經卷第三


校注

[0574014] 此卷甲本闕 [0574015] 第三【大】下【宋】【元】【明】 [0574016] 昭玄統【大】〔-〕【宋】 [0574017] 在【大】住【宋】【元】【明】 [0574018] 者【大】*耆【宋】*【元】*【明】* [0574019] 那【大】陀【宋】【元】【明】 [0574020] 梨【大】唎【宋】【元】【明】 [0574021] 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】 [0574022] 羅【大】摩【宋】【元】【明】 [0574023] 囄【大】*離【明】* [0574024] 唎【大】利【宋】【元】【明】 [0574025] 羅【大】囉【宋】【元】【明】 [0574026] 聖【大】堅【元】【明】 [0575001] 嘍【大】*婁【宋】*【元】*【明】* [0575002] 囉【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0575003] 尼【大】*泥【宋】*【元】*【明】* [0575004] 囄【大】*離【宋】*【元】*【明】* [0575005] 陀【大】婆【明】 [0575006] 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0575007] 細【大】紬【宋】【元】【明】 [0575008] 阿【大】呵【宋】【元】【明】 [0575009] 地【大】池【宋】【元】【明】 [0575010] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0575011] 患【大】害【宋】【元】【明】 [0575012] 作青【大】青赤【宋】【元】【明】 [0575013] 剪【大】揃【宋】 [0575014] 耽【大】*瞻【元】【明】* [0575015] 聳【大】促【宋】【元】【明】 [0575016] 奇叉【大】岐戈【宋】【元】【明】 [0575017] 𧿡【大】跋【宋】【元】【明】 [0575018] 呵【大】阿【宋】【元】【明】 [0575019] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0575020] 娑【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0575021] 軸【大】轉【宋】【元】【明】 [0575022] 王【大】天【宋】【元】【明】 [0575023] 那【大】脾【宋】【元】【明】 [0575024] 𭣲【大】㪍【宋】【元】【明】 [0575025] 利【大】*唎【宋】*【元】*【明】* [0576001] 黎【大】*梨【宋】*【元】*【明】* [0576002] 那【大】耐【宋】【元】【明】 [0576003] 𭹝𭹝【大】珊那【宋】【元】【明】 [0576004] 唎【大】利【宋】【元】【明】 [0576005] 池【大】地【宋】【元】【明】 [0576006] 闍【大】*闥【宋】*【元】*【明】* [0576007] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0576008] 獲【大】護【宋】【元】【明】 [0576009] 勒【大】勒叉【宋】【元】【明】 [0576010] 者【大】者也【宋】【元】【明】 [0576011] 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576012] 隱【大】德【宋】【元】【明】 [0576013] 是大【大】大是【元】 [0576014] 馬瑙【大】碼碯【宋】【元】【明】 [0576015] 頗梨【大】玻瓈【宋】【元】【明】 [0576016] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0576017] 尼【大】*尸【宋】*【元】*【明】* [0577001] 閻【大】闍【宋】【元】【明】 [0577002] 鉢【大】鉢婆【宋】【元】【明】 [0577003] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0577004] 婆【大】沙【宋】【元】【明】 [0577005] 闍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0577006] 邏【大】還【宋】 [0577007] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0577008] 伽【大】極【宋】【元】【明】 [0577009] 弊【大】*蔽【宋】*【元】*【明】* [0577010] 那【大】阿【宋】【元】【明】 [0577011] 尤【大】無【宋】【元】【明】 [0577012] 烋【大】休【宋】【元】【明】 [0577013] 憊【大】德【宋】【元】【明】 [0577014] 刪【大】耐【宋】【元】【明】 [0577015] 邏【大】羅【宋】【元】【明】 [0577016] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0577017] 捎【大】稍【宋】【元】【明】 [0577018] 婁【大】廬【宋】【元】【明】 [0577019] 羅【大】羅憊【宋】【元】【明】 [0577020] 那伽【大】伽摩【宋】【元】【明】 [0577021] 囄【大】離【宋】【元】【明】 [0577022] 羅【大】羅王【宋】【元】【明】 [0577023] 地【大】陀【宋】【元】【明】 [0577024] 䐑脾【大】䐑【宋】睇【元】【明】 [0577025] 尼【大】泥【宋】【元】【明】 [0577026] 摩【大】遮【宋】【元】【明】 [0577027] 河【大】珂【宋】【元】【明】 [0577028] 河【大】毘【宋】【元】【明】 [0577029] 遮【大】呵【元】【明】 [0577030] 賜【大】睇【宋】【元】【明】 [0577031] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0577032] 星【大】貌【宋】【元】【明】 [0577033] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 摧【CB】【麗-CB】擁【大】(cf. K13n0434_p1121b04; T21n1335_p0573b16)
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