[3]聞如是。一時佛在鳩尸那城。臨欲滅度。千二百五十比丘。及[4]諸弟子無央數眾。諸菩薩僧數千萬億。諸天龍神四方人民悉來集會。於時末利伽五百人等。同聲合掌竊問阿難。如來涅槃云何殯葬。賢者阿難即持此言。胡跪合掌請問佛言。如來般涅槃後云何殯葬。五百末利伽及諸信心居士欲知此事。[5]惟願分別為我說之。令諸弟子末利伽等。當得處所具諸[6]儀式。與世間人令有差別。
佛告賢者阿難。汝可語諸末利伽及信心居士我葬之法。如轉輪聖王法則無異。賢者阿難復白佛言。轉輪聖王葬法云何。佛語阿難轉輪聖王命終之時。王后太子諸臣百官。用鮮潔白疊三百餘端以纏王身。擣細[7]末香以塗王身。有三種棺。第一棺者紫磨黃金。第二棺者以鐵為[8]棺。第三棺者栴檀雜香。以是三棺[9]盛持王身。灌以[10]蘇油香薪燒之。火盡以後收取骨末。於四衢道頭[11]露淨之處。起于塚塔表剎高妙[12]高四十九尺。以五色雜綵[13]以為幡號。令四方人民見者悲喜。思王正治率化臣下。我今聖王般涅槃後。欲為葬法亦復如是。令十方人思慕正法學我[14]道言。精勤苦行晝夜不廢。可得至道涅槃之樂。
賢者阿難因[15]復問佛言。閻浮提界有幾種葬法。為今現在及未來眾生重更問耳。佛語阿難葬法無數。吾今當為略說少事。示現未來諸眾生也。我此國土水葬火葬。塔塚之葬其事有三。閻浮界內有[16]震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀禮義具足。上下相率無逆忤者。震旦國中人民葬法莊嚴之具。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天仙人以為莊嚴。眾[17]伎鼓樂[18]鈴鍾之音。歌詠讚歎用為[19]哀樂。終亡者身衣服具足。棺槨微妙香烟[20]芬芬。[21]百千萬眾送于山野。莊嚴山林樹木欝欝。行行相[22]值無虧盈者。墳柏茂盛碑闕儼然。人民見者莫不歡欣。
佛告阿難震旦國中又有小國。不識真正無有禮法。但知殺害無有慈心。三聖教化遣言不著。至吾法沒千歲之後。三聖又過法言衰薄。設聞道法不肯信受。但相侵陵[23]諍于國土。欲滅三寶使法言不行。破塔滅僧真言無用。佛又語阿難震旦邊國。諸小王輩所領人民。不知有法不識真正。言語難了無有音章。命終已後欲葬之時棺槨盛持。內著巖石室窟之中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有眾生命終已後無有[24]棺槨。取其尸骸置高閣上。疾急之日。下尸呪願以求福祐。佛語阿難是諸眾生不了葬法。三聖教化遺言不著故使然也。我法中學欲修福時。應當精進修行六度。布施持戒忍辱精進一心智慧。守行十善可得生天。漸向無上正真道也。不知外道殺生禱祀。邪見修福洗浴[25]死骸。以求解脫無有是處。
佛又語阿難此諸愚人。不知修福殺眾生命。喚諸邪[26]𮫜魍魎鬼神。求覓福德不能得也。應當燒香散眾名華。禮敬十方三世諸佛。為過命者悔過眾罪。可得解脫憂苦之患。
阿難又問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中[27]與不。佛言阿難是人精魂亦在亦不在。阿難又問云何亦在亦不在。佛言阿難其魂在者。若人生時不種善根。不識三寶而不為惡。無善受福無惡受殃。無善知識為其修福。是以精魂在塚塔中未有去處。是故言在。阿難又言不在云何。佛言阿難魂不在者。或其前生在世之時。大修福德精勤行道。或生天上三十三天在中受福。或生人間豪姓之家。封受自然隨意所生。又言不在或其前生在世之時。殺生禱祀不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。佛語阿難又言在者。或是五穀之精。骨未朽爛故有微靈。骨若糜爛此靈即滅無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時或是鄉親。新命終人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受地獄不攝。縱[28]橫世間浮遊人村。既無天饍恐動於人。作諸變怪扇動人心。或有[29]颰魅邪師[30]以倚為神。覓諸福祐欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時可不慎之。
佛語阿難吾現王宮出[31]生之時。無量無邊恒沙眾生。見我身者喜[32]踊無量。各隨本願悉得道跡。吾得道時遍化諸國。婆羅門居士在所人眾。無不受道降為弟子。無憍慢心今[1]已周訖。於此娑羅雙樹之間欲取涅槃。使[2]遺身舍利起諸塔廟。用為饒益諸眾生故。佛語阿難我今於此大眾之中。廣說舍利福德因緣。此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後若有善男子善女人等。至心思念欲起塔寺。專心一意思念舍利。舍利為感。便得起塔以為供養。遂其本心不違本願。故言舍利雖如麻米大有威神。若有善男子善女人等起于塚塔。亦感四天三十三天。雨天細末種種雜香。以用供養散此塔上。緣此功德長得值佛不墮八難。積功累德至成正覺。
佛又語阿難。我滅度後。不但末利伽香[3]性婆羅門。及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有阿育王。於吾滅後在此閻浮。以是舍利一日之中。起于八萬四千塔廟。我[4]般涅槃舍利之骨。於閻浮提廣作佛事。
爾時如來說是塚塔垂欲周訖。釋種童子從外而來。往詣世尊脫屣却蓋。五體投地胡跪合掌。問訊世尊起居增損。佛問釋種童子從何而來。身[5]蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁狀似怖悸。釋種童子而白佛言。我今暫至塚塔之上。朝拜先亡瞻視山野。忽為鬼神之所嬈亂。是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊。施我法術令身安寧。及餘一切無量眾生。皆令離苦得安隱樂。不為鬼神之所嬈亂。佛語[6]釋種童子。汝今日來此大眾中始為[7]幾會。五百末利伽及賢者阿難。適問於我塚塔因緣。始竟於今[8]會。汝復請法術妙義汝[9]今當一心信受諦聽[10]吾言。佛語釋種童子。一切塚塔皆有善惡鬼神之眾。釋種童子又白佛言。塚塔之中何故有此善惡鬼神。佛言童子如我塔者。有真身舍利在此塔中。四王諸神三十三天。不問晝夜雨細末香散眾名華。以用散灑塚塔之上。作天[11]妓樂以為供養。又有善神摩醯首羅摩尼[12]颰陀修陀修利[13]揵陀。八部鬼神五羅[14]剎鬼神。鬼子母神五百兒子。不問晝夜常現威神。以為護念我之塚塔。不令邪惡異鬼神輩。及惡眾生外道邪見。欲毀壞者不令侵壞我之塔廟。若有惡心來向此塔。是諸鬼神以其神力塞諸惡心。使惡眾生輩頭破作七分。佛又告童子若我塔廟五百歲時。人多供養無侵毀者九百歲時諸比丘輩不修齋戒。設有修[15]者但相嫉妬。貪人利養不肯至心求吾真道。於是塔廟小當毀壞。護塔善神威勢轉少。若出千歲當有比丘樂習兵法。附近國王及諸王子輔相臣民。以毀吾法。因是以後當遇惡[16]友斷滅吾法。塔像毀壞無有神驗。當知善神不復營護。故使毀壞無人遮制。是故當知我之法化於是漸滅。
佛告釋種童子吾滅度後。所以塚塔毀壞者有七事[17]乎。一者善神不復營護。二者吾法[18]時自欲滅。三者惡比丘輩互為非法。四者不行[19]律戒破犯所受。五者更相毀謗以破吾法[20]典。六者四輩弟子學諸異道。符書禁呪用為消伏不歸正法。七者我法將沒。當值惡王毀滅吾法。破塔滅僧表剎不現。當知吾法出千歲時災變如是。釋種童子復白佛言。凡夫塚塔何故有此諸[21]鬼神輩而來依附。佛答童子我已先說。凡夫塚塔有精靈者。皆是五穀之精[22]魃魅幻化。或橫死之鬼。無所附著依以為靈。或是樹木山林之精。既無飲食往來人間。作諸變怪恐動於人。凡夫眾生聞見之者。即便[23]請福謂之為神。釋種童子又白佛言。當以何物而禁制之。斷絕邪惡使精魅消滅。毒氣不行得吉祥福。
佛語釋種童子。汝當諦聽專心念之。吾有無上灌頂章句。消滅鬼魅使魔無敢當者。汝當誦念[24]受持莫忘。童子問佛何等是也。佛告童子諦聽諦受。灌頂章句其名如是。
摩摩拘拘[25]樓樓羅羅
毘毘樓樓羅羅
旃陀那[26]伽摩世致
迦尼延豆尼[27]延波那櫺
嗚呼奴奴提婆蘇暮
摩頭邏支多羅斯那
乾沓波那羅王[28]問尼沙
[29]尼阿無連陀羅
鼻波[30]密多羅樹塵陀羅
那閭尼訶升浮樓
輸支[31]婆遮娑
佛告童子。我今已結東方天王提頭賴吒所領。乾沓婆等九十一[32]字。為諸凡夫而演說之。汝當告諸四輩男女。塚塔所在誦是章句。東方魅魔自然消散。不復害人獲吉祥福。
阿醯那陀瑟那頭
毘舍離婆呵帶叉
蛇婆提提歌毘羅
帝婆婆呵若[1]梨耶
迦毘羅攝婆那伽
阿陀伽摩天提伽
伊羅婆陀摩阿那伽
毘摩那伽多咃陀
提婆提羅帝毘收大迹[4]闍
毘呵四婆嚀阿婆四
質多羅速和尼那求
阿樓由那伽羅唋[5]阿四
修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑
佛告童子。我今結是南方天王毘樓[6]勒灌頂章句。伏諸惡龍吐毒害人。今已結竟令諸惡龍。攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪時。應當說是灌頂章句。即能辟除山海毒氣。還其處所不能為害。
堀地跋聞呵諦
三物第呵修羅阿失陀
婆延地婆三婆四
伊第阿陀提婆摩天地
伽梨[7]沙摩呵祕摩
阿修羅陀那祕羅陀
鞞摩質兜樓
修質諦[8]麗婆羅呵梨
無夷連郵婆
舍梨阿細跋梨弗多羅
鞞鞞樓耶那那迷
薩那迷端婆梨細[9]嬭
佛告童子。[13]今結是西方天王毘樓博叉所領鳩槃荼鬼。使攝精魅喜嬈人鬼。使[14]歛毒惡不害於人。令得吉祥無諸惱患。惡魔等侶山精雜魅隱藏不現。
跋樓㝹[15]娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭
彌多羅婆伽羅那移婆阿[16]邏婆摩天挮與陀[17]陀舍提舍伽[18]伽子薩那難多羅婆跋那伊地婆那陀[19]阿醯揵大比丘那婆米弟婆尼
鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷
那剎帝隷富羅息幾大阿陀[20]蔓陀羅鞞栴大蘇婆尼梢提婆阿陀[21]栴富羅翅大
佛告童子。是為北方灌頂章句。毘沙門天王所領鬼神。乾闥婆等山精雜魅。往來人所作諸變怪。應當說是灌頂章句。精魅惡魔不能為害。
佛告童子。我今於此大眾之中臨滅度時。說是塚塔因緣譬喻。令諸四輩各得其所。若諸賢聖四道果人。及諸凡夫塚塔之處。皆應說是灌頂章句護於四方。不令他餘精魅鬼神。善死惡死橫死鬼神之所附著。燒香供養於塚塔上。向是四方說[22]是章句時。諸鬼魔輩各自馳散。隱藏不現無有勢力。不得男子女人之便[23]也。釋種童子復白佛言。今日世尊已說塚塔因緣之福甚喜無量。令諸眾生得設供養舍利流布。於閻浮提廣作佛事。善哉世尊佛之舍利威神如是。我等今日快得供養。及未來世諸眾生輩皆亦復然。廣設供養以為軌則。
佛語童子。諸賢聖塔盡有善神。四天大王龍神八部。晝夜愛敬而無休息。常共守護不令毀壞。凡夫塚塔無善神護。有諸山精雜魅鬼神之所附著。依因假託覓人飲食。亦[24]能復作種種變[25]己恐怖凡[26]夫人。愚者惶怖謂之為神。汝當正心莫効凡人。以邪為正以[27]鬼為神。汝當憶念我之所說。灌頂章句無上總持大神呪經。若有恐怖遊行塚墓。為諸邪鬼嬈亂汝者。即當說是灌頂章句。諸[28]鬼魔輩即當破散馳走而去。
佛告童子汝與阿難。於我滅後當廣宣流。傳此塚塔因緣普使聞知。佛語童子若人面值於我。以種種供養無所乏少。不如有人於我滅後。以此灌頂十二部[29]鬼神呪總持之王。示於人民令其讀誦。其福勝彼百千萬分不及一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不同時。然欲利益無量無邊。邪見眾生學習之者捨諸邪見。積功累德漸得至佛[30]道。
佛告童子我說是語時。三十三天皆讚善哉釋迦如來。乃能憂念閻浮提人。說種種法以用化導諸眾生故。我等咸喜。即以天華而散佛上。及諸大眾無不見者。佛說經竟。比丘僧比丘尼清信士女無央數眾。諸菩薩眾不可稱數。[31]蠢飛蠕動亦不可計。天龍八部無不歡喜。阿難整服更問世尊。向所說者塚塔因緣。及此四方灌頂章句更無異號。佛言如是。大會聞法靡不歡喜。釋種童子禮佛而退。
[32]灌頂經卷第六
校注
[0512001] (灌頂…方)八字【大】,大灌頂【元】【明】 [0512002] 神【大】,神王【宋】 [0512003] 聞前元明俱有灌頂塚墓因緣四方神呪經第六十三字 [0512004] 諸【大】,餘【宋】【元】【明】 [0512005] 惟【大】,唯【宋】 [0512006] 儀式【大】,宜飾【宋】 [0512007] 末【大】*,抹【宋】*【元】 [0512008] 棺【大】,槨【宋】【元】【明】 [0512009] 盛持【大】,持盛【宋】 [0512010] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】 [0512011] 露淨【大】,淨路【宋】【元】【明】 [0512012] 高【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0512013] 以【大】,〔-〕【元】【明】 [0512014] 道【大】*,遺【宋】*【元】*【明】* [0512015] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0512016] 震【大】下同,振【宋】下同 [0512017] 伎【大】,妓【元】【明】 [0512018] 鈴鍾【大】,鍾鈴【宋】【元】【明】 [0512019] 哀【大】,愛【宋】【元】【明】 [0512020] 芬【大】,苾【宋】【元】【明】 [0512021] 百千【大】,千百【宋】 [0512022] 值【大】,對【宋】【元】【明】 [0512023] 諍【大】,爭【宋】【元】【明】 [0512024] 棺槨【大】,槨棺【元】【明】 [0512025] 死【大】,屍【宋】【元】【明】 [0512026] 𮫜【大】,妖【宋】【元】【明】 [0512027] 與【大】,以【宋】【元】【明】 [0512028] 橫【大】,誕【元】【明】 [0512029] 颰魅邪【大】,妖邪之【宋】【元】【明】 [0512030] 以倚【大】,倚以【宋】【元】【明】 [0512031] 生【大】,現【明】 [0512032] 踊【大】,躍【宋】【元】【明】 [0513001] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0513002] 遺【大】,遺囊盛【元】【明】 [0513003] 性【大】,姓【宋】【元】【明】 [0513004] 般涅槃【大】,涅槃後【宋】【元】【明】 [0513005] 蒙【大】,濛【宋】 [0513006] 釋種【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0513007] 幾【大】,機【元】【明】 [0513008] 會【大】,令【宋】 [0513009] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0513010] 吾言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0513011] 妓【大】,伎【宋】 [0513012] 颰陀修陀【大】,跋陀【宋】【元】【明】 [0513013] 揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】* [0513014] 剎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0513015] 者【大】,時【宋】【元】【明】 [0513016] 友【大】,心【宋】【元】【明】 [0513017] 乎【大】,〔-〕【元】【明】 [0513018] 時【大】,將【宋】【元】【明】 [0513019] 律戒【大】,戒律【宋】【元】【明】 [0513020] 典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0513021] 鬼【大】,界【宋】 [0513022] 魃【大】,妖【宋】【元】【明】 [0513023] 請【大】,設【元】【明】 [0513024] 受【大】,憶【宋】【元】【明】 [0513025] 樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】* [0513026] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】 [0513027] 延【大】,延豆【宋】【元】【明】 [0513028] 問【大】,闍【宋】【元】【明】 [0513029] 尼阿無連【大】,尸呵無蓮【宋】【元】【明】 [0513030] 密【大】,蜜【宋】【元】【明】 [0513031] 婆遮娑【大】,娑遮婆【宋】【元】【明】 [0513032] 字【大】,子【宋】【元】【明】 [0514001] 梨【大】*,黎【宋】*【元】*【明】* [0514002] 加【大】,伽【宋】【元】【明】 [0514003] 婆呵【大】,娑阿【宋】【元】【明】 [0514004] 闍【大】,鬧【宋】【元】【明】 [0514005] 阿【大】,呵【宋】【元】【明】 [0514006] 勒【大】,勒叉【宋】【元】【明】 [0514007] 沙【大】,妙【宋】【元】【明】 [0514008] 麗【大】,隷【宋】【元】【明】 [0514009] 嬭【大】,如【宋】【元】【明】 [0514010] 萆【大】,革【明】 [0514011] 㙄【大】,陛【宋】【元】【明】 [0514012] 兜【大】,㝹【宋】【元】【明】 [0514013] 今【大】,我今【宋】【元】【明】 [0514014] 歛【大】,斂【宋】【元】【明】 [0514015] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0514016] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】 [0514017] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514018] 伽子【大】,予【宋】,伽予【元】【明】 [0514019] 阿【大】,何【宋】 [0514020] 蔓【大】,曼【宋】【元】【明】 [0514021] 栴【大】,旃【元】【明】 [0514022] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514023] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514024] 能復【大】,復能【宋】【元】【明】 [0514025] 己【大】,化【宋】【元】【明】 [0514026] 夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514027] 鬼【大】,魅【宋】【元】【明】 [0514028] 鬼魔【大】,魔魅【宋】【元】【明】 [0514029] 鬼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514030] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0514031] 蠢【大】,蜎【元】【明】 [0514032] 卷末題三本俱各同卷首題【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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