文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛說灌頂經

佛說[1]灌頂塚墓因緣四方[2]神呪經卷第六

[3]聞如是一時佛在鳩尸那城臨欲滅度千二百五十比丘[4]諸弟子無央數眾諸菩薩僧數千萬億諸天龍神四方人民悉來集會於時末利伽五百人等同聲合掌竊問阿難如來涅槃云何殯葬賢者阿難即持此言胡跪合掌請問佛言如來般涅槃後云何殯葬五百末利伽及諸信心居士欲知此事[5]惟願分別為我說之令諸弟子末利伽等當得處所具諸[6]儀式與世間人令有差別

佛告賢者阿難汝可語諸末利伽及信心居士我葬之法如轉輪聖王法則無異賢者阿難復白佛言轉輪聖王葬法云何佛語阿難轉輪聖王命終之時王后太子諸臣百官用鮮潔白疊三百餘端以纏王身擣細[7]末香以塗王身有三種棺第一棺者紫磨黃金第二棺者以鐵為[8]第三棺者栴檀雜香以是三棺[9]盛持王身灌以[10]蘇油香薪燒之火盡以後收取骨末於四衢道頭[11]露淨之處起于塚塔表剎高妙[12]高四十九尺以五色雜綵[13]以為幡號令四方人民見者悲喜思王正治率化臣下我今聖王般涅槃後欲為葬法亦復如是令十方人思慕正法學我[14]道言精勤苦行晝夜不廢可得至道涅槃之樂

賢者阿難因[15]復問佛言閻浮提界有幾種葬法為今現在及未來眾生重更問耳佛語阿難葬法無數吾今當為略說少事示現未來諸眾生也我此國土水葬火葬塔塚之葬其事有三閻浮界內有[16]震旦國我遣三聖在中化導人民慈哀禮義具足上下相率無逆忤者震旦國中人民葬法莊嚴之具金銀珍寶刻鏤車乘飛天仙人以為莊嚴[17]伎鼓樂[18]鈴鍾之音歌詠讚歎用為[19]哀樂終亡者身衣服具足棺槨微妙香烟[20]芬芬[21]百千萬眾送于山野莊嚴山林樹木欝欝行行相[22]值無虧盈者墳柏茂盛碑闕儼然人民見者莫不歡欣

佛告阿難震旦國中又有小國不識真正無有禮法但知殺害無有慈心三聖教化遣言不著至吾法沒千歲之後三聖又過法言衰薄設聞道法不肯信受但相侵陵[23]諍于國土欲滅三寶使法言不行破塔滅僧真言無用佛又語阿難震旦邊國諸小王輩所領人民不知有法不識真正言語難了無有音章命終已後欲葬之時棺槨盛持內著巖石室窟之中疾病之日開看骸骨洗浴求福使病得愈又有眾生命終已後無有[24]棺槨取其尸骸置高閣上疾急之日下尸呪願以求福祐佛語阿難是諸眾生不了葬法三聖教化遺言不著故使然也我法中學欲修福時應當精進修行六度布施持戒忍辱精進一心智慧守行十善可得生天漸向無上正真道也不知外道殺生禱祀邪見修福洗浴[25]死骸以求解脫無有是處

佛又語阿難此諸愚人不知修福殺眾生命喚諸邪[26]𮫜魍魎鬼神求覓福德不能得也應當燒香散眾名華禮敬十方三世諸佛為過命者悔過眾罪可得解脫憂苦之患

阿難又問佛言若人命終送著山野造立墳塔是人精魂在中[27]與不佛言阿難是人精魂亦在亦不在阿難又問云何亦在亦不在佛言阿難其魂在者若人生時不種善根不識三寶而不為惡無善受福無惡受殃無善知識為其修福是以精魂在塚塔中未有去處是故言在阿難又言不在云何佛言阿難魂不在者或其前生在世之時大修福德精勤行道或生天上三十三天在中受福或生人間豪姓之家封受自然隨意所生又言不在或其前生在世之時殺生禱祀不信真正邪命自活諂偽欺人墮在餓鬼畜生之中備受眾苦經歷地獄故言不在塚塔中也佛語阿難又言在者或是五穀之精骨未朽爛故有微靈骨若糜爛此靈即滅無有氣勢亦不能為人作諸禍福靈未滅時或是鄉親新命終人在世無福又行邪諂應墮鬼神或為樹木雜物之精無天福可受地獄不攝[28]橫世間浮遊人村既無天饍恐動於人作諸變怪扇動人心或有[29]颰魅邪師[30]以倚為神覓諸福祐欲得長生愚癡邪見殺生祠祀死入地獄餓鬼畜生無有出時可不慎之

佛語阿難吾現王宮出[31]生之時無量無邊恒沙眾生見我身者喜[32]踊無量各隨本願悉得道跡吾得道時遍化諸國婆羅門居士在所人眾無不受道降為弟子無憍慢心今[1]已周訖於此娑羅雙樹之間欲取涅槃使[2]遺身舍利起諸塔廟用為饒益諸眾生故佛語阿難我今於此大眾之中廣說舍利福德因緣此舍利者雖如麻米各有威神我滅度後若有善男子善女人等至心思念欲起塔寺專心一意思念舍利舍利為感便得起塔以為供養遂其本心不違本願故言舍利雖如麻米大有威神若有善男子善女人等起于塚塔亦感四天三十三天雨天細末種種雜香以用供養散此塔上緣此功德長得值佛不墮八難積功累德至成正覺

佛又語阿難我滅度後不但末利伽香[3]性婆羅門及八大王摩伽陀等起諸塔廟當有阿育王於吾滅後在此閻浮以是舍利一日之中起于八萬四千塔廟[4]般涅槃舍利之骨於閻浮提廣作佛事

爾時如來說是塚塔垂欲周訖釋種童子從外而來往詣世尊脫屣却蓋五體投地胡跪合掌問訊世尊起居增損佛問釋種童子從何而來[5]蒙塵土顏色憔悴何所憂愁狀似怖悸釋種童子而白佛言我今暫至塚塔之上朝拜先亡瞻視山野忽為鬼神之所嬈亂是故恐怖戰掉如是我今歸命於佛世尊施我法術令身安寧及餘一切無量眾生皆令離苦得安隱樂不為鬼神之所嬈亂佛語[6]釋種童子汝今日來此大眾中始為[7]幾會五百末利伽及賢者阿難適問於我塚塔因緣始竟於今[8]汝復請法術妙義汝[9]今當一心信受諦聽[10]吾言佛語釋種童子一切塚塔皆有善惡鬼神之眾釋種童子又白佛言塚塔之中何故有此善惡鬼神佛言童子如我塔者有真身舍利在此塔中四王諸神三十三天不問晝夜雨細末香散眾名華以用散灑塚塔之上作天[11]妓樂以為供養又有善神摩醯首羅摩尼[12]颰陀修陀修利[13]揵陀八部鬼神五羅[14]剎鬼神鬼子母神五百兒子不問晝夜常現威神以為護念我之塚塔不令邪惡異鬼神輩及惡眾生外道邪見欲毀壞者不令侵壞我之塔廟若有惡心來向此塔是諸鬼神以其神力塞諸惡心使惡眾生輩頭破作七分佛又告童子若我塔廟五百歲時人多供養無侵毀者九百歲時諸比丘輩不修齋戒設有修[15]者但相嫉妬貪人利養不肯至心求吾真道於是塔廟小當毀壞護塔善神威勢轉少若出千歲當有比丘樂習兵法附近國王及諸王子輔相臣民以毀吾法因是以後當遇惡[16]友斷滅吾法塔像毀壞無有神驗當知善神不復營護故使毀壞無人遮制是故當知我之法化於是漸滅

佛告釋種童子吾滅度後所以塚塔毀壞者有七事[17]一者善神不復營護二者吾法[18]時自欲滅三者惡比丘輩互為非法四者不行[19]律戒破犯所受五者更相毀謗以破吾法[20]六者四輩弟子學諸異道符書禁呪用為消伏不歸正法七者我法將沒當值惡王毀滅吾法破塔滅僧表剎不現當知吾法出千歲時災變如是釋種童子復白佛言凡夫塚塔何故有此諸[21]鬼神輩而來依附佛答童子我已先說凡夫塚塔有精靈者皆是五穀之精[22]魃魅幻化或橫死之鬼無所附著依以為靈或是樹木山林之精既無飲食往來人間作諸變怪恐動於人凡夫眾生聞見之者即便[23]請福謂之為神釋種童子又白佛言當以何物而禁制之斷絕邪惡使精魅消滅毒氣不行得吉祥福

佛語釋種童子汝當諦聽專心念之吾有無上灌頂章句消滅鬼魅使魔無敢當者汝當誦念[24]受持莫忘童子問佛何等是也佛告童子諦聽諦受灌頂章句其名如是

摩摩拘拘[25]樓樓羅羅

毘毘樓樓羅羅

旃陀那[26]伽摩世致

迦尼延豆尼[27]延波那櫺

嗚呼奴奴提婆蘇暮

摩頭邏支多羅斯那

乾沓波那羅王[28]問尼沙

[29]尼阿無連陀羅

鼻波[30]密多羅樹塵陀羅

那閭尼訶升浮樓

輸支[31]婆遮娑

佛告童子我今已結東方天王提頭賴吒所領乾沓婆等九十一[32]為諸凡夫而演說之汝當告諸四輩男女塚塔所在誦是章句東方魅魔自然消散不復害人獲吉祥福

阿醯那陀瑟那頭

毘舍離婆呵帶叉

蛇婆提提歌毘羅

帝婆婆呵若[1]梨耶

迦毘羅攝婆那伽

阿陀伽摩天提伽

伊羅婆陀摩阿那伽

毘摩那伽多咃陀

餘那[2]加羅闍婆呵[3]婆呵叉

提婆提羅帝毘收大迹[4]

毘呵四婆嚀阿婆四

質多羅速和尼那求

阿樓由那伽羅唋[5]阿四

修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑

佛告童子我今結是南方天王毘樓[6]勒灌頂章句伏諸惡龍吐毒害人今已結竟令諸惡龍攝取毒氣使不得行塚塔之處有災怪時應當說是灌頂章句即能辟除山海毒氣還其處所不能為害

堀地跋聞呵諦

三物第呵修羅阿失陀

婆延地婆三婆四

伊第阿陀提婆摩天地

伽梨[7]沙摩呵祕摩

阿修羅陀那祕羅陀

鞞摩質兜樓

修質諦[8]麗婆羅呵梨

無夷連郵婆

舍梨阿細跋梨弗多羅

鞞鞞樓耶那那迷

薩那迷端婆梨細[9]

[10]萆梨醯[11]㙄提豫婆由多他[12]

佛告童子[13]今結是西方天王毘樓博叉所領鳩槃荼鬼使攝精魅喜嬈人鬼使[14]歛毒惡不害於人令得吉祥無諸惱患惡魔等侶山精雜魅隱藏不現

跋樓㝹[15]娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭

彌多羅婆伽羅那移婆阿[16]邏婆摩天挮與陀[17]陀舍提舍伽[18]伽子薩那難多羅婆跋那伊地婆那陀[19]阿醯揵大比丘那婆米弟婆尼

鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷

那剎帝隷富羅息幾大阿陀[20]蔓陀羅鞞栴大蘇婆尼梢提婆阿陀[21]栴富羅翅大

佛告童子是為北方灌頂章句毘沙門天王所領鬼神乾闥婆等山精雜魅往來人所作諸變怪應當說是灌頂章句精魅惡魔不能為害

佛告童子我今於此大眾之中臨滅度時說是塚塔因緣譬喻令諸四輩各得其所若諸賢聖四道果人及諸凡夫塚塔之處皆應說是灌頂章句護於四方不令他餘精魅鬼神善死惡死橫死鬼神之所附著燒香供養於塚塔上向是四方說[22]是章句時諸鬼魔輩各自馳散隱藏不現無有勢力不得男子女人之便[23]釋種童子復白佛言今日世尊已說塚塔因緣之福甚喜無量令諸眾生得設供養舍利流布於閻浮提廣作佛事善哉世尊佛之舍利威神如是我等今日快得供養及未來世諸眾生輩皆亦復然廣設供養以為軌則

佛語童子諸賢聖塔盡有善神四天大王龍神八部晝夜愛敬而無休息常共守護不令毀壞凡夫塚塔無善神護有諸山精雜魅鬼神之所附著依因假託覓人飲食[24]能復作種種變[25]己恐怖凡[26]夫人愚者惶怖謂之為神汝當正心莫効凡人以邪為正以[27]鬼為神汝當憶念我之所說灌頂章句無上總持大神呪經若有恐怖遊行塚墓為諸邪鬼嬈亂汝者即當說是灌頂章句[28]鬼魔輩即當破散馳走而去

佛告童子汝與阿難於我滅後當廣宣流傳此塚塔因緣普使聞知佛語童子若人面值於我以種種供養無所乏少不如有人於我滅後以此灌頂十二部[29]鬼神呪總持之王示於人民令其讀誦其福勝彼百千萬分不及一也我結是灌頂無上章句十二部要雖不同時然欲利益無量無邊邪見眾生學習之者捨諸邪見積功累德漸得至佛[30]

佛告童子我說是語時三十三天皆讚善哉釋迦如來乃能憂念閻浮提人說種種法以用化導諸眾生故我等咸喜即以天華而散佛上及諸大眾無不見者佛說經竟比丘僧比丘尼清信士女無央數眾諸菩薩眾不可稱數[31]蠢飛蠕動亦不可計天龍八部無不歡喜阿難整服更問世尊向所說者塚塔因緣及此四方灌頂章句更無異號佛言如是大會聞法靡不歡喜釋種童子禮佛而退

[32]灌頂經卷第六


校注

[0512001] (灌頂方)八字【大】大灌頂【元】【明】 [0512002] 神【大】神王【宋】 [0512003] 聞前元明俱有灌頂塚墓因緣四方神呪經第六十三字 [0512004] 諸【大】餘【宋】【元】【明】 [0512005] 惟【大】唯【宋】 [0512006] 儀式【大】宜飾【宋】 [0512007] 末【大】*抹【宋】*【元】 [0512008] 棺【大】槨【宋】【元】【明】 [0512009] 盛持【大】持盛【宋】 [0512010] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0512011] 露淨【大】淨路【宋】【元】【明】 [0512012] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0512013] 以【大】〔-〕【元】【明】 [0512014] 道【大】*遺【宋】*【元】*【明】* [0512015] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0512016] 震【大】下同振【宋】下同 [0512017] 伎【大】妓【元】【明】 [0512018] 鈴鍾【大】鍾鈴【宋】【元】【明】 [0512019] 哀【大】愛【宋】【元】【明】 [0512020] 芬【大】苾【宋】【元】【明】 [0512021] 百千【大】千百【宋】 [0512022] 值【大】對【宋】【元】【明】 [0512023] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0512024] 棺槨【大】槨棺【元】【明】 [0512025] 死【大】屍【宋】【元】【明】 [0512026] 𮫜【大】妖【宋】【元】【明】 [0512027] 與【大】以【宋】【元】【明】 [0512028] 橫【大】誕【元】【明】 [0512029] 颰魅邪【大】妖邪之【宋】【元】【明】 [0512030] 以倚【大】倚以【宋】【元】【明】 [0512031] 生【大】現【明】 [0512032] 踊【大】躍【宋】【元】【明】 [0513001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0513002] 遺【大】遺囊盛【元】【明】 [0513003] 性【大】姓【宋】【元】【明】 [0513004] 般涅槃【大】涅槃後【宋】【元】【明】 [0513005] 蒙【大】濛【宋】 [0513006] 釋種【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0513007] 幾【大】機【元】【明】 [0513008] 會【大】令【宋】 [0513009] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513010] 吾言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513011] 妓【大】伎【宋】 [0513012] 颰陀修陀【大】跋陀【宋】【元】【明】 [0513013] 揵【大】*乾【宋】*【元】*【明】* [0513014] 剎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513015] 者【大】時【宋】【元】【明】 [0513016] 友【大】心【宋】【元】【明】 [0513017] 乎【大】〔-〕【元】【明】 [0513018] 時【大】將【宋】【元】【明】 [0513019] 律戒【大】戒律【宋】【元】【明】 [0513020] 典【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513021] 鬼【大】界【宋】 [0513022] 魃【大】妖【宋】【元】【明】 [0513023] 請【大】設【元】【明】 [0513024] 受【大】憶【宋】【元】【明】 [0513025] 樓【大】*婁【宋】*【元】*【明】* [0513026] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0513027] 延【大】延豆【宋】【元】【明】 [0513028] 問【大】闍【宋】【元】【明】 [0513029] 尼阿無連【大】尸呵無蓮【宋】【元】【明】 [0513030] 密【大】蜜【宋】【元】【明】 [0513031] 婆遮娑【大】娑遮婆【宋】【元】【明】 [0513032] 字【大】子【宋】【元】【明】 [0514001] 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* [0514002] 加【大】伽【宋】【元】【明】 [0514003] 婆呵【大】娑阿【宋】【元】【明】 [0514004] 闍【大】鬧【宋】【元】【明】 [0514005] 阿【大】呵【宋】【元】【明】 [0514006] 勒【大】勒叉【宋】【元】【明】 [0514007] 沙【大】妙【宋】【元】【明】 [0514008] 麗【大】隷【宋】【元】【明】 [0514009] 嬭【大】如【宋】【元】【明】 [0514010] 萆【大】革【明】 [0514011] 㙄【大】陛【宋】【元】【明】 [0514012] 兜【大】㝹【宋】【元】【明】 [0514013] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0514014] 歛【大】斂【宋】【元】【明】 [0514015] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0514016] 邏【大】羅【宋】【元】【明】 [0514017] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514018] 伽子【大】予【宋】伽予【元】【明】 [0514019] 阿【大】何【宋】 [0514020] 蔓【大】曼【宋】【元】【明】 [0514021] 栴【大】旃【元】【明】 [0514022] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514023] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514024] 能復【大】復能【宋】【元】【明】 [0514025] 己【大】化【宋】【元】【明】 [0514026] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514027] 鬼【大】魅【宋】【元】【明】 [0514028] 鬼魔【大】魔魅【宋】【元】【明】 [0514029] 鬼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514030] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514031] 蠢【大】蜎【元】【明】 [0514032] 卷末題三本俱各同卷首題
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?