[15]聞如是。一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有七比丘尼名修陀利。在山中塚墓間禪思一心。有諸惡鬼神噉人精氣者。嬈是比丘尼脫其衣裳。不聽遊行入村乞食。是時修陀利比丘尼。語同座諸比丘尼言。汝等當正心憶念我師釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作是言已。是諸噉精氣鬼神退散馳走。於是修陀利比丘尼等。相將俱到佛所。稽首作禮白佛言。天尊我等七人受天中天無上真法。思惟一心求四道果。是諸噉精氣鬼神七萬餘頭。來亂我等不得正念。亦復遮圍不令行求飲食之具。[16]現惱如是當奈之何。唯願天尊說於聖術而辟除之說是語時阿難在右邊。佛顧語阿難言。汝見是修陀利比丘尼七人等不。阿難答曰見。佛言阿難是諸比丘尼。常為七[17]千萬鬼神所嬈。我今當為其。召須彌頂上及海中諸大[18]神。當護是等諸比丘尼。不令諸小[19]鬼神得其便也。
佛於是便以神力。召須彌頂上諸鬼神王來已。是諸鬼神王將從七萬鬼神。來到佛所稽首禮足。
佛告諸鬼神王等。我若在世及滅度後。在所國土城邑聚落。護諸比丘尼不令諸小鬼神之所得便。令諸比丘尼所到之處。常隨護助使得安隱。諸惡之鬼不得嬈近。
佛復告勅大海居止水精山中龍宮所[20]住處。有五萬鬼神將其營從。來到佛所各禮佛足却住一面。
佛又告須彌頂上七萬神王。及海中五萬神王等。汝從今以後。當護諸比丘尼。令得安隱離諸恐怖。得定意得定行。令諸小鬼退散馳走。遠於是處百千由旬不得作害。佛說是已。賢者阿難長跪叉手前白佛言。是等神王其字云何。願為解說。佛言阿難其神名字我今說之。灌頂章句其名如是。
神名枝活吒[21]貨𭏷字淨自在此神主護某頭
神名倪提惒[22]和𭏷字妙善生此神主護某眼
神名波羅惒和𭏷字暉日光此神主護某鼻
神名和沙頭提手字信堅固此神主護某耳
神名頭荷尼迦移字開疑惑此神主護某口
神名臏迦[23]利迦移字光普攝此神主護某頸
神名沙提舍鳩羅字善安吉此神主護某肩
神名波羅闍迦提字耀雪山此神主護某臂
神名波羅頭阿銖字演光明此神主護某手
神名迦摩隷吒遮字香珍寶此神主護某胸
神名俱波婁閱叉字如福輪此神主護某背
神名沙善般遮[24]壚字清微徹此神主護某腹
神名旃遮𭭇摩休字音和柔此神主護某脇
神名遮揵陀利[1]手字福德光此神主護某心
神名遮羅[2]揵波頭字真寶種此神主護某肝
神名波羅斯奴遮字遠聞聲此神主護某肺
神名蘇[3]賀迦闍羅字建行至此神主護某脾
神名劍浮耆梨惒字慈悲普此神主護某腎
神名迦俱壚絺迦字越眾行此神主護某腸
神名恒多羅菩提字威解振此神主護某[4]𦝩
神名摩多羅和提字真如天此神主護某臗
神名至那比舍尸字愛事業此神主護某髀
神名曼比舍尸羅字除恐畏此神主護某膝
神名迦羅鋪阿尼字願施廣此神主護某脚
神名阿沙耶迷和字消諸惡此神主護某出
神名阿提摩陀伊字加諸願此神主護某坐
神名阿奴摩陀伊字星中王此神主護某臥
神名破仇摩陀[7]陀字首安寂此神主護某夢
神名蘭脾留波利字行寂然此神主護某起
神名耶頭破那[8]坻字德明遠此神主護某食
神名比尼槃頭倚字蓋天地此神主護某飲
神名波斯離次離字真不邪此神主護某語
神名具梨揵陀離字施願普此神主護某笑
神名跪離那波羅字快善意此神主護某戲
神名末梨遊沙梨字[9]頭高明此神主護某樂
佛語阿難。是須彌頂上三十六神王名字。如是有七萬鬼神以為眷屬。當作擁護。令修陀利比丘尼。及未來末世中諸比丘尼等。若為邪[10]鬼神所惱亂者不令得便。所到安寧不為邪惡所中。設有嬈者心當存呼灌頂章句三十六神王。應念即至導從左右。為諸比丘尼現威神力。攘諸魅魔使不得便。辟除兇惡消滅不善令得吉祥。佛復告賢者阿難。大海之中龍宮居止。有三七大神王之女。我昔得道[11]與其眷屬。來到我所稽首作禮。說如是言當於佛滅度後五濁末世之中護佛弟子。我已面勅此諸神王。[12]令當擁護修陀利及未來末世諸比丘尼等。此諸神王亦不違本誓。若有危厄禍害之日。常當淨心歸命三寶。然後呼其名字無不為護輒在左右。阿難白佛言。是諸神王有如是利益。唯願速說灌頂章句善神名字。為守護故。使諸比丘尼離諸恐懼。不為邪妖之所惱近。佛言阿難是大神王女名字如是。
神王女藍[13]婆惟藍波字珠瓔珞(此神女為某辟除邪惡魍魎[14]媚鬼驅逐百千由旬不令得住)。
神王女鴛那多烏那陀字摩尼寶(此神女除去鳥鳴野狐變怪因衰嬈人者不令住某舍[15]屋之中)。
神王女蘇貿迦羅闍字好莊嚴(此神女主夢[16]寤顛倒。見諸先亡傷毀之鬼悉能消伏)。
神王女摩奴羅摩遮字嚴飾妙(此神女若遊出時異道聚會。飲食有毒自然消化)。
神王女劍浮耆梨惒字寶連珠(此神女護諸怨家若相見時起諸毒惡。即便和解相向)。
神王女惟舍羅遮迦字[17]流離光(此神女[18]若嫉妬惡心相向者。以帶持故不生貪心)。
神王女攎樓迦攎樓字身[19]撤照(此神女若有債主求諸財寶。以神護故便寬賖消息)。
神王女迦羅博多尼字華開敷(此神女某若為盜賊惡伴所引至[20]縣時即便解脫)。
神王女澠迦陀羅遮字香烟氣(此神女主治蜚[21]尸客氣之鬼復連鬼神。即便[22]磨滅不現)。
神王女稜迦移[23]陀羅那字妙王頂(此神女若為龍象所害種種恐畏。以[24]其誦持自然消滅)。
神王女劍蒱闍浮無耶字遊戲樂(此神女護某[25]苞腫眾衰頭痛寒熱即便不行嬈害)。
神王女迦俱攎絺迦字淨如梵(此神女護某不為山神樹神[26]星死善死鬼神所嬈[27]害)。
神王女遮羅絺迦那字音深妙(此神女護某至大小便利之時。不為惡鬼神所觸嬈也)。
神王女[28]慢羅鳩梨陀字信善[29]法(此神女護某屋舍床席帳幔。不使他餘鬼神留停宅中)。
神王女臀頭梨[30]架羅字師子音(此神女守護[31]人門戶宅舍。四方八神之王勅令鎮護除去不祥)。
神王女訶栗提羅伽字樂音樂(此神女典領八十億神諸神之母。護某使萬病除愈百事吉祥)。
神王女薩遮摩陀利字聲清徹(此神女護某不令他人厭禱[32]增疾之者。使厭禱不行害也)。
神王女慢多羅阿佉尼字欣樂快(此神女[33]使五溫疫毒若頭痛寒熱。某若呼名[34]者即為作[35]護)。
神王女鳩蘭𦪣吒羅[36]子字結明誓(此神女主諸毒蛇蚖蝮若嚙人者。存呼七遍毒即不行)。
神王女抄多摩尼摸字柔軟音(此[1]神女護某不令盜賊剝奪衣裳。呼其名[2]賊退散去)。
神王女沙﨟波提敷字心安詳(此神女護某牙齒若為蟲所嚙者。[3]若存呼其名七遍蟲即消滅)。
佛告阿難。我所說海中灌頂章句神王女。其名字如是。此諸神王女。與其眷屬五萬鬼神。遶海邊行一日一夜周匝八萬四千由旬。以血肉為食。今皆得道。[4]末世比丘尼輩。現威神力作大護助。辟除邪惡萬毒不行。
佛語修陀利及未來諸比丘尼等。若有能持是灌頂章句。則離一切無數恐懼。若持此神呪夢安覺歡。不畏縣官水火盜賊。怨家債主自然[5]避去。鬼神羅剎妖魅魍魎邪惡薜荔厭鎮之鬼。樹木精神百蟲精神。畜生精魅溪谷精魅。門中內外鬼神戶中內外鬼神。舍宅四方井竈鬼神。洿池鬼神[6]廁溷[7]中鬼神。若比丘尼帶持經者。此諸惡鬼終不得便。若有厭禱呪咀之者。其人帶持神呪經故。自然辟[8]除兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。無復惱害諸比丘尼。若在山中溪谷曠路。抄賊劫[9]掠自然不現。師子虎狼熊羆[10]蚖蛇。悉自[11]縮藏不害人也。何以故此十二萬神王大神呪經至尊至重。能為諸比丘尼作大利安。
佛語修陀利及未[12]來諸比丘尼等。說此[13]灌頂無上章句。若後九百歲中。為諸邪惡魅鬼嬈人因衰作害。或有惡魔吐種種雜毒之氣以害汝等。復有鬼神吸汝五脈。又有鬼神噉汝精髓。如是惡鬼噉人肉者不可稱數。我今為汝略說少耳。
佛告阿難。若後末世諸比丘尼。為惡鬼神所嬈惱者。當洗浴身體著鮮潔之衣。當專心一意讚詠此經。當以五色之綵作好幡蓋。香汁泥地縱廣七尺。然十方燈散雜色華。燒眾名香膠香婆香安息香等。禮拜十方。七日七夜。長齋菜食。不噉五辛審諦莫疑。是諸惡魔聞見此經神呪力故。即馳散而去遠百千由旬不能為害。消滅不善吉祥感應。
於是以後修陀利及未來諸比丘尼等。悉共讀誦書持是典。而供養之中有闇鈍比丘尼輩。不能讀誦者但書持是典。以好繒綵作囊盛之。若欲行來出入之時。輒著衣前所往來處獲善吉安。若有惡魔自然[14]消亡無敢當者。此大神典至尊至妙極有威神。若後末世書持此典佩帶在身。遊行十方無所復畏。以是因緣出此神呪。令人讀誦受持供養[15]而帶佩之。佛說是語時。天帝釋如人屈申臂頃。從天來下往到佛所。稽首作禮長跪叉手。白佛言天尊。然諸佛至真德過須彌。智超江海慧踰虛空。獨步三界無能及者。十方一切莫不蒙度。天帝釋說此讚歎時。虛空中雨天香華以散佛上。諸天歡喜鬼神亦然。佛說經竟。阿難從坐而起長跪叉手白佛言。演說此經當何名之。佛言阿難及諸四輩。我說此經名十二萬鬼神之王灌頂章句。汝善持之於吾滅後。若有清[16]信諸比丘尼。歸命求者應當授與。佛說[17]經已。阿難叉手白佛言。設有諸比丘尼。若欲受者云何授與。佛言當如大比丘受七萬二千神王灌頂大法無有異也。佛說是已四輩弟子天龍八部。莫不歡喜作禮奉行。
[18]灌頂經卷第二
校注
[0499013] 經【大】,呪經【宋】 [0499014] 二【大】*,三【宋】*【元】*【明】* [0499015] 聞如前行元明二本有灌頂十二萬神王護比丘尼呪經第三 [0499016] 現【大】,見【宋】【元】【明】 [0499017] 千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0499018] 神【大】,神王【宋】【元】【明】 [0499019] 鬼【大】*,魔【宋】*【元】*【明】* [0499020] 住【大】,住之【宋】【元】【明】 [0499021] 貨𭏷【大】,貿䗍【宋】【元】【明】 [0499022] 和𭏷【大】*,惒䗍【宋】*【元】*【明】* [0499023] 利【大】*,梨【宋】*【元】*【明】* [0499024] 壚【大】*,攎【宋】*【元】*【明】* [0500001] 手【大】,子【宋】【元】【明】 [0500002] 揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】* [0500003] 賀【大】,貿【宋】【元】【明】 [0500004] 𦝩【大】,胃【宋】【元】【明】 [0500005] 挱【大】,抄【宋】【元】【明】 [0500006] 王【大】,主【宋】【元】【明】 [0500007] 陀【大】,伊【宋】【元】【明】 [0500008] 坻【大】,抵【宋】 [0500009] 頭【大】,顯【宋】【元】【明】 [0500010] 鬼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0500011] 與其【大】,其與【宋】 [0500012] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0500013] 婆【大】,波【宋】【元】【明】 [0500014] 媚【大】,魅【宋】【元】【明】 [0500015] 屋【大】,宅【宋】【元】【明】 [0500016] 寤【大】,寐【宋】【元】【明】 [0500017] 流離【大】,琉璃【宋】【元】【明】 [0500018] 若【大】,若有【宋】【元】【明】 [0500019] 撤【大】,徹【宋】【元】【明】 [0500020] 縣【大】,縣宮【宋】【元】【明】 [0500021] 尸客【大】,風客【宋】,客尸【元】 [0500022] 磨【大】,摩【宋】 [0500023] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0500024] 其【大】,某【宋】【元】【明】 [0500025] 苞【大】,種種苞【宋】【元】【明】,疱【宋】【元】【明】 [0500026] 星【大】,惡【元】【明】 [0500027] 害【大】,害也【宋】【元】【明】 [0500028] 慢【大】*,曼【宋】*【元】*【明】* [0500029] 法【大】,語【宋】【元】【明】 [0500030] 架【大】,迦【宋】【元】【明】 [0500031] 人【大】,某【宋】【元】【明】 [0500032] 增疾【大】,憎嫉【宋】【元】【明】 [0500033] 使五溫【大】,主五瘟【宋】【元】【明】 [0500034] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0500035] 護【大】,護也【宋】【元】【明】 [0500036] 子【大】,兮【元】【明】 [0501001] 神【大】,諸【宋】【元】 [0501002] 賊退散去【大】,字賊即退走【宋】【元】【明】 [0501003] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0501004] 末【大】,為末【宋】【元】【明】 [0501005] 避【大】,辟【宋】【元】【明】 [0501006] 廁【大】,廝【明】 [0501007] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0501008] 除【大】,惡【宋】【元】【明】 [0501009] 掠【大】,略【宋】【元】【明】 [0501010] 蚖蛇【大】,蛇蚖【宋】【元】【明】 [0501011] 縮【大】,縮頭【宋】【元】【明】 [0501012] 來【大】,來世【宋】【元】【明】 [0501013] 灌【大】,法【宋】 [0501014] 消【大】,滅【宋】【元】【明】 [0501015] 而【大】,所【宋】【元】【明】 [0501016] 信【大】,淨【宋】【元】【明】 [0501017] 經【大】,是經【宋】【元】【明】 [0501018] 灌頂【大】,佛說灌頂十二萬神王護比丘尼呪【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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