[4]聞如是。一時世尊遊於羅閱祇梵志丘聚。從是北上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走怱怱不安。如捕魚師布網捕魚魚都馳散。世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾不安。佛知而故問諸比丘言。何故繞轉如是不樂若魚畏網。比丘對曰我為魔所嬈在所不安。晝則遇諸賊盜毒蛇蚖蝮。及諸龍象熊羆所嬈。不得定意求四道果。見惱如是當奈之何。
佛告[5]比丘勿生憂惱。當為汝說灌頂章句百二十神王導從前後。為汝作護辟除邪惡。諸嬈害者不令得便。在所至到營衛佐人。獲善吉利萬邪皆伏。諸比丘喜聞佛所說。心開意解前禮佛足。長跪叉手白佛言世尊。[6]惟願演說灌頂章句。擁護我等及未來世諸比丘輩。令得安隱。使入定行。
佛告諸比丘。我今為汝一一分明。說灌頂章句百七十二大鬼神王名字。如是諦聽憶念慎莫忘之也。諸比丘言諾受教。叉手靜聽佛言。
神名道軻彌[7]伽羅移嘻隷
神名嘻隷殷錍阿羅錍
神名翅拘梨因提隷比丘披
神名漚羅須彌者羅阿羅因
神名阿羅耶阿耆破者
神名耶勿遮坻錍移阿錍
神名漚那是陀漚彌提屠
佛告諸比丘此十八神王。護諸比丘及未來世諸比丘等。及護僧伽藍。佛見錍提山中諸比丘輩怱怱不安。晝則為盜賊惡人所惱。夜則為鬼神所困。及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖。又為蠱毒所中。佛於是廣為諸比丘輩。說是無上灌頂章句諸大鬼神名號。令諸比丘常獲安隱吉[10]祥之福無諸禍害。
神名闍梨摩訶闍梨
神名闍羅尼優佉目佉
神名沙波提阿知和知
神名那知鳩那知波那提
神名提我沙羅波提
神名阿那波提波那提
佛告比丘。此十二神王護諸比丘[11]等。陀鬼神若人非人不敢嬈近。毒藥不中不為水火焚漂。縣官盜賊不令得便。怨家債主不能剝奪。神王眷屬七百徒黨常為作護辟除兇惡萬事吉祥。
神名[12]加和尼摩訶加和尼
神名阿佉尼佉尼阿佉那
神名阿佉尼阿比羅[13]慢多羅
神名波陀尼波提梨伽
佛告比丘此十神王。護今現在及未來世諸比丘輩。不令五[14]溫疫毒之所侵害。若為[15]虐鬼所持。呼十神王名號之時虐鬼退散。自護汝身亦當為他說使獲吉祥之福。
神名摩呵留邏迦梨[16]區惒
神名金洹陀越阿耨三菩
神名[19]拔陀沙羅曼陀羅阿
神名迦柰國舍呵呵羅羅
神名拔陀沙羅曼陀羅羅
佛告比丘此十六神王。與其眷屬萬五千鬼神擁護今現在及未來世諸比丘等。昔伊洹比丘為八十一億魔所嬈。誦此十六神王名字。諸魔眷屬顛倒墮落。匍匐離散。形體變化莫知藏匿。告諸比丘若有危厄恐怖之日。呼此神名即獲吉祥。諸神[24]祐助辟除[25]兇惡。
神名阿波竭證證竭無多薩
神名嘻遲比遲沾波沾
神名脂輸無因臺羅宋和羅
神名[28]琛林羅波耶越羅羅
佛告比丘此十六神王。與其眷屬五千之眾。各以已之威神。為諸比丘辟除鬼神凶惡之變。昔我子羅[31]雲樹下禪思。為鬼神所嬈。驚起明日來到我所。我即語言當為汝說辟鬼神呪。即為說此十六神王。佛語羅雲若四輩弟子。為鬼神所嬈者。當為說此十六神王灌頂章句。令離諸橫獲吉祥之福。
神名阿羅域金毘羅羅
神名般耆遮和耆羅洹
神名摩尼鉢羅沙呵[1]呵波
神名拘摩和羅修摩揵陀
神名取披鞬陀叱闍叱者
佛告比丘此十二大神諸鬼中[4]之雄。與其眷屬三萬五千。俱諸天鬪時[5]遏伏羅剎。昔不知法以[6]血為食。常噉人民小兒之屬。我為說法今皆得道作大誓願。若佛滅後五濁亂時。護諸弟子比丘僧眾。令獲吉祥之福德也。
神名闍離摩呵闍離
神名闍羅尼郁[7]𬽾目𬽾
神名三波提摩訶三波提
神名頞提拔提鳩坻鐵離
神名莎羅波提安那波提
神名半那波提闍那波提
神名迦偂尼摩訶迦偂尼
神名波沙檀尼耶醯迦彌
佛告比丘此十九神王。他方國土世界號華積。佛號最上天王如來至真等正覺。遣二菩薩。一號無量光明二曰大光明。遣二菩薩獻此十九神王神呪作是言。娑婆世界一切人民。行善者少為惡者多。是故獻此十九神王以佐世尊。令諸眾生調伏信解。今我為汝等輩。說彼佛所獻神呪十九王。此諸鬼神三萬六千以為眷屬。當為汝等設諸擁護。度厄難苦令獲吉祥普入法門。
神名[8]迦多梨離摩蘭泥
神名迦梨羅牟提[9]歐梨
神名酸梨枝賁䟞梨移
神名摩梨枝阿迦絺移
神名𡲎提移阿那耨羅[10]企
神名富吒羅[11]子鳩羅羅子
神名那迦離子不吒羅子
神名不吒吒羅子鳩羅子
神名多迦利離摩摩蘭泥
神名鳩蘭𭋉吒羅鳩梨提
神名迦私羅牟[14]尼提歐梨
神名迦蘭[15]因梨提遮披𥪫
佛告比丘此二十七神王。昔化提比丘治護屋室。壁間有黑蛇來齧化提。化提即悶[16]絕躄地。阿難即往至佛所啟問此事。佛即答阿難。[17]汝語化提。我當為其說辟蛇毒二十七神王護化提身。語化提言汝當慈心哀天下萬蟲。誦我此言汝毒當歇。阿難即以神水[18]濆灑化提。化提醒[19]悟。阿難即語化提言。佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法。汝但慈心於天下人非人毒自當滅。阿難即為化提。說佛所說二十七王神呪法呪。化提即愈。阿難語諸比丘。若有安居住止之處。應說此言。蛇毒七歲不復齧人。三七遍誦此神名即獲吉祥。
神名安陀尼[20]沙多摩尼
神名闍摩尼摩訶尼羅
神名摸呵尼烏羅剎
神名摸羅陀提遮波頭摩逸
佛告比丘此十二神王。佛昔為迦奈比丘說此神名。有[21]惡凶人常剝奪比丘衣裳。比丘往到佛所啟白是事。佛語比丘汝若在山間樹下冢墓之間。行十二頭陀時。有諸凶人來嬈汝者。汝當說此十二神王名號。凶惡之人自然退散。復道而去不能為害。可得修禪求四道果。獲吉祥之福無眾患難。
神名頞吱敷頞吒般吱敷
神名般吱敷劬離敷波羅那
神名拘離比敷[22]波羅比敷
神名沙臈波提敷波羅那
神名檀陀醯羅波羅那
神名須摩提陀薩提那[23]墮
佛告諸比丘此十二神王。昔有比丘[24]名般若提婆。誦習經法中諸寒冷。遂為蟲所齧齒。我為是比丘及未來世諸弟子等說是章句。若有比丘及諸四輩。為蟲所齧齒者。以淨水一器含水一口。牙臨其上七遍誦此十二神王。便吐口中所含水。如是法用四十九遍。蟲便破散隨水流迸無不除愈。得吉祥之福。
神名[25]伊離敷伊臈毘敷
神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏
神名道加舍梨耶那
神名冀梨陀僧[26]坡牟阿那
佛告比丘。昔有求那陀比丘患眼風痛。又患濕蟲痒痛難忍。往到我所具以啟問。我即為其說此神呪六王為護。若[27]有末世諸比丘輩及清信士女。為蟲所唼眼者。汝當為說此六神章句。無不得愈吉祥之福。
佛告四眾諸比丘等。昔有比丘名曰善可。住在山間。樹下禪思。日時欲至便著衣持鉢。入城聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小鬼[1]神以為眷屬。與善可相逢。魔作是念此善可沙門。以得羅漢既能自度。當復教導一切餘人使入應真。生嫉妬心作是念已。便勅諸小魔輩使來。從善可口中直入腹者。嬈亂善可使意顛倒不得正念。然善可已得羅漢。心中自然[2]廓爾開解即得憶念。時佛昔為諸比丘輩。說百七十二神王灌頂章句。憶念此已即便彈指。一心而誦舉聲唱詠。惡魔眷屬退散馳走。部伍營從莫知藏處。
佛語比丘我今為汝及未來世諸比丘等。廣演灌頂百七十二神王[3]名。此諸神王將從七萬二千鬼神以為眷屬。各以已之威力共護汝等。使諸小魔不得汝便。在所至到無所罣礙。辟除惡毒蛇蚖蝮等。諸獸象龍熊羆之屬。自然消滅無敢當者。若有鬼神往來不去者。四天諸王當遣使者。持金剛之杵破頭作七分。佛告比丘此大章句至真至妙。三世諸佛盡說是大章句。我亦復開此寶函出是章句。若有比丘帶持之者。所到遊行善神祐助。辟除萬惡魔不敢當。設有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者。如王佩劍謀賊[4]不敢當。此大神典亦復如是。若帶持者外諸惡魔。及身中五陰之魔莫不為伏。佛說此語竟。阿難在右邊。即便[5]正衣服頭面禮足胡跪。白佛言世尊。如來為諸比丘。說七萬二千[6]神灌頂章句。於[7]未來世法欲滅時。此大章句設有受者云何授與。佛語阿難此大神典至尊至重。諸佛如來不妄宣說度與人也。若有持戒不犯禁者。護念十方諸眾生者。開大乘意度苦人者。近善知識聞而信受不誹謗者。如是之人專心求者應當授與。阿難又復叉手白佛言。云何授與。佛言若有受此護身神典者。先當禮敬十方[8]佛。次禮經寶次禮聖僧。次禮度經之師。皆當專心一意。偏露右肩長跪合掌。師當右手持文。弟子以右手受之。師以[9]左手持法水灌弟子頂上。阿難以是因緣故名灌頂章句。所以然者如王太子紹王位時。法應以水灌其頂上。然後統領治國之事我法亦爾。佛語阿難若有比丘樂受是典。應懸五色[10]幡蓋長四十九尺。散五方之華各隨方之色。燒栴檀香安息婆膠[11]等。齋戒一心不食五辛。不得飲酒及噉臭肉。醍醐[12]酪蘇雜膩諸物悉不得食。先當洗浴身體著鮮潔之衣。於高山上以香汁塗地。縱廣七尺名之為壇。當從此上度是灌頂十二部微妙經典。當受之日思念十方諸佛菩薩應真聖僧。歸誠作禮及度經師。莫念東西南北之事。譬如禪思比丘無他想念。惟守一法然後見真。若有比丘受章句經如是不亂。七萬二千鬼神導從前後。為身作護為神作護。亦能為他人作護。辟除邪惡萬毒不行。
佛告阿難我說是時。羅閱祇國城西數里有大金山。其中多諸比丘輩修四道果。聞說是灌頂章句。皆齊整衣服來到我所。頭面禮足却坐一面聽說經法。是時眾中有一少年比丘。已得羅漢名曰真實。從坐而起前禮佛足。長跪合掌白佛言。天尊演說無上真妙之法。灌頂章句十二部妙典。我當於佛滅度之後。廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者。縣官所呼召萬疾流行。我當於中誦讀此經。百毒萬惡莫不消散。說此語已便諷誦宣傳。說是十二部妙典。如是展轉授與諸比丘輩各令宣傳。在所國土盡得此典。是比丘臨終之時。餘三七二十一日[13]在心自念言。如來所說十二部灌頂章句微密妙典。於後如來滅度三百歲中。而此經典當隱沒不現。何以故佛始滅度。行善者多為惡者少。到於末世九百歲中。魔道興盛諸外道輩。採佛妙經以為已有。訓[14]道萬姓令其受持。而復盟誓[15]變祕經法。當受之日皆用珍寶。種種雜綵以為重信。然後授與。當爾歲時國國相[16]伐。民多荒亂飲食[17]勇貴。多諸盜賊橫死者半。又諸惡王斷滅三寶使法言不通。破塔滅僧三寶漸末。中國之王雖有信心。[18]不能究竟多所禁制。心不專一迷惑於異道。爾時當有比丘出現於世名曰普濟。在諸名山石室之中禪思專心。如是展轉遇好巖室。見有寶函開而看之。見此經目以紫金書。刻鏤栴檀簡上。此比丘見已一心合掌。頭面作禮誦持修行。如是妙典佛法既滅。出千歲時災變如是。諸佛菩薩應真聖僧。天龍八部一切鬼神。見此災怪愍念眾生。於末世中受諸苦惱。使是比丘出現於世。救度危厄苦患眾生。不為九橫之所得便。以此經典使諸四輩。比丘比丘尼清信士清信女。讀誦宣傳教授後世一切善男子善女人等[1]輩。使其獲得吉祥之福。
佛告阿難吾去世後法言薄淡。雖復慇懃不計勞苦。為諸一切四輩弟子。演說微妙無上聖王過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大章句經十二部妙典諸佛如來祕密之藏。我既[2]以演。欲令此經流傳世間。使未聞者悉得知見。諸有疑惑未解法者。心開意釋獲大利安。復次阿難我說此經。初始滅度百歲之中。時多諸比丘讀誦通利。宣傳之者亦甚眾多。到二百[3]歲四輩弟子多得道者。於此經法都無復用至三百歲。是故隱沒不現世間。故言為善者多不大為惡。此玄妙神典釋梵四王護世善神山川龍王攝持經文十二部呪灌頂章句。七寶之函盛持神文。內著巖石[4]室窟之中。未來末世當有比丘學頭陀者。遊行山間覓好禪室。遇得此經開[5]而看之。禮敬合掌頂受。宣傳遠近各使聞知。此大章句經文既出少有受者。多行誹謗不肯信[6]受。
佛告阿難。末世之中雖有清信士清信女。於我法中奉受三歸及五戒法。不解苦空四大非我。恒著我想顛倒分別起諸邪見。到疾厄之日為橫所惱。便向諸異道邪見師所。召諸邪妖魍魎鬼神。殺眾生命欲求長生。愚癡之人信邪倒見。為邪師所誤死入地獄備受[7]諸痛。哀哉可傷甚可憐愍。是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏。拔除邪惡令得長生。佛復告阿難。我有廣大之言深妙之語。淺近之化教未及者。末世之中諸比丘輩。聞有國土城邑聚落異[8]封之處。有[9]諸餘比丘師師相承受此經典。未聞未見諸比丘輩。謂此沙門是邪見之人。說外道法為利養故。作如是言我不信此。如來世尊有所言說義味深遠。如此經所言但取人情。若有比丘出此言者坐誹謗故。有讀誦書持此灌頂章句經者。意中悵[10]恨不復讀誦修行此經。使是行人轉生進退。讀誦經者作如是言。若是佛說諸餘大德比丘等輩。不應謂我是邪見人真非佛說。我於此[11]深妙經典不應好樂。若廣說者便是邪見墮惡道中。以此因緣若於末世五濁亂時。若有比丘比丘尼清信士清信女。奉受此十二部灌頂章句經者。如法修行不應毀呰而誹謗之。見有行者恭敬禮拜。想身如佛諸大菩薩應真聖僧等無有異。若有輕毀罵辱之者。當於現世得不吉報。
佛又告阿難。於後末世若有比丘比丘尼清信士女讀[12]持此經者。為人廣說解釋中義。諸餘沙門及比丘尼清信士女。未聞未見[13]若相誹謗。[14]疾惡此經聞有說者。不樂聽聞反信邪法。緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若有惡心於此經典。當墮[15]蚖蛇毒[16]蠍之中。若見經文起瞋恚心。緣此罪故當有數萬人坐誹謗[17]故墮在龍中。阿難於後末世誹謗。此經。毀呰不信不欲聽聞。謂諸行者是邪見人。緣是謗[18]毀經。墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。我今為諸四輩弟子敷演少耳。若說其罪不可得盡。非文筆所記。今故出此示於未聞。從今已後見[19]證誓者不應誹謗。見有修行十二部經者。皆應供養供給衣服病瘦醫藥。恭敬禮拜如大師想。頭面禮敬應從啟受。不得[20]輕毀[21]此深[22]妙典。我諸四輩弟子之中。轉相毀謗不肯信受此神妙經。緣此過惡墮罪無窮。
佛說如是諸誹謗之過。坐中有諸比丘作如是念。如來世尊有所言說皆不虛妄。語諸同坐諸比丘輩。未來之世當有如是破法之人毀謗此經。今佛世尊故出此語破法之過。阿難因從坐[23]而起稽首佛足。長跪合掌[24]白佛言。如來所說無有前却。有所言說皆實不虛。如阿難解佛所說義。多諸[25]憂和俱舍羅。然末世中多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者。或云應學誦持修行。或云不應修習禁呪。諸經法中更互不同反覆前後。故使末世諸比丘輩。有信行者有誹謗者。是故重問於世尊耳。惟願更演化於未聞。
佛語阿難善哉善哉。汝能為未[26]來四輩弟子重問此義。快矣阿難諦聽諦[27]聽審詳行之。佛言我經中說諸禁呪。[28]所不應行者。謂諸異道邪見法術。[29]亂惑於萬姓但為利養。以活身命我所不許。今吾所演灌頂章句。十二部真實呪術。阿含所出諸經雜呪。盡欲化導諸眾生故。不如異道為利養也。但為度脫眾生[30]厄難遭苦患者。不於其中悕望利養。令諸眾生得蘇息耳。以是因緣吾今聽許。
佛告阿難我說是經。利益一切無量眾生。我若不說此經呪術。當來末世一切眾生。雖見我法微妙真實。心意貪樂由其業行。習惡來久信根淺薄。未解深法至真之化。
佛告阿難。四輩弟子入我法中。受持禁戒多所缺犯心不專一。急難之時遭疾苦患既不專一。向諸異道邪見法中。以求福祐欲脫眾難。不可得離。不知宿對前世業緣。歸命[1]往到異道師所跪拜問訊。我遭苦厄願見救護。異道師言隨汝所願。吾當祈請上通五官下言地祇。令汝得福救度危厄不復遭苦。師又復言或汝先身犯諸過惡。或言七世殃咎所引。為五官所錄受諸[2]罰讁或云牽引滅及門族。前人既已病苦所惱逢諸危難。心意不定無所歸趣。恍惚失所猶如狂人。師又語言汝七祖。為九幽所羅魂在[3]大山。當以匹帛隨方之色。救贖汝等七祖之魂。拔除汝等七世之過。又有一師復作是言。汝為山神樹木鬼神星宿之神所嬈害也。致諸病痛受諸[4]疾厄。必為犯此星宿神耶。當以白牛白馬種種眾生甘美飲食。設諸[5]妓樂歌詠鬼神。可獲大福除汝厄難。所在安寧無復恐懼獲善吉祥。
佛告阿難我滅度後濁惡之世。信正者少多習邪見。不樂真法不欲聽聞。為諸惡師作雜毒法。殺眾生命欲救危厄。殺者得罪。天神地祇悉不[6]食噉。是故我今廣演灌頂十二部章句真實呪術。化諸未信不解道者。汝當宣傳在所國土令護此經。諷誦受持勿令毀缺佛說是語時。欲界六天及上諸天。作天[7]伎樂已用讚歎。燒天之香欝欝如雲。天雨名華[8]翩翩而[9]下供養大會。又有諸天龍鬼之王。數千圍遶以為眷屬。因說此經因緣力故。脫鬼神身皆得人身。大眾人民各隨業緣得道不同。佛說經已阿難長跪叉手白佛言。演說此經當何名之。佛言此經名為灌頂章句七萬二千神王衛護比丘呪經。佛說[10]是時四眾人民。聞經歡喜作禮奉[11]行。
[12]灌頂經卷第一
校注
[0495001] 【原】麗本,元明二本此經卷首卷末題俱作佛說大灌頂神呪經八字 [0495002] 一【大】*,二【宋】*【元】*【明】* [0495003] 天竺【大】*,西域【宋】*【元】*【明】* [0495004] 聞如是前行元明二本有灌頂七萬二千神王護比丘呪經第二 [0495005] 比【大】*,諸比【宋】*【元】*【明】* [0495006] 惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】* [0495007] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】 [0495008] 比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0495009] 賴【大】,頭【宋】【元】【明】 [0495010] 祥【大】,利【宋】【元】【明】 [0495011] 等【大】,浮【宋】【元】【明】 [0495012] 加【大】*,迦【宋】*【元】*【明】* [0495013] 慢【大】下同,曼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0495014] 溫【大】,瘟【宋】【元】【明】 [0495015] 虐【大】,瘧【宋】【元】【明】 [0495016] 區【大】,漚【元】【明】 [0495017] 梨【大】,利【宋】【元】【明】 [0495018] 阿輸【大】,呵輪【宋】【元】【明】 [0495019] 拔【大】*,跋【宋】*【元】*【明】* [0495020] 沙陀【大】,陀沙【宋】【元】【明】 [0495021] 摩迦【大】,迦摩【宋】【元】【明】 [0495022] 惒惒伊伊【大】,伊惒伊惒【元】【明】 [0495023] 耶耶呵呵【大】,耶阿耶阿【宋】【元】【明】 [0495024] 祐【大】,佑【明】 [0495025] 兇惡【大】,藏匿【宋】 [0495026] 掕【大】,稜【宋】【元】【明】 [0495027] 輸【大】*,輪【宋】*【元】*【明】* [0495028] 琛【大】,𧨾【宋】【元】【明】 [0495029] 特【大】,持【宋】【元】【明】 [0495030] 羊【大】,牛【宋】【元】【明】 [0495031] 雲【大】*,云【宋】*【元】*【明】* [0496001] 呵【大】,阿【元】【明】 [0496002] 曇【大】,雲【宋】【元】【明】 [0496003] 揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】* [0496004] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0496005] 遏【大】,獨【宋】【元】【明】 [0496006] 血【大】,血肉【宋】【元】【明】 [0496007] 𬽾【大】*,企【元】【明】* [0496008] 迦多【大】,多迦【宋】【元】【明】 [0496009] 歐梨【大】,緊利【宋】【元】【明】 [0496010] 企【大】,企神名𡲎提移阿那耨羅企【宋】【元】【明】 [0496011] 子【大】下同,兮【元】【明】下同 [0496012] 子【大】,𭋉【宋】【元】【明】 [0496013] 子【大】,兮【宋】【元】【明】 [0496014] 尼提歐【大】,提緊【宋】【元】【明】 [0496015] 因【大】,固【宋】【元】【明】 [0496016] 絕【大】,而【宋】【元】【明】 [0496017] 汝【大】,言汝【宋】【元】【明】 [0496018] 濆【大】,噴【元】【明】 [0496019] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】 [0496020] 沙【大】,抄【宋】【元】【明】 [0496021] 惡凶【大】,凶惡【宋】【元】【明】 [0496022] 波【大】,劬【宋】【元】【明】 [0496023] 墮【大】,陀【宋】【元】【明】 [0496024] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0496025] 伊【大】,尹【元】【明】 [0496026] 坡【大】,披【宋】【元】【明】 [0496027] 有【大】,後【宋】【元】【明】 [0497001] 神【大】,神等【宋】【元】【明】 [0497002] 廓【大】,豁【宋】【元】【明】 [0497003] 名【大】,名字【宋】【元】【明】 [0497004] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0497005] 正【大】,整【宋】【元】【明】 [0497006] 神【大】,神王【宋】【元】【明】 [0497007] 未來【大】,後來【宋】【元】【明】 [0497008] 佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】 [0497009] 左【大】,右【宋】【元】【明】 [0497010] 幡【大】,〔-〕【元】 [0497011] 等【大】,等香【宋】【元】【明】 [0497012] 酪蘇【大】,酥酪【宋】【元】【明】 [0497013] 在【大】,存【宋】【元】【明】 [0497014] 道【大】,導【宋】【元】【明】 [0497015] 變【大】,戀【宋】【元】【明】 [0497016] 伐【大】,罰【宋】【元】【明】 [0497017] 勇【大】,踴【元】【明】 [0497018] 不能【大】,而不【宋】【元】【明】 [0498001] 輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0498002] 以【大】,已【元】【明】 [0498003] 歲【大】,歲中【宋】【元】【明】 [0498004] 室窟【大】,屋室【宋】【元】【明】 [0498005] 而【大】,時【明】 [0498006] 受【大】,奉【宋】【元】【明】 [0498007] 諸【大】,眾【宋】【元】【明】 [0498008] 封【大】,邦【宋】【元】【明】 [0498009] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0498010] 恨【大】,悵【宋】【元】【明】 [0498011] 深妙經典【大】,經【宋】【元】【明】 [0498012] 持【大】,誦【宋】【元】【明】 [0498013] 若【大】,苦【宋】【元】【明】 [0498014] 疾【大】,嫉【元】【明】 [0498015] 蚖【大】,蝮【宋】【元】【明】 [0498016] 蠍【大】,蠆【宋】【元】【明】 [0498017] 故墮在【大】,墮【宋】【元】【明】 [0498018] 毀【大】*,誹【宋】*【元】*【明】* [0498019] 證誓【大】,讀持【宋】【元】【明】 [0498020] 輕【大】,輕慢【宋】【元】【明】 [0498021] 此【大】,呰【元】【明】 [0498022] 妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0498023] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0498024] 白【大】,而白【宋】【元】【明】 [0498025] 憂【大】,漚【元】【明】 [0498026] 來【大】,來世【宋】【元】【明】 [0498027] 聽【大】,受【宋】【元】【明】 [0498028] 所【大】,術【宋】【元】【明】 [0498029] 亂惑【大】,惑亂【宋】【元】【明】 [0498030] 厄【大】*,危【宋】*【元】*【明】* [0499001] 往【大】,往往【宋】 [0499002] 罰讁【大】,讁罰【宋】【元】【明】 [0499003] 大【大】,太【宋】【元】【明】 [0499004] 疾【大】,病【宋】【元】【明】 [0499005] 妓【大】,伎【宋】 [0499006] 食噉【大】,噉食【宋】【元】【明】 [0499007] 伎【大】,妓【元】【明】 [0499008] 翩翩【大】,偏偏【宋】 [0499009] 下【大】,降【宋】【元】【明】 [0499010] 是時【大】,如是【宋】【元】【明】 [0499011] 行【大】,受【宋】【元】【明】 [0499012] 灌頂【大】,佛說灌頂七萬二千神王護比丘呪【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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