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佛說灌頂經

No. 1331

[1]佛說灌頂七萬二千神王護比丘呪經卷第[2]

[4]聞如是一時世尊遊於羅閱祇梵志丘聚從是北上錍提山中天帝石室爾時無數比丘各各馳走怱怱不安如捕魚師布網捕魚魚都馳散世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾不安佛知而故問諸比丘言何故繞轉如是不樂若魚畏網比丘對曰我為魔所嬈在所不安晝則遇諸賊盜毒蛇蚖蝮及諸龍象熊羆所嬈不得定意求四道果見惱如是當奈之何

佛告[5]比丘勿生憂惱當為汝說灌頂章句百二十神王導從前後為汝作護辟除邪惡諸嬈害者不令得便在所至到營衛佐人獲善吉利萬邪皆伏諸比丘喜聞佛所說心開意解前禮佛足長跪叉手白佛言世尊[6]惟願演說灌頂章句擁護我等及未來世諸比丘輩令得安隱使入定行

佛告諸比丘我今為汝一一分明說灌頂章句百七十二大鬼神王名字如是諦聽憶念慎莫忘之也諸比丘言諾受教叉手靜聽佛言

神名道軻彌[7]伽羅移嘻隷

神名嘻隷殷錍阿羅錍

神名摩[8]比丘披賴兜呵[9]賴沙

神名翅拘梨因提隷比丘披

神名漚羅須彌者羅阿羅因

神名阿羅耶阿耆破者

神名耶勿遮坻錍移阿錍

神名漚那是陀漚彌提屠

佛告諸比丘此十八神王護諸比丘及未來世諸比丘等及護僧伽藍佛見錍提山中諸比丘輩怱怱不安晝則為盜賊惡人所惱夜則為鬼神所困及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖又為蠱毒所中佛於是廣為諸比丘輩說是無上灌頂章句諸大鬼神名號令諸比丘常獲安隱吉[10]祥之福無諸禍害

神名闍梨摩訶闍梨

神名闍羅尼優佉目佉

神名沙波提阿知和知

神名那知鳩那知波那提

神名提我沙羅波提

神名阿那波提波那提

佛告比丘此十二神王護諸比丘[11]陀鬼神若人非人不敢嬈近毒藥不中不為水火焚漂縣官盜賊不令得便怨家債主不能剝奪神王眷屬七百徒黨常為作護辟除兇惡萬事吉祥

神名[12]加和尼摩訶加和尼

神名阿佉尼佉尼阿佉那

神名阿佉尼阿比羅[13]慢多羅

神名波陀尼波提梨伽

佛告比丘此十神王護今現在及未來世諸比丘輩不令五[14]溫疫毒之所侵害若為[15]虐鬼所持呼十神王名號之時虐鬼退散自護汝身亦當為他說使獲吉祥之福

神名摩呵留邏迦梨[16]區惒

神名金洹陀越阿耨三菩

神名迦[17]梨三耶摩訶[18]阿輸

神名[19]拔陀沙羅曼陀羅阿

神名迦柰國舍呵呵羅羅

神名沙[20]沙陀陀摩[21]摩迦迦

神名拔陀沙羅曼陀羅羅

神名[22]惒惒伊伊[23]耶耶呵呵

佛告比丘此十六神王與其眷屬萬五千鬼神擁護今現在及未來世諸比丘等昔伊洹比丘為八十一億魔所嬈誦此十六神王名字諸魔眷屬顛倒墮落匍匐離散形體變化莫知藏匿告諸比丘若有危厄恐怖之日呼此神名即獲吉祥諸神[24]祐助辟除[25]兇惡

神名阿波竭證證竭無多薩

神名嘻遲比遲沾波沾

神名波迦羅喉[26]掕無因[27]輸無

神名脂輸無因臺羅宋和羅

神名[28]琛林羅波耶越羅羅

神名檀[29]特羅沙羅佉[30]羊馱

佛告比丘此十六神王與其眷屬五千之眾各以已之威神為諸比丘辟除鬼神凶惡之變昔我子羅[31]雲樹下禪思為鬼神所嬈驚起明日來到我所我即語言當為汝說辟鬼神呪即為說此十六神王佛語羅雲若四輩弟子為鬼神所嬈者當為說此十六神王灌頂章句令離諸橫獲吉祥之福

神名阿羅域金毘羅羅

神名般耆遮和耆羅洹

神名摩尼鉢羅沙呵[1]呵波

神名[2]曇無和羅[3]揵陀尸吁

神名拘摩和羅修摩揵陀

神名取披鞬陀叱闍叱者

佛告比丘此十二大神諸鬼中[4]之雄與其眷屬三萬五千俱諸天鬪時[5]遏伏羅剎昔不知法以[6]血為食常噉人民小兒之屬我為說法今皆得道作大誓願若佛滅後五濁亂時護諸弟子比丘僧眾令獲吉祥之福德也

神名闍離摩呵闍離

神名闍羅尼郁[7]𬽾𬽾

神名三波提摩訶三波提

神名頞提拔提鳩坻鐵離

神名莎羅波提安那波提

神名半那波提闍那波提

神名迦偂尼摩訶迦偂尼

神名波沙檀尼耶醯迦彌

佛告比丘此十九神王他方國土世界號華積佛號最上天王如來至真等正覺遣二菩薩一號無量光明二曰大光明遣二菩薩獻此十九神王神呪作是言娑婆世界一切人民行善者少為惡者多是故獻此十九神王以佐世尊令諸眾生調伏信解今我為汝等輩說彼佛所獻神呪十九王此諸鬼神三萬六千以為眷屬當為汝等設諸擁護度厄難苦令獲吉祥普入法門

神名[8]迦多梨離摩蘭泥

神名迦梨羅牟提[9]歐梨

神名酸梨枝賁䟞梨移

神名摩梨枝阿迦絺移

神名𡲎提移阿那耨羅[10]

神名富吒羅[11]子鳩羅羅子

神名那迦離子不吒羅子

神名鳩蘭[12]子陀羅[13]

神名不吒吒羅子鳩羅子

神名多迦利離摩摩蘭泥

神名鳩蘭𭋉吒羅鳩梨提

神名迦私羅牟[14]尼提歐梨

神名迦蘭[15]因梨提遮披𥪫

佛告比丘此二十七神王昔化提比丘治護屋室壁間有黑蛇來齧化提化提即悶[16]絕躄地阿難即往至佛所啟問此事佛即答阿難[17]汝語化提我當為其說辟蛇毒二十七神王護化提身語化提言汝當慈心哀天下萬蟲誦我此言汝毒當歇阿難即以神水[18]濆灑化提化提醒[19]阿難即語化提言佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法汝但慈心於天下人非人毒自當滅阿難即為化提說佛所說二十七王神呪法呪化提即愈阿難語諸比丘若有安居住止之處應說此言蛇毒七歲不復齧人三七遍誦此神名即獲吉祥

神名安陀尼[20]沙多摩尼

神名闍摩尼摩訶尼羅

神名摸呵尼烏羅剎

神名摸羅陀提遮波頭摩逸

佛告比丘此十二神王佛昔為迦奈比丘說此神名[21]惡凶人常剝奪比丘衣裳比丘往到佛所啟白是事佛語比丘汝若在山間樹下冢墓之間行十二頭陀時有諸凶人來嬈汝者汝當說此十二神王名號凶惡之人自然退散復道而去不能為害可得修禪求四道果獲吉祥之福無眾患難

神名頞吱敷頞吒般吱敷

神名般吱敷劬離敷波羅那

神名拘離比敷[22]波羅比敷

神名沙臈波提敷波羅那

神名檀陀醯羅波羅那

神名須摩提陀薩提那[23]

佛告諸比丘此十二神王昔有比丘[24]名般若提婆誦習經法中諸寒冷遂為蟲所齧齒我為是比丘及未來世諸弟子等說是章句若有比丘及諸四輩為蟲所齧齒者以淨水一器含水一口牙臨其上七遍誦此十二神王便吐口中所含水如是法用四十九遍蟲便破散隨水流迸無不除愈得吉祥之福

神名[25]伊離敷伊臈毘敷

神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏

神名道加舍梨耶那

神名冀梨陀僧[26]坡牟阿那

佛告比丘昔有求那陀比丘患眼風痛又患濕蟲痒痛難忍往到我所具以啟問我即為其說此神呪六王為護[27]有末世諸比丘輩及清信士女為蟲所唼眼者汝當為說此六神章句無不得愈吉祥之福

佛告四眾諸比丘等昔有比丘名曰善可住在山間樹下禪思日時欲至便著衣持鉢入城聚落分衛乞食時有惡魔與八萬四千小鬼[1]神以為眷屬與善可相逢魔作是念此善可沙門以得羅漢既能自度當復教導一切餘人使入應真生嫉妬心作是念已便勅諸小魔輩使來從善可口中直入腹者嬈亂善可使意顛倒不得正念然善可已得羅漢心中自然[2]廓爾開解即得憶念時佛昔為諸比丘輩說百七十二神王灌頂章句憶念此已即便彈指一心而誦舉聲唱詠惡魔眷屬退散馳走部伍營從莫知藏處

佛語比丘我今為汝及未來世諸比丘等廣演灌頂百七十二神王[3]此諸神王將從七萬二千鬼神以為眷屬各以已之威力共護汝等使諸小魔不得汝便在所至到無所罣礙辟除惡毒蛇蚖蝮等諸獸象龍熊羆之屬自然消滅無敢當者若有鬼神往來不去者四天諸王當遣使者持金剛之杵破頭作七分佛告比丘此大章句至真至妙三世諸佛盡說是大章句我亦復開此寶函出是章句若有比丘帶持之者所到遊行善神祐助辟除萬惡魔不敢當設有惡意自然滅亡此大神典帶持之者如王佩劍謀賊[4]不敢當此大神典亦復如是若帶持者外諸惡魔及身中五陰之魔莫不為伏佛說此語竟阿難在右邊即便[5]正衣服頭面禮足胡跪白佛言世尊如來為諸比丘說七萬二千[6]神灌頂章句[7]未來世法欲滅時此大章句設有受者云何授與佛語阿難此大神典至尊至重諸佛如來不妄宣說度與人也若有持戒不犯禁者護念十方諸眾生者開大乘意度苦人者近善知識聞而信受不誹謗者如是之人專心求者應當授與阿難又復叉手白佛言云何授與佛言若有受此護身神典者先當禮敬十方[8]次禮經寶次禮聖僧次禮度經之師皆當專心一意偏露右肩長跪合掌師當右手持文弟子以右手受之師以[9]左手持法水灌弟子頂上阿難以是因緣故名灌頂章句所以然者如王太子紹王位時法應以水灌其頂上然後統領治國之事我法亦爾佛語阿難若有比丘樂受是典應懸五色[10]幡蓋長四十九尺散五方之華各隨方之色燒栴檀香安息婆膠[11]齋戒一心不食五辛不得飲酒及噉臭肉醍醐[12]酪蘇雜膩諸物悉不得食先當洗浴身體著鮮潔之衣於高山上以香汁塗地縱廣七尺名之為壇當從此上度是灌頂十二部微妙經典當受之日思念十方諸佛菩薩應真聖僧歸誠作禮及度經師莫念東西南北之事譬如禪思比丘無他想念惟守一法然後見真若有比丘受章句經如是不亂七萬二千鬼神導從前後為身作護為神作護亦能為他人作護辟除邪惡萬毒不行

佛告阿難我說是時羅閱祇國城西數里有大金山其中多諸比丘輩修四道果聞說是灌頂章句皆齊整衣服來到我所頭面禮足却坐一面聽說經法是時眾中有一少年比丘已得羅漢名曰真實從坐而起前禮佛足長跪合掌白佛言天尊演說無上真妙之法灌頂章句十二部妙典我當於佛滅度之後廣宣流布此深妙典若有國土遭疾厄者縣官所呼召萬疾流行我當於中誦讀此經百毒萬惡莫不消散說此語已便諷誦宣傳說是十二部妙典如是展轉授與諸比丘輩各令宣傳在所國土盡得此典是比丘臨終之時餘三七二十一日[13]在心自念言如來所說十二部灌頂章句微密妙典於後如來滅度三百歲中而此經典當隱沒不現何以故佛始滅度行善者多為惡者少到於末世九百歲中魔道興盛諸外道輩採佛妙經以為已有[14]道萬姓令其受持而復盟誓[15]變祕經法當受之日皆用珍寶種種雜綵以為重信然後授與當爾歲時國國相[16]民多荒亂飲食[17]勇貴多諸盜賊橫死者半又諸惡王斷滅三寶使法言不通破塔滅僧三寶漸末中國之王雖有信心[18]不能究竟多所禁制心不專一迷惑於異道爾時當有比丘出現於世名曰普濟在諸名山石室之中禪思專心如是展轉遇好巖室見有寶函開而看之見此經目以紫金書刻鏤栴檀簡上此比丘見已一心合掌頭面作禮誦持修行如是妙典佛法既滅出千歲時災變如是諸佛菩薩應真聖僧天龍八部一切鬼神見此災怪愍念眾生於末世中受諸苦惱使是比丘出現於世救度危厄苦患眾生不為九橫之所得便以此經典使諸四輩比丘比丘尼清信士清信女讀誦宣傳教授後世一切善男子善女人等[1]使其獲得吉祥之福

佛告阿難吾去世後法言薄淡雖復慇懃不計勞苦為諸一切四輩弟子演說微妙無上聖王過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大章句經十二部妙典諸佛如來祕密之藏我既[2]以演欲令此經流傳世間使未聞者悉得知見諸有疑惑未解法者心開意釋獲大利安復次阿難我說此經初始滅度百歲之中時多諸比丘讀誦通利宣傳之者亦甚眾多到二百[3]歲四輩弟子多得道者於此經法都無復用至三百歲是故隱沒不現世間故言為善者多不大為惡此玄妙神典釋梵四王護世善神山川龍王攝持經文十二部呪灌頂章句七寶之函盛持神文內著巖石[4]室窟之中未來末世當有比丘學頭陀者遊行山間覓好禪室遇得此經開[5]而看之禮敬合掌頂受宣傳遠近各使聞知此大章句經文既出少有受者多行誹謗不肯信[6]

佛告阿難末世之中雖有清信士清信女於我法中奉受三歸及五戒法不解苦空四大非我恒著我想顛倒分別起諸邪見到疾厄之日為橫所惱便向諸異道邪見師所召諸邪妖魍魎鬼神殺眾生命欲求長生愚癡之人信邪倒見為邪師所誤死入地獄備受[7]諸痛哀哉可傷甚可憐愍是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏拔除邪惡令得長生佛復告阿難我有廣大之言深妙之語淺近之化教未及者末世之中諸比丘輩聞有國土城邑聚落異[8]封之處[9]諸餘比丘師師相承受此經典未聞未見諸比丘輩謂此沙門是邪見之人說外道法為利養故作如是言我不信此如來世尊有所言說義味深遠如此經所言但取人情若有比丘出此言者坐誹謗故有讀誦書持此灌頂章句經者意中悵[10]恨不復讀誦修行此經使是行人轉生進退讀誦經者作如是言若是佛說諸餘大德比丘等輩不應謂我是邪見人真非佛說我於此[11]深妙經典不應好樂若廣說者便是邪見墮惡道中以此因緣若於末世五濁亂時若有比丘比丘尼清信士清信女奉受此十二部灌頂章句經者如法修行不應毀呰而誹謗之見有行者恭敬禮拜想身如佛諸大菩薩應真聖僧等無有異若有輕毀罵辱之者當於現世得不吉報

佛又告阿難於後末世若有比丘比丘尼清信士女讀[12]持此經者為人廣說解釋中義諸餘沙門及比丘尼清信士女未聞未見[13]若相誹謗[14]疾惡此經聞有說者不樂聽聞反信邪法緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中若有惡心於此經典當墮[15]蚖蛇毒[16]蠍之中若見經文起瞋恚心緣此罪故當有數萬人坐誹謗[17]故墮在龍中阿難於後末世誹謗此經毀呰不信不欲聽聞謂諸行者是邪見人緣是謗[18]毀經墮鬼神道及蛇龍中不可稱數我今為諸四輩弟子敷演少耳若說其罪不可得盡非文筆所記今故出此示於未聞從今已後見[19]證誓者不應誹謗見有修行十二部經者皆應供養供給衣服病瘦醫藥恭敬禮拜如大師想頭面禮敬應從啟受不得[20]輕毀[21]此深[22]妙典我諸四輩弟子之中轉相毀謗不肯信受此神妙經緣此過惡墮罪無窮

佛說如是諸誹謗之過坐中有諸比丘作如是念如來世尊有所言說皆不虛妄語諸同坐諸比丘輩未來之世當有如是破法之人毀謗此經今佛世尊故出此語破法之過阿難因從坐[23]而起稽首佛足長跪合掌[24]白佛言如來所說無有前却有所言說皆實不虛如阿難解佛所說義多諸[25]憂和俱舍羅然末世中多有誹謗佛先說諸經法有呪術者或云應學誦持修行或云不應修習禁呪諸經法中更互不同反覆前後故使末世諸比丘輩有信行者有誹謗者是故重問於世尊耳惟願更演化於未聞

佛語阿難善哉善哉汝能為未[26]來四輩弟子重問此義快矣阿難諦聽諦[27]聽審詳行之佛言我經中說諸禁呪[28]所不應行者謂諸異道邪見法術[29]亂惑於萬姓但為利養以活身命我所不許今吾所演灌頂章句十二部真實呪術阿含所出諸經雜呪盡欲化導諸眾生故不如異道為利養也但為度脫眾生[30]厄難遭苦患者不於其中悕望利養令諸眾生得蘇息耳以是因緣吾今聽許

佛告阿難我說是經利益一切無量眾生我若不說此經呪術當來末世一切眾生雖見我法微妙真實心意貪樂由其業行習惡來久信根淺薄未解深法至真之化

佛告阿難四輩弟子入我法中受持禁戒多所缺犯心不專一急難之時遭疾苦患既不專一向諸異道邪見法中以求福祐欲脫眾難不可得離不知宿對前世業緣歸命[1]往到異道師所跪拜問訊我遭苦厄願見救護異道師言隨汝所願吾當祈請上通五官下言地祇令汝得福救度危厄不復遭苦師又復言或汝先身犯諸過惡或言七世殃咎所引為五官所錄受諸[2]罰讁或云牽引滅及門族前人既已病苦所惱逢諸危難心意不定無所歸趣恍惚失所猶如狂人師又語言汝七祖為九幽所羅魂在[3]大山當以匹帛隨方之色救贖汝等七祖之魂拔除汝等七世之過又有一師復作是言汝為山神樹木鬼神星宿之神所嬈害也致諸病痛受諸[4]疾厄必為犯此星宿神耶當以白牛白馬種種眾生甘美飲食設諸[5]妓樂歌詠鬼神可獲大福除汝厄難所在安寧無復恐懼獲善吉祥

佛告阿難我滅度後濁惡之世信正者少多習邪見不樂真法不欲聽聞為諸惡師作雜毒法殺眾生命欲救危厄殺者得罪天神地祇悉不[6]食噉是故我今廣演灌頂十二部章句真實呪術化諸未信不解道者汝當宣傳在所國土令護此經諷誦受持勿令毀缺佛說是語時欲界六天及上諸天作天[7]伎樂已用讚歎燒天之香欝欝如雲天雨名華[8]翩翩而[9]下供養大會又有諸天龍鬼之王數千圍遶以為眷屬因說此經因緣力故脫鬼神身皆得人身大眾人民各隨業緣得道不同佛說經已阿難長跪叉手白佛言演說此經當何名之佛言此經名為灌頂章句七萬二千神王衛護比丘呪經佛說[10]是時四眾人民聞經歡喜作禮奉[11]

[12]灌頂經卷第一


校注

[0495001] 【原】麗本元明二本此經卷首卷末題俱作佛說大灌頂神呪經八字 [0495002] 一【大】*二【宋】*【元】*【明】* [0495003] 天竺【大】*西域【宋】*【元】*【明】* [0495004] 聞如是前行元明二本有灌頂七萬二千神王護比丘呪經第二 [0495005] 比【大】*諸比【宋】*【元】*【明】* [0495006] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0495007] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0495008] 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0495009] 賴【大】頭【宋】【元】【明】 [0495010] 祥【大】利【宋】【元】【明】 [0495011] 等【大】浮【宋】【元】【明】 [0495012] 加【大】*迦【宋】*【元】*【明】* [0495013] 慢【大】下同曼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0495014] 溫【大】瘟【宋】【元】【明】 [0495015] 虐【大】瘧【宋】【元】【明】 [0495016] 區【大】漚【元】【明】 [0495017] 梨【大】利【宋】【元】【明】 [0495018] 阿輸【大】呵輪【宋】【元】【明】 [0495019] 拔【大】*跋【宋】*【元】*【明】* [0495020] 沙陀【大】陀沙【宋】【元】【明】 [0495021] 摩迦【大】迦摩【宋】【元】【明】 [0495022] 惒惒伊伊【大】伊惒伊惒【元】【明】 [0495023] 耶耶呵呵【大】耶阿耶阿【宋】【元】【明】 [0495024] 祐【大】佑【明】 [0495025] 兇惡【大】藏匿【宋】 [0495026] 掕【大】稜【宋】【元】【明】 [0495027] 輸【大】*輪【宋】*【元】*【明】* [0495028] 琛【大】𧨾【宋】【元】【明】 [0495029] 特【大】持【宋】【元】【明】 [0495030] 羊【大】牛【宋】【元】【明】 [0495031] 雲【大】*云【宋】*【元】*【明】* [0496001] 呵【大】阿【元】【明】 [0496002] 曇【大】雲【宋】【元】【明】 [0496003] 揵【大】*乾【宋】*【元】*【明】* [0496004] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0496005] 遏【大】獨【宋】【元】【明】 [0496006] 血【大】血肉【宋】【元】【明】 [0496007] 𬽾【大】*企【元】【明】* [0496008] 迦多【大】多迦【宋】【元】【明】 [0496009] 歐梨【大】緊利【宋】【元】【明】 [0496010] 企【大】企神名𡲎提移阿那耨羅企【宋】【元】【明】 [0496011] 子【大】下同兮【元】【明】下同 [0496012] 子【大】𭋉【宋】【元】【明】 [0496013] 子【大】兮【宋】【元】【明】 [0496014] 尼提歐【大】提緊【宋】【元】【明】 [0496015] 因【大】固【宋】【元】【明】 [0496016] 絕【大】而【宋】【元】【明】 [0496017] 汝【大】言汝【宋】【元】【明】 [0496018] 濆【大】噴【元】【明】 [0496019] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0496020] 沙【大】抄【宋】【元】【明】 [0496021] 惡凶【大】凶惡【宋】【元】【明】 [0496022] 波【大】劬【宋】【元】【明】 [0496023] 墮【大】陀【宋】【元】【明】 [0496024] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0496025] 伊【大】尹【元】【明】 [0496026] 坡【大】披【宋】【元】【明】 [0496027] 有【大】後【宋】【元】【明】 [0497001] 神【大】神等【宋】【元】【明】 [0497002] 廓【大】豁【宋】【元】【明】 [0497003] 名【大】名字【宋】【元】【明】 [0497004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497005] 正【大】整【宋】【元】【明】 [0497006] 神【大】神王【宋】【元】【明】 [0497007] 未來【大】後來【宋】【元】【明】 [0497008] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】 [0497009] 左【大】右【宋】【元】【明】 [0497010] 幡【大】〔-〕【元】 [0497011] 等【大】等香【宋】【元】【明】 [0497012] 酪蘇【大】酥酪【宋】【元】【明】 [0497013] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0497014] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0497015] 變【大】戀【宋】【元】【明】 [0497016] 伐【大】罰【宋】【元】【明】 [0497017] 勇【大】踴【元】【明】 [0497018] 不能【大】而不【宋】【元】【明】 [0498001] 輩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498002] 以【大】已【元】【明】 [0498003] 歲【大】歲中【宋】【元】【明】 [0498004] 室窟【大】屋室【宋】【元】【明】 [0498005] 而【大】時【明】 [0498006] 受【大】奉【宋】【元】【明】 [0498007] 諸【大】眾【宋】【元】【明】 [0498008] 封【大】邦【宋】【元】【明】 [0498009] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498010] 恨【大】悵【宋】【元】【明】 [0498011] 深妙經典【大】經【宋】【元】【明】 [0498012] 持【大】誦【宋】【元】【明】 [0498013] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0498014] 疾【大】嫉【元】【明】 [0498015] 蚖【大】蝮【宋】【元】【明】 [0498016] 蠍【大】蠆【宋】【元】【明】 [0498017] 故墮在【大】墮【宋】【元】【明】 [0498018] 毀【大】*誹【宋】*【元】*【明】* [0498019] 證誓【大】讀持【宋】【元】【明】 [0498020] 輕【大】輕慢【宋】【元】【明】 [0498021] 此【大】呰【元】【明】 [0498022] 妙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498023] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498024] 白【大】而白【宋】【元】【明】 [0498025] 憂【大】漚【元】【明】 [0498026] 來【大】來世【宋】【元】【明】 [0498027] 聽【大】受【宋】【元】【明】 [0498028] 所【大】術【宋】【元】【明】 [0498029] 亂惑【大】惑亂【宋】【元】【明】 [0498030] 厄【大】*危【宋】*【元】*【明】* [0499001] 往【大】往往【宋】 [0499002] 罰讁【大】讁罰【宋】【元】【明】 [0499003] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0499004] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0499005] 妓【大】伎【宋】 [0499006] 食噉【大】噉食【宋】【元】【明】 [0499007] 伎【大】妓【元】【明】 [0499008] 翩翩【大】偏偏【宋】 [0499009] 下【大】降【宋】【元】【明】 [0499010] 是時【大】如是【宋】【元】【明】 [0499011] 行【大】受【宋】【元】【明】 [0499012] 灌頂【大】佛說灌頂七萬二千神王護比丘呪【宋】
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