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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

「阿難世間一切所修心人不假禪那無有智慧但能執身不行婬[2]若行若坐想念俱無愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶如是一類名梵眾天欲習既除離欲心現於諸律儀愛樂隨順是人應時能行梵德如是一類名梵輔天身心妙圓威儀不缺清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王如是一類名大梵天阿難此三勝流一切苦惱所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中諸漏不動名為初禪

「阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行澄心不動寂湛生光如是一類名少光天光光相然照耀無盡映十方界遍成瑠璃如是一類名無量光天吸持圓光成就教體發化清淨應用無盡如是一類名光音天阿難此三勝流一切憂[3]愁所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中麁漏已伏名為二禪

「阿難如是天人圓光成音披音露妙發成精行通寂滅樂如是一類名少淨天淨空現前引發無際身心輕安成寂滅樂如是一類名無量淨天世界身心一切圓淨淨德成就勝託現前歸寂滅樂如是一類名遍淨天阿難此三勝流具大隨順身心安隱得無量樂雖非正得真三摩地安隱心中歡喜畢具名為三禪

「阿難[4]次復天人不逼身心苦因已盡樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓捨麁重相滅淨福性生如是一類名福生天捨心圓融勝解清淨福無遮中得妙隨順窮未來際如是一類名福愛天阿難從是天中有二岐路若於先心無量淨光福德圓明修證而住如是一類名廣果天若於先心雙厭苦樂精研捨心相續不斷圓窮捨道身心俱滅心慮灰凝經五百劫是人既以生滅為因不能發明不生滅性初半劫滅後半劫生如是一類名無想天阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動雖非無為真不動地有所得心功用純熟名為四禪

「阿難此中復有五不還天於下界中九品習氣俱時滅盡苦樂雙亡下無卜居故於捨心眾同分中安立居處阿難苦樂兩滅鬪心不交如是一類名無煩天機括獨行研交無地如是一類名無熱天十方世界妙見圓澄更無塵象一切沈垢如是一類名善見天精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天究竟群幾窮色性性入無邊際如是一類名色究竟天

「阿難此不還天彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持故世間麁人所不能見阿難是十八天獨行無交未盡形累自此已還名為色界

「復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路若於捨心發明智慧慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩薩乘如是一類名為迴心大阿羅漢若在捨心捨厭成就覺身為礙銷礙入空如是一類名為空處諸礙既銷無礙無滅其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細如是一類名為識處空色既亡識心都滅十方寂然逈無攸往如是一類名無所有處識性不動以滅窮研於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡如是一類名為非想非非想處此等窮空不盡空理從不還天聖道窮者如是一類名不迴心鈍阿羅漢若從無想諸外道天窮空不歸迷漏無聞便入輪轉

「阿難是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答答盡入輪彼之天王即是菩薩遊三摩[5]提漸次增進迴向聖倫所修行路阿難是四空天身心滅盡定性現前無業果色從此逮終名無色界此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界中間妄隨七趣沈溺補特伽羅各從其類

「復次阿難是三界中復有四種阿修羅類若於鬼道以護法力成通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沈水穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝

「阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎修羅精研七趣皆是昏沈諸有為[1]妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空花元無所[2]但一虛妄更無根緒阿難此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜婬故反此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性若得妙發三摩提者則妙常寂有無二無無二亦滅尚無不殺不偷不婬云何更隨殺盜婬事阿難不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處自妄發生生妄無因無可尋究汝勗修行欲得菩提要除三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虛偽如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎作是說者名為正說若他說者即魔王說

即時如來將罷法座於師子床攬七寶[3]迴紫金山再來凭倚普告大眾及阿難言「汝等有學緣覺聲聞今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今已說真修行法汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子又復於中得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄汝應諦聽吾今為汝[A1]仔細分別」阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨

佛告阿難及諸大眾「汝等當知有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理為咎癡愛發生生發遍迷故有空性化迷不息有世界生則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏況諸世界在虛空耶汝等一人發真歸元此十方空皆悉銷殞云何空中所有國土而不振裂汝輩修禪飾三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通[4]𭱓當處湛然一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚慴凡夫昏暗不覺遷訛彼等咸得五種神通唯除漏盡戀此塵勞如何令汝摧裂其處是故[5]神鬼及諸天魔魍魎妖精於三昧時僉來惱汝

「然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內汝妙覺中如風吹光如刀斷水了不相觸汝如沸[6]湯彼如堅氷煖氣漸隣不日銷殞徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五陰主人主人若迷客得其便當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何陰銷入明則彼群邪咸受幽氣明能破暗[7]近自銷殞如何敢留擾亂禪定若不明悟被陰所迷則汝阿難必為魔子成就魔人如摩登伽殊為眇劣[8]雖呪汝破佛律儀八萬行中[9]秖毀一戒心清淨故尚未淪溺此乃隳汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救

「阿難當知汝坐道場銷落諸念其念若盡則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一當住此處入三摩提如明目人處大幽暗精性妙淨心未發光此則名為色陰區宇若目明朗十方洞開無復幽黯名色陰盡是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本

「阿難當在此中精研妙明四大不織少選之間身能出礙此名精明流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心內外精研其時魂魄意志精神除執受身餘皆涉入[10]互為賓主忽於空中聞說法聲或聞十方同敷密義此名精[11]魂遞相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心澄露皎徹內光發明十方遍作閻浮檀色一切種類化為如來于時忽[12]然見毘盧遮那踞天光臺[13]千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時遍滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力[1]踰分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜合在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心圓入虛融[2]𨈛忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒爇縱割其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解[3]即受群邪

「又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明遍滿又見恒沙諸佛如來遍滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

「又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事銷歇若作聖解即受群邪

「阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後[4]末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

「阿難彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇若魘咎歇其心離身返觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能超越見濁觀其所由虛明妄想以為其本

「阿難彼善男子當在此中得大光耀其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊虻猶如赤子心生憐愍不覺流淚此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有悲魔入其心[5]見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜

「阿難又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用[6]凌率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有狂魔入其心[7]見人則誇我慢無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中墮地逈無所見心中忽然生大枯渴於一切時沈憶不散將此以為勤精進相此名修心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言『我得無上第一義諦』失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白新證未獲故心已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂[A2]如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫此名修行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劍自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白處清淨中心安隱後忽然自有無限喜生心中歡悅不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂已得無礙解脫失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂已足忽有無端大我慢起如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何況下位聲聞緣覺此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言『此是金銅或是土木經是樹葉或是疊花肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒』其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於精明中圓悟精理得大隨順其心[1]忽生無量輕安[A3]己言成聖得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好[2]清輕魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘[3]謗後生墮阿鼻獄失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤[4]入人罪失於正受當從淪墜

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白味其虛明深入心骨其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪欲此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無陷於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

「阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

「阿難彼善男子修三摩提受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇若動念盡浮想銷除於覺明心如去塵垢一倫[5]死生首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本

「阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明銳其精思貪求善巧爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷惑為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中好言災祥變異或言如來某處出世或言劫火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散此名怪鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求遊善男子處敷座說法自形無變其聽法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾聽人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩婬逸其心破佛律儀潛行貪欲口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智銷滅此名𩲓鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿𭱓澄其精思貪求契合爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼聽法之人外無遷變令其聽者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡[6]喜得未曾有是人愚迷惑為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求[1]辯析爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及金色相其人信受[2]忘失先心身命歸依得未曾有是等愚迷惑為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提涅[A4]槃真處彼無知者信是穢言此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令聽眾暫見其身如百千歲心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛粘如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲口中好言『我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛』或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虛誑遺失本心此名厲鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入[3]克己辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其聽人各知本業或於其處語一人言『汝今未死已作畜生』勅使一人於後踏尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽伏有人起心已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時毫髮無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師[4]多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜珍寶[5]策符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘聽人藏於地下有明月珠照[6]耀其處是諸聽者得未曾有多食藥草不飡嘉[7]或時日飡一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者往往見有奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂[8]彼人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所聽四眾頭上是諸聽人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒[9]水上行如履平地或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牖透垣曾無障礙唯於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說神通自在或復令人傍見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行婬不毀麁行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草[10]樹積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅[11]妍究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虛空突然而出存沒自在或現其身洞如瑠璃或垂手足作旃檀氣或大小便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永歲棄分段生頓希變易細[1]相常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出生自然不因修得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命現美女身盛行貪欲未逾年歲肝腦枯竭口兼獨言聽若[2]𩲓魅前人未詳多陷王難未及遇刑先已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

「阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家修道或附人體或自現形皆言已成正遍知覺讚歎婬欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子婬婬相傳如是邪精魅其心腑近則九生多踰百世令真修行總為魔眷命終之後[3]必為魔民失正遍知墮無間獄汝今未須先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不著魔得正知見我今度汝已出生死汝遵佛語名報佛恩

「阿難如是十種禪那現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等必須將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

大佛頂萬行首楞嚴經卷第九


校注

[0146002] 慾【大】欲【宋】【元】【明】 [0146003] 愁【大】懸【宋】【元】【明】 [0146004] 次復【大】復次【宋】【元】【明】 [0146005] 提【大】*地【元】* [0147001] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0147002] 有【大】著【宋】【元】【明】 [0147003] 机【大】几【宋】【元】【明】 [0147004] 𭱓【大】*泯【宋】* [0147005] 神鬼【大】鬼神【明】 [0147006] 湯【CB】【宋】【元】【明】浪【大】 [0147007] 近【大】迷【宋】摧【元】 [0147008] 雖【大】唯【宋】【元】【明】 [0147009] 秖【大】只【元】 [0147010] 互【CB】【宋】【元】【明】若【大】 [0147011] 魂【大】魄【宋】【元】【明】 [0147012] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147013] 千【大】十【宋】 [0148001] 踰【大】逾【元】【明】 [0148002] 𨈛【大】體【明】 [0148003] 即【大】則【明】 [0148004] 末【CB】【宋】【元】【明】未【大】 [0148005] 府【大】腑【元】【明】 [0148006] 凌【大】陵【宋】【元】【明】 [0148007] 腑【大】*府【宋】* [0149001] 忽【CB】【宋】【元】【明】怱【大】 [0149002] 清輕【大】輕清【宋】【元】【明】 [0149003] 謗後【大】誤眾【元】【明】 [0149004] 入人【大】人入【元】 [0149005] 死生【大】生死【宋】【元】【明】 [0149006] 喜【大】娛【宋】【元】【明】 [0150001] 辯【大】辨【元】【明】 [0150002] 忘【大】亡【宋】【元】【明】 [0150003] 克【大】尅【宋】【元】【明】 [0150004] 多【大】俱【宋】【元】【明】 [0150005] 策【大】冊【明】 [0150006] 耀【大】曜【宋】 [0150007] 膳【大】饌【宋】【元】【明】 [0150008] 彼【大】是【宋】【元】【明】 [0150009] 水上【CB】【元】【明】上水【大】 [0150010] 樹【大】木【宋】【元】【明】 [0150011] 妍【大】研【宋】【元】【明】 [0151001] 相【大】想【元】 [0151002] 𩲓【大】妖【宋】【元】【明】 [0151003] 必【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】畢【大】
[A1] 仔【CB】子【大】
[A2] 如【CB】加【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 槃【CB】般【大】
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