大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

「阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不[1]失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶[2]薩怛多般怛[3]囉無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚于順風有何艱險

「若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪一百八遍然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟

阿難白佛言「世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則

佛告阿難「若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀沈水蘇合薰陸欝金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞花鉢鏡外建立十六蓮華十六香鑪間花鋪設莊嚴香鑪純燒沈水無令見火取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜[4]酥合純酥純蜜[5]及諸菓子飲食葡萄石蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火鑪以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡[6]饗佛菩薩令其四外遍懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍[7]茶利與毘俱[8]四天王等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虛空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉

「於初七[9]日中至誠頂禮十方如來諸大菩薩[10]及阿羅漢[11]恒於六時誦呪[12]繞壇至心行道一時常行一百八遍第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毘奈耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛[13]羅呪至第[14]四七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝問道場建立如是

阿難頂禮佛足而白佛言「自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞唯願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫」于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句

爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛[15]恃怙一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪

[16]大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品灌頂部錄出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

[1]南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二) 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三) 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四) 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五) 薩失囉(引)(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六) 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七) 娜牟蘇嚕哆半那喃(八) 娜牟塞羯唎(二合)(引)(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿[A1]那含眾)(九) 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十) 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)(十一) 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二) 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三) 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四) 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)(攝惡作善)(十五) 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)(歸命梵天)(十六) 娜牟因(去)陀囉(二合)(歸命帝釋)(十七) 娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八) 嚕陀囉(二合)(引)(大自在天)(十九) 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十) 娜牟婆伽筏(蒱末反)(世尊)(二十一) 那囉延拏耶(地祇眾)(二十二) 半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三) 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四) 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五) 底哩(二合)補囉那伽(上)(城)(二十六) 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七) 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八) 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九) 娜牟塞訖唎多耶(三十) 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一) 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二) 娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)(歸命金剛族)(三十三) 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四) 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五) 娜牟婆伽筏帝(三十六) 地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七) 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八) 怛他揭多耶(如來)(三十九) 娜牟婆伽筏帝(四十) 阿彌陀(引)(引)(無量壽佛)(四十一) 怛他揭多耶(四十二) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三) 娜牟婆伽筏帝(四十四) 阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五) 怛他揭多耶(四十六) 阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七) 娜牟婆伽筏帝(四十八) 毘沙闍俱嚕(二合)吠䟽璃唎耶(藥師如來)(四十九) 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十) 怛他揭多耶(五十一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二) 娜牟婆伽筏帝(五十三) 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四) 怛他揭多耶(五十五) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)(五十六) 娜牟婆伽筏帝(五十七) 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八) 怛他揭多耶(五十九) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)(六十) 娜牟婆伽筏帝(六十一) 囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二) 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三) 怛他揭多耶(六十四) 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五) 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六) 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七) 悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(華蓋)(六十八) 娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九) 鉢羅登(登甑反)(擬異反)(七十) 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一) 波囉微(入)地也(二合)(車曳反)(輕呼)(能斷他呪)(七十二) 阿哥(引)(輕呼)微哩(入)(二合)(橫死)(七十三) 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四) 薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五) 薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上) 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七) 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八) 揭囉訶娑訶娑囉(引)(七十九) 微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十) 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同) 諾剎怛囉喃(八十二) 鉢囉(二合)(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)(八十三) 摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四) 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五) 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六) 巨(去)囉喃(八十七) 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八) 毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九) 阿祁尼(火)(九十) 烏陀迦囉尼(水)(九十一) 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二) 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三) 摩訶提哆(火天)(九十四) 摩訶帝闍(大滅)(九十五) 摩訶稅尾(二合)(太白)(九十六) 什伐(二合)(光焰)(九十七) 摩訶跋囉(大力)(九十八) 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九) 阿唎耶多囉(聖者)(一百) 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一) 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二) 鉢踏罔迦(降伏)(百三) 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四) 摩囉制縛(隨一逐)(百五) 般囉室多(金剛神杵)(百六) 跋折(時熱反)(上)(二合)檀持(金剛神杵)(百七) 毘舍羅摩遮(天神力士)(百八) 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九) 摩訶(引)稅尾(二合)(引)(太白星)(百十) 阿哩耶多羅(百十一) 摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二) 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三) 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四) 俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五) 跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六) 微地也(大明呪藏)(百十七) 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八) 俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九) 毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十) 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)(佛頂)(百二十一) 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二) 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三) 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四) 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五) 稅尾多遮迦摩(引)(引)乞叉(二合)(百二十六) 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七) 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八) 娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九) 俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十) 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)(仙眾)(百三十一) 鉢囉(二合)(引)薩多(善相)(百三十二) 薩怛他揭都(一切如來)(百三十三) 烏瑟尼沙(百三十四) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五) 瞻婆那(押領)(百三十六) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七) 薩耽婆那(鎮守)(百三十八) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九) 婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一) 薩婆部瑟吒喃(百四十二) 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四) 薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五) 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六) 毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八) 者都羅尸底喃(百四十九) 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十) 毘陀防娑那羯囉(百五十一) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二) 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三) 那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四) 婆囉摩馱那伽囉(百五十五) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六) 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七) 薄伽梵(佛)(百五十八) 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九) 鉢囉登擬哩(百六十) 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一) 娑訶薩囉室[A2](千頭神)(百六十二) 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三) 阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四) 摩訶跋折嚕陀(引)(大輪金剛)(百六十五) 帝哩菩嚩那(三世)(百六十六) 曼茶囉(檀場)(百六十七) [A3]嗚吽莎悉底(百六十八) 薄婆都(與我平等)(百六十九) 印㝹麼麼(某乙)(百七十) 囉闍婆夜(王難)(百七十一) 主囉婆夜(賊難)(百七十二) 阿祇尼婆夜(火難)(百七十三) 烏陀迦婆夜(水難)(百七十四) 吠沙婆夜(毒難)(百七十五) 舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六) 波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七) 突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八) 阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九) 阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十) 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一) 伽波哆婆夜(險難)(百八十二) 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三) 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四) 那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五) 微地揄婆夜(閃電難)(百八十六) 蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七) 藥叉揭囉訶(百八十八) 羅剎娑揭囉訶(百八十九) 畢唎哆揭囉(二合)(餓鬼難)(百九十) 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一) 部多揭囉(二合)(神鬼眾)(百九十二) 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三) 布單那揭囉(二合)(魄鬼)(百九十四) 羯吒布單那揭囉(二合)(奇魄鬼)(一百九十五) 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六) 阿婆娑摩囉揭囉(二合)(羊頭鬼)(百九十七) 烏檀摩陀揭囉(二合)(熱鬼)(百九十八) 車耶揭囉(二合)(影鬼)(百九十九) 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百) 闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一) 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二) 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三) 芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四) 計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五) 摩闍訶哩(輕呼)(去聲)(食髓鬼)(二百六) 闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七) 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八) 婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九) 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十) 質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二) 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三) 毘地也(明呪藏)(二百十四) 嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五) 枳囉夜彌(二百十六) 波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七) 訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八) 嗔陀夜彌(二百十九) 枳囉夜彌(捕罰)(二百二十) 茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一) 訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三) 摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四) 嚕陀囉(大自在天)(二百二十五) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七) 那囉耶拏耶(天神)(二百二十八) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十) 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一) 訖哩耽微地也(二百三十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三) 摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四) 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六) 迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七) 訖哩耽微地也(二百三十八) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九) 闍夜羯囉(二百四十) 曼度羯囉(二百四十一) 薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二) 訖哩耽微地也(二百四十三) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四) 者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五) 訖哩耽微地也(二百四十六) 嗔陀夜彌(二百四十七) 枳囉夜彌(二百四十八) 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九) 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十) 伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一) 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二) 訖哩耽微地也(二百五十三) 嗔陀夜彌(二百五十四) 枳囉夜彌(二百五十五) 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六) 訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七) 嗔陀夜彌(二百五十八) 枳囉夜彌(二百五十九) 阿囉訶多(羅漢)(二百六十) 訖哩耽微地也(二百六十一) 嗔陀夜彌(二百六十二) 枳囉夜彌(二百六十三) 微怛(多音)(引)(起尸鬼)(二百六十四) 訖哩耽微地也(二百六十五) 嗔陀夜彌(二百六十六) 枳囉夜彌(二百六十七) 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八) 跋折囉婆(重呼)(二百六十九) 具醯夜迦(密跡力士)(二百七十) 地鉢底(總管)(二百七十一) 訖哩耽微地也(二百七十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三) 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四) 薄伽梵(佛)(二百七十五) 印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六) 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七) 悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八) 南無嗉(上)(上)(頂禮)(二百七十九) 阿悉多那(引)(引)囉迦(白光分明)(二百八十) 鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一) 毘迦悉怛多(二百八十二) 鉢底哩(二百八十三) 什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四) 陀囉陀囉(二百八十五) 頻陀囉頻陀囉(二百八十六) 嗔陀嗔陀(二百八十七) 含吽含吽(二百八十八) 泮泮泮(二百八十九) 泮吒泮吒(二百九十) 莎皤訶(二百九十一) 醯醯泮(二百九十二) 阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三) 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四) 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五) 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六) 薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七) 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八) 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九) 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百) 薩皤阿素囉弊泮(三百一) 薩皤揭嚕茶弊泮(三百二) 薩皤緊那羅弊泮(三百三) 薩皤摩護囉伽弊泮(三百四) 薩皤囉剎莎弊泮(三百五) 薩皤摩努曬弊泮(三百六) 薩皤阿摩努曬弊泮(三百七) 薩皤布單那弊泮(三百八) 薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九) 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十) 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一) 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二) 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三) 薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四) 薩嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五) 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六) 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七) 闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八) 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九) 微地也遮唎曳弊泮(三百二十) 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一) 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二) 跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三) 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四) 摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五) 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六) 鉢囉登祁囉囉(引)(引)耶泮(三百二十七) 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八) 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九) 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十) 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一) 皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二) 阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三) 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四) 迦囉檀[A4]持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五) 瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六) 遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七) 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八) 迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九) 迦波嚟曳泮(三百四十) 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一) 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二) 突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三) 澇持囉質多(三百四十四) 烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五) 揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六) 嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七) 芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八) 摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九) 社多訶囉(三百五十) 視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一) 皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二) 健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三) 布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四) 破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五) 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六) 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七) 嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八) 陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九) 囉剎娑揭囉訶(三百六十) 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一) 部多揭囉訶(神眾)(三百六十二) 鳩槃茶揭囉訶(三百六十三) 塞健陀揭囉訶(三百六十四) 烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五) 車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六) 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七) 侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八) 𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九) 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十) 舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一) 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二) 阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三) 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四) 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五) 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六) 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七) 毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八) 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九) 室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十) 娑儞波底迦(痢病)(三百八十一) 薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二) 室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三) 阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四) 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五) 目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六) 羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七) 羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八) 羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九) 檀多輸藍(齒痛)(三百九十) 頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一) 末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二) 跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三) 背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四) 烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五) [A5]羯知輸藍(腰痛)(三百九十六) 跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七) 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八) 常伽輸藍(腕痛)(三百九十九) 喝薩多輸藍(手痛)(四百) 波陀輸藍(脚痛)(四百一) 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二) 部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三) 茶枳(呼哽反)(上)(魅鬼)(四百四) 什皤囉陀突盧建紐(四百五) 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六) 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)(里孕反)(赤瘡)(四百七) 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八) 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九) 阿迦囉蜜㗚(二合)(橫死)(四百十) 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一) 薩囉波(蛇)(四百十二) 那俱囉(虎狼)(四百十三) 僧(思孕反)(師子)(四百十四) 吠也揭囉(大虫)(四百十五) 怛乞叉(猪熊)(四百十六) 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七) 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八) 悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九) 摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十) 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一) 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二) 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三) 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四) 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五) 怛地他(即說呪曰)(四百二十六) 唵(四百二十七) 阿那㘑毘舍提(四百二十八) 鞞囉(四百二十九) 跋折囉(四百三十) 阿唎畔陀(四百三十一) 毘陀儞(四百三十二) 跋折囉波尼泮(四百三十三) 呼吽(四百三十四) 咄嚕吽(三合)(四百三十五) 莎皤訶(四百三十六) 唵吽(四百三十七) 毘嚕提(四百三十八) 莎皤訶(四百三十九)

  右此呪句總有四百三十九句

「阿難是佛頂光聚悉怛多般怛[1]羅祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無上正遍知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方拔濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難[2][3]水火難飢渴貧窮應念銷散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪從旦至暮音聲相[1]字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至誠[2]趣向阿耨多羅三藐三菩提不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處

「阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白疊書寫此呪貯於香囊是人心[3]惛未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害

「阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪[4][5]魘蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣[6]心毒人於如是人不能起惡[7]毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護

「阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷[8]設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周遍了知得無疑惑從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毘舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒

「阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功[9]若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮

「阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯銷雪不久皆得悟無生忍

「復次阿難若有女人未生男女欲求[10]生者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多[11]鉢怛羅者便生福德智慧男女求長命者[12]速得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形

「阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難鬪諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆銷滅

「阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變怪災障不起人無橫夭杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢

「阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入

「是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩[13]身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧[14]持此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語

說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言「如佛所說我當誠心保護如是修菩提者

爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言「審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願

復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮「我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿

復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言「我亦保護是修行人安立道場得無所畏

復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言「我亦保護是修行人得成菩[1]提永無魔事

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言「世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵[2]恒令此人所作如願

阿難即從座起頂禮佛足而白佛言「我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩」作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰

爾時世尊讚阿難言「善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說」阿難大眾合掌刳心默然受教

佛言「阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地

「阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生迷本圓明是生虛妄妄性無體非有所依將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相非生非住非心非法展轉發生生力發明[3]以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒

「阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想

「阿難由因世界虛妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沈亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞

「由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏[4]蒱曇流轉國土人畜龍仙其類充塞

「由因世界執著輪迴趣顛倒故和合[5]軟成八萬四千飜覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類充塞

「由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞

「由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞

「由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沈其類充塞

「由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞

「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞

「由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以蝦為目其類充塞

「由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪咀厭生其類充塞

「由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒱盧等異質相成其類充塞

「由因世界[1]怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞是名眾生十二種類

大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

[2]南無薩怛他蘇伽多耶阿[3]羅訶帝三藐三菩陀寫(一) 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)([4]毘迦切) 南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍囉婆迦僧伽喃(五) 南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七) 南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九) 三藐伽波囉底波多那喃(十) 南無提婆離瑟𧹞(十一) 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二) 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三) 南無跋囉訶摩泥(十四) 南無因陀囉耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀囉耶(十七) 烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十) 那囉野拏耶(二十一) 槃遮摩訶三慕陀囉(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三) 南無婆伽婆帝(二十四) 摩訶迦羅耶(二十五) 地唎般[A6]剌那伽囉(二十六) 毘陀囉波拏迦囉耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 尸摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱囉耶(三十三) 南無般頭摩俱囉耶(三十四) 南無跋闍羅俱囉耶(三十五) 南無摩尼俱囉耶(三十六) 南無伽闍俱囉耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸囉西那(三十九) 波囉訶囉拏囉闍耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二) 南無阿彌多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿囉訶帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝([A7]四十七) 阿芻鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿囉訶帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙闍耶俱[5]盧吠柱唎耶(五十三) 般囉婆囉闍耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六) 三補師毖多(五十七) 薩憐捺囉[A8]剌闍耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿[6]囉訶帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二) 舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿囉訶帝(六十五) 三藐三菩陀[A9](六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) [A10]剌怛那雞都囉闍耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿囉訶帝(七十) 三藐三菩陀耶[7](七十一) 帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳曇婆伽婆多(七十三) 薩怛他伽都瑟尼釤(七十四) 薩怛多般怛㘕(七十五) 南無阿婆囉視躭(七十六) 般囉帝揚岐囉(七十七) 薩囉婆部多揭囉訶(七十八) 尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九) 跋囉毖地耶叱陀儞(八十) 阿迦囉蜜唎柱(八十一) 般唎怛囉耶儜揭唎(八十二) 薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三) 薩囉婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那儞伐囉尼(八十五) 赭都囉失帝[8](八十六) 羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七) 毘多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒氷舍帝南(八十九) 那叉剎怛囉若闍(九十) 波囉薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩訶揭囉訶若闍(九十三) 毘多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五) 呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛囉(九十七) 阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八) 阿般囉視多具囉(九十九) 摩訶般囉戰持(一百) 摩訶疊多(一百一) 摩訶帝闍(二) 摩訶稅多闍婆囉(三) 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四) 阿唎耶多囉(五) 毘唎俱知(六) 誓婆毘闍耶(七) 跋闍囉摩禮底(八) 毘舍嚧多(九) 勃騰罔迦(十) 跋闍囉制喝那阿遮(一百十一) 摩囉制婆般囉質多(十二) 跋闍囉[A11]擅持(十三) 毘舍囉遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五) 蘇摩嚧波(十六) 摩訶稅多(十七) 阿唎耶多囉(十八) 摩訶婆囉阿般囉(十九) 跋闍囉[A12]啇羯囉制婆(二十) 跋闍囉俱摩唎(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋闍囉喝薩多遮(二十三) 毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯囉[A13]跢那(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二十六) 夜囉菟瑟尼釤(二十七) 毘折藍婆摩尼遮(二十八) 跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九) 嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十) 稅多遮迦摩囉(一百三十一) 剎奢尸波囉婆(三十二) 翳帝夷帝(三十三) 母陀囉羯拏(三十四) 娑鞞囉懺(三十五) 掘梵都(三十六) 印兔那麼麼寫(三十七) (誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八) 唎瑟揭拏(三十九) 般[A14]剌舍悉多(四十) 薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一) 虎[A15](四十二) 都嚧雍(四十三) 瞻婆那(四十四) 虎𤙖(四十五) 都嚧雍(四十六) 悉耽婆那(四十七) 虎𤙖(四十八) 都嚧雍(四十九) 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十) 虎𤙖(一百五十一) 都嚧雍(五十二) 薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三) 揭囉訶若闍(五十四) 毘騰崩薩那羯囉(五十五) 虎𤙖(五十六) 都嚧雍(五十七) 者都囉尸底南(五十八) 揭囉訶娑訶薩囉南(五十九) 毘騰崩薩那囉(六十) 虎𤙖(一百六十一) 都嚧雍(六十二) 囉叉(六十三) 婆伽梵(六十四) 薩怛他伽都瑟尼釤(六十五) 波囉點闍吉唎(六十六) 摩訶娑訶薩囉(六十七) 勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八) 俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九) 阿弊提視婆唎多(七十) 吒吒甖迦(一百七十一) 摩訶跋闍嚧陀囉(七十二) 帝唎菩婆那(七十三) 曼茶囉(七十四) 烏𤙖(七十五) 莎悉帝薄婆都(七十六) 麼麼(七十七) 印兔那麼麼寫(七十八) [1](至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九) 主囉跋夜(八十) 阿祇尼婆夜(一百八十一) 烏陀迦婆夜(八十二) 毘沙婆夜(八十三) 舍薩多囉[A16]婆夜(八十四) 婆囉斫羯囉婆夜(八十五) 突瑟叉婆夜(八十六) 阿舍儞婆夜(八十七) 阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八) 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九) 烏囉迦婆多婆夜(九十) 剌闍壇[2]茶婆夜(一百九十一) 那伽婆夜(九十二) 毘條怛婆夜(九十三) 蘇波囉拏婆夜(九十四) 藥叉揭囉訶(九十五) 囉叉私揭囉訶(九十六) 畢唎多揭囉訶(九十七) 毘舍遮揭囉訶(九十八) 部多揭囉訶(九十九) 鳩槃茶揭囉訶(二百) 補丹那揭囉訶(二百一) 迦吒補丹那揭囉訶(二) 悉乾度揭囉訶(三) 阿播悉摩囉揭囉訶(四) 烏檀摩陀揭囉訶(五) 車夜揭囉訶(六) 醯唎婆帝揭囉訶(七) 社多訶唎南(八) 揭婆訶唎南(九) 嚧地囉訶唎南(十) 忙娑訶唎南(二百十一) 謎陀訶唎南(十二) 摩闍訶唎南(十三) 闍多訶唎女(十四) 視比多訶唎南(十五) 毘多訶唎南(十六) 婆多訶唎南(十七) 阿輸遮訶唎女(十八) 質多訶唎女(十九) 帝釤薩鞞釤(二十) 薩婆揭囉訶南(二百二十一) 毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二) 雞囉夜彌(二十三) 波唎跋囉者迦訖唎[3](二十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五) 雞囉夜彌(二十六) 茶演尼訖唎擔(二十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八) 雞囉夜彌(二十九) 摩訶般輸般怛夜(三十) 嚧陀囉訖唎擔(二百三十一) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二) 雞囉夜彌(三十三) 那囉夜拏訖唎擔(三十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五) 雞囉夜彌(三十六) 怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八) 雞囉夜彌(三十九) 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一) 雞囉夜彌(四十二) 迦波唎迦訖唎擔(四十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四) 雞囉夜彌(四十五) 闍耶羯囉摩度羯囉(四十六) 薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八) 雞囉夜彌(四十九) 赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一) 雞囉夜彌(五十二) 毘唎羊訖唎知(五十三) 難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四) 索醯夜訖唎擔(五十五) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六) 雞囉夜彌(五十七) 那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九) 雞囉夜彌(六十) 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一) 雞囉夜彌(六十二) 毘多囉伽訖唎擔(六十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四) 雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五) 具醯夜具醯夜(六十六) 迦地般帝訖唎擔(六十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八) 雞囉夜彌(六十九) 囉叉罔(七十) 婆伽梵(二百七十一) 印兔那麼麼寫(七十二) (至此依前稱[4]弟子名)婆伽梵(七十三) 薩怛多般怛囉(七十四) 南無粹都帝(七十五) 阿悉多那囉[A17]剌迦(七十六) 波囉婆悉普吒(七十七) 毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八) 什佛囉什佛囉(七十九) 陀囉陀囉(八十) 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一) 虎𤙖(八十二) 虎𤙖(八十三) 泮吒(八十四) 泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五) 娑訶(八十六) 醯醯泮(八十七) 阿牟迦耶泮(八十八) 阿波囉提訶多泮(八十九) 婆囉波囉陀泮(九十) 阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一) 薩婆提鞞弊泮(九十二) 薩婆那伽弊泮(九十三) 薩婆藥叉弊泮(九十四) 薩婆乾闥婆弊泮(九十五) 薩婆補丹那弊泮(九十六) 迦吒補丹那弊泮(九十七) 薩婆突狼枳帝弊泮(九十八) 薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九) 薩婆什婆唎弊泮(三百) 薩婆阿播悉摩[5]𠼐弊泮(三百一) 薩婆舍囉婆拏弊泮(二) 薩婆地帝雞弊泮(三) 薩婆怛摩陀繼弊泮(四) 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五) 闍夜羯囉摩度羯囉(六) 薩婆羅他娑陀雞弊泮(七) 毘地夜遮唎弊泮(八) 者都囉縛耆儞弊泮(九) 跋闍囉俱摩唎(十) 毘陀夜囉誓弊泮(三百十一) 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二) 跋闍囉商羯囉夜(十三) 波囉丈耆囉闍耶泮(十四) 摩訶迦囉夜(十五) 摩訶末怛唎迦拏(十六) 南無娑羯唎多夜泮(十七) 毖瑟拏婢曳泮(十八) 勃囉訶牟尼曳泮(十九) 阿[6]耆尼曳泮(二十) 摩訶羯唎曳泮(三百二十一) 羯囉檀遲曳泮(二十二) 蔑怛唎曳泮(二十三) 嘮怛唎曳泮(二十四) 遮文茶曳泮(二十五) 羯邏囉怛唎曳泮(二十六) 迦般唎曳泮(二十七) 阿地目質多迦尸摩舍那(二十八) 婆私儞曳泮(二十九) 演吉質(三十) 薩埵婆寫(三百三十一) 麼麼印兔那麼麼寫(三十二) [1](至此句依前稱弟子某[2]人)突瑟吒質多(三十三) 阿末怛唎質多(三十四) 烏闍訶囉(三十五) 伽婆訶囉(三十六) 嚧地囉訶囉(三十七) 婆娑訶囉(三十八) 摩闍訶囉(三十九) 闍多訶囉(四十) 視毖多訶囉(三百四十一) 跋略夜訶囉(四十二) 乾陀訶囉(四十三) 布史波訶囉(四十四) 頗囉訶囉(四十五) 婆寫訶囉(四十六) 般波質多(四十七) 突瑟吒質多(四十八) 嘮陀囉質多(四十九) 藥叉揭囉訶(五十) 囉剎娑揭囉訶(三百五十一) 閉㘑多揭囉訶(五十二) 毘舍遮揭囉訶(五十三) 部多揭囉訶(五十四) 鳩槃茶揭囉訶(五十五) 悉乾陀揭囉訶(五十六) 烏怛摩陀揭囉訶(五十七) 車夜揭囉訶(五十八) 阿播薩摩囉揭囉訶(五十九) 宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十) 唎佛帝揭囉訶(三百六十一) 闍彌迦揭囉訶(六十二) 舍俱尼揭囉訶(六十三) 姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四) 阿藍婆揭囉訶(六十五) 乾度波尼揭囉訶(六十六) 什伐囉堙迦醯迦(六十七) 墜帝藥迦(六十八) 怛隷帝藥迦(六十九) 者突託迦(七十) 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一) 薄底迦(七十二) 鼻底迦(七十三) 室隷瑟蜜迦(七十四) 娑儞般帝迦(七十五) 薩婆什伐囉(七十六) 室嚧吉帝(七十七) 末陀鞞達嚧制劍(七十八) 阿綺嚧鉗(七十九) 目佉嚧鉗(八十) 羯唎突嚧鉗(三百八十一) 揭囉訶[A18]輸藍(八十二) 羯拏輸藍(八十三) 憚多輸藍(八十四) 迄唎夜輸藍(八十五) 末麼輸藍(八十六) 跋唎室婆輸藍(八十七) 毖栗瑟吒輸藍(八十八) 烏陀囉輸藍(八十九) 羯知輸藍(九十) 跋悉帝輸藍(三百九十一) 鄔嚧輸藍(九十二) 常伽輸藍(九十三) 喝悉多輸藍(九十四) 跋陀輸藍(九十五) 娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六) 部多毖跢茶(九十七) 茶耆尼什婆囉(九十八) 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九) 薩般嚧訶凌伽(四百) 輸沙怛囉[A19]娑那羯囉(四百一) 毘沙喻迦(二) 阿耆尼烏陀迦(三) 末囉鞞囉建跢囉(四) 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五) 地栗剌吒(六) 毖唎瑟質迦(七) 薩婆那俱囉(八) 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九) 末囉視吠帝釤娑鞞釤(十) 悉怛多鉢怛囉(四百十一) 摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二) 摩訶般賴丈耆藍(十三) 夜波突陀舍喻闍那(十四) 辮怛隷拏(十五) 毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六) 帝殊槃曇迦嚧彌(十七) 般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八) 跢姪他(十九) 唵(二十) 阿那隷(四百二十一) 毘舍提(二十二) 鞞囉跋闍囉陀唎(二十三) 槃陀槃陀儞(二十四) 跋闍囉謗尼泮(二十五) 虎𤙖都嚧甕泮(二十六) 莎婆訶(二十七)


校注

[0133001] 失遺【大】遺失【元】【明】 [0133002] 薩【大】悉【元】 [0133003] 囉【大】羅【宋】【明】 [0133004] 酥【大】*蘇【宋】* [0133005] (及諸食)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133006] 饗【大】享【宋】【元】【明】 [0133007] 茶【大】荼【宋】 [0133008] 知【大】胝【宋】【元】【明】 [0133009] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133010] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133011] 恒【大】號恒【宋】【元】【明】 [0133012] 繞【大】圍【宋】【元】【明】 [0133013] 羅【大】囉【元】 [0133014] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133015] 恃怙【大】哀祐【宋】【元】【明】 [0133016] (大佛神呪)四十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0134001] 此陀羅尼宋元明三本與麗本大異故附於載卷末 cf. P. 139a. [0136001] 羅【大】*囉【元】* [0136002] 風水火難【大】〔-〕【宋】 [0136003] 水火【大】火水【元】【明】 [0137001] 連【大】聯【宋】【元】【明】 [0137002] 趣向阿耨多羅三藐三菩提【大】取阿羅漢【宋】【元】【明】 [0137003] 惛【大】昏【宋】【元】【明】 [0137004] 咀【大】詛【宋】 [0137005] 魘【大】厭【宋】【元】【明】 [0137006] 心毒【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】毒心【大】毒心【麗-CB】 [0137007] 毘【大】頻【元】【明】 [0137008] 屬【大】屬晝夜隨侍【宋】【元】【明】 [0137009] 德【大】德無有異也【宋】【元】【明】 [0137010] 生【大】孕【宋】【元】【明】 [0137011] 鉢【大】般【宋】【元】【明】 [0137012] 速【大】即【宋】【元】【明】 [0137013] 提【大】*地【元】* [0137014] 持【大】於【宋】【元】【明】 [0138001] 提永無魔事【大】〔-〕【元】 [0138002] 恒【大】常【元】 [0138003] 以【大】已【元】 [0138004] 蒱【大】*蒲【宋】* [0138005] 軟【大】煖【宋】【元】【明】 [0139001] 怨【大】怨平聲【元】 [0139002] 此陀羅尼依明本載之以宋本元本對校之 cf. P. 134a. [0139003] 羅【大】*囉【元】* [0139004] 毘迦切【大】〔-〕【元】 [0139005] 盧【大】嚧【宋】 [0139006] 囉【大】羅【宋】 [0139007] 七十一帝瓢【大】帝瓢七十一【元】 [0139008] 南【大】*喃【元】* [0140001] (至此甲)十五字【大】至此依前稱某甲受持【元】 [0140002] 茶【大】*荼【宋】【元】* [0140003] 擔【大】*檐【宋】【元】* [0140004] 弟子【大】〔-〕【元】 [0140005] 𠼐【大】*𠼝【宋】【元】* [0140006] 耆【CB】【龍-CB】【宋】【元】闍【大】 [0141001] (至此人)十字【大】至此依前稱名【元】 [0141002] 人【大】〔-〕【宋】
[A1] 那【CB】【麗-CB】陀【大】(cf. K13n0426_p0834a16)
[A2] 囇【CB】曬【大】(cf. T19n0945_p0140a07; T39n1799_p0918a20)
[A3] 嗚【CB】鳴【大】(cf. T19n0945_p0140a10; T39n1799_p0918a22)
[A4] 持【CB】特【大】(cf. X12n0281_p0863c14; P185n1618_p0497a06; T19n0945_p0140c24)
[A5] 羯【CB】羶【大】(cf. T19n0945_p0141a24; T39n1799_p0919b05; X11n0268_p0523a14)
[A6] 剌【CB】刺【大】(cf. T39n1799_p0917b15; T19n0945_p0134a18)
[A7] 四【CB】三【大】
[A8] 剌【CB】刺【大】(cf. T39n1799_p0917c02; T19n0945_p0134b06)
[A9] 耶【CB】那【大】(cf. T19n0945_p0139b19)
[A10] 剌【CB】刺【大】(cf. T39n1799_p0917c05; T19n0945_p0134b10)
[A11] 擅【CB】【磧-CB】檀【大】(cf. Q13_p0473b10)
[A12] 啇【CB】商【大】
[A13] 跢【CB】【磧-CB】【龍-CB】𤙖【大】(cf. Q13_p0473b15; L47_p0083b06 )
[A14] 剌【CB】刺【大】(cf. T39n1799_p0918a10; T19n0945_p0134c24)
[A15] 汼【CB】【磧-CB】𤙖【大】(cf. Q13_p0473b22)
[A16] 婆【CB】娑【大】(cf. T19n0945_p0135a18; T39n1799_p0918a26)
[A17] 剌【CB】刺【大】(cf. T19n0945_p0135c14)
[A18] 輸【CB】揭【大】(cf. T19n0945_p0136b17)
[A19] 娑【CB】婆【大】(cf. T19n0945_p0136b26; T39n1799_p0919b10)
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