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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

「阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂花發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虛妄亂想汝今修證佛三摩[3]於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其器後貯甘露云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

「云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

「云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不飡酒肉以火淨食無啖生氣阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處[4]常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱[5]是則名為第二增進修行漸次

「云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸[6]明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

「阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虛明純是智慧慧性明圓[1]瑩十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住真信明了一切圓通[2]陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心心精現前純以智慧名慧心住執持智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住定光發明明性深入唯進無退名不退心心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

「阿難是善男子以真方便發此十心心精發[3]揮十用涉入圓成一心名發心住心中發明如淨瑠璃內現精金以前妙心履以成地名治地住心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行住行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住既遊道胎親奉覺胤如胎已成人相不缺名方便具足住容貌如佛心相亦同名正心住身心合成日益增長名不退住十身靈相一時具足名童真住形成出胎親為佛子名法王子住表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

「阿難是善男子成佛子已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行自覺覺他得無違拒名無嗔恨行種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

「阿難是善男子滿足神通成佛事已純潔精真遠諸留患當度眾生滅[4]除度相迴無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向壞其可壞遠離諸離名不壞迴向本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向精真發明地如佛地名至一切處迴向世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向即一切法離一切相唯即與離二無所著[5]名真如相迴向真得所如十方無礙名無縛解脫迴向性德圓成法界量滅名法界無量迴向

「阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行即以佛覺用為己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

「阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地異性入同同性亦滅名離垢地淨極明生名發光地明極覺滿名焰慧地一切同異所不能至名難勝地無為真如性淨明露名現前地盡真如際名遠行地一真如心名不動地發真如用名善慧地

「阿難是諸菩薩從此已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

「阿難從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地如是重重單複十二方盡妙覺成無上道是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證漸次深入阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言「當何名是經我及眾生云何奉持

佛告文殊師利「是經名『大佛頂悉怛多般怛[1]囉無上寶印十方如來清淨海眼』亦名『救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海』亦名『如來密因修證了義』亦名『大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪』亦名『灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴』汝當奉持

說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虛凝斷除三界修心六品微細煩惱即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言「大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身[2]意快然得大饒益世尊若此妙明真淨妙心本來遍圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報發是語已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄瑠璃大王善星比丘瑠璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受唯垂大慈發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

佛告阿難「快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或[A1]憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不昇自然從墜此名內分

「阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虛想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印顧眄雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沈自然超越此名外分

「阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨[3]暖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七情三想沈下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[A2]無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄純情即沈入阿鼻獄若沈心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虛貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

「阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報云何十因

「阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相[4]磨觸暖相現前二習相然故有鐵床銅柱諸事是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑

「二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相[5]故有吒吒波波[6]囉囉青赤白蓮寒氷等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海

「三者慢習交凌發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海[7]融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺

「四者嗔習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山[8]劍樹劍輪斧鉞鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮擊諸事是故十方一切如來色目嗔恚名利刀劍菩薩見嗔如避誅戮

「五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞挍如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目姦偽同名讒賊菩薩見詐如畏犲狼

「六者誑習交欺發於相[1][2]誷不止飛心造姦如是故有塵土屎尿穢污不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺

「七者怨習交嫌[3]于銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛[4]如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射𢱍撮諸事是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒

「八者見習交明如薩迦耶見[5]戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相[6]如是故有王使主吏證執文藉如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄遍執如入毒壑

「九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有[7]押捺搥按蹙漉[A3]衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂

「十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏[8]故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

「云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出

「云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相

「一者明見則能遍見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見[9]燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟紫焰燒味能為燋丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界

「二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開聽聽種種鬧精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沈沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒虫周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為[10]𡱁為尿注意則能為電為雹摧碎心魄

「三者嗅報招引惡果此嗅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地[11]涌出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣薰極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是嗅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為[12]餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體

「四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛炎熾烈周覆世界亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火燋爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空[13]雨下

「五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執[14]槍矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為[15]剚為射歷息則能為括為袋為[16]拷為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙

「六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

「阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造若諸眾生惡業[17]圓造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄身口意三作殺盜婬是人則入十八地獄三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則入一百八地獄由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

「復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為[A4]怪鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為[A5]魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼[1]罔為罪是人罪畢遇幽為形名為[2]魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

「復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債物怪之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風𩲓之鬼風銷報盡[3]生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼[4]蟲滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多[5]於循類阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮[6]妄虛想凝結

「復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人[7]返徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直阿難當知若用錢物或役其力償足自停[8]於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合愚類彼狐倫者酬足復形生人道中參於佷類彼毒倫者酬足復形生人道中參合庸類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

「阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十[9]仙種阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遘而不休息[10]感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙阿難是等皆於人中鍊心[11]循正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

「阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄瑩生明命終之後隣於日月如是一類名四天王天於己妻房婬愛微薄於淨居時不[12]得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天逢欲暫交去無思憶於人間[13]世動少靜多命終之後於虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須焰摩天一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後遍能出超化無化境如是一類名他化自在天阿難如是六天形雖出動心跡尚交[1]此已還名為欲界

大佛頂萬行首楞嚴經卷第八


校注

[0141003] 提【大】*地【元】* [0141004] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0141005] 嶮【大】險【宋】【元】【明】 [0141006] 明【大】室【元】 [0142001] 瑩【大】鎣【宋】 [0142002] 陰【大】蔭【宋】 [0142003] 揮【大】暉【宋】【元】【明】 [0142004] 除【大】諸【明】 [0142005] 名真【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】名【大】 [0143001] 囉【大】*羅【明】* [0143002] 意【大】心【宋】【元】【明】 [0143003] 暖【大】*煖【宋】*【元】*【明】* [0143004] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0143005] 凌【大】*陵【宋】*【元】*【明】* [0143006] 囉【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0143007] 融【大】鎔【元】 [0143008] 橛【大】桎【宋】 [0144001] 誷【大】罔【宋】【明】 [0144002] 誷【大】罔【宋】【元】【明】 [0144003] 于【大】於【元】 [0144004] 撲【大】幞【元】 [0144005] 戒禁【大】禁戒【宋】 [0144006] 返【大】反【元】【明】 [0144007] 押【大】壓【元】 [0144008] 影【大】影二習相陳【元】【明】 [0144009] 火【大】火燒見能為熱砂熱灰【元】 [0144010] 𡱁【大】糞【宋】【元】【明】 [0144011] 涌【大】踊【宋】【元】【明】 [0144012] 餒【大】餲【宋】 [0144013] 雨【大】而【元】 [0144014] 槍【大】鎗【宋】【元】【明】 [0144015] 剚【大】倳【明】 [0144016] 拷【大】考【宋】【元】【明】 [0144017] 圓【大】同【宋】【元】【明】 [0145001] 罔【大】誷【元】 [0145002] 魘【大】𭼩【宋】 [0145003] 生【大】主【宋】 [0145004] 蟲【大】蠱【宋】【元】【明】 [0145005] 於【大】為【宋】【元】【明】 [0145006] 妄虛【大】虛妄【宋】【元】【明】 [0145007] 返【大】反【元】【明】 [0145008] 於【大】其【元】 [0145009] 仙種【大】種仙【元】【明】 [0145010] 感【大】惑【宋】 [0145011] 循【大】修【宋】【元】【明】 [0145012] 得【大】〔-〕【宋】 [0145013] 世【大】事【元】 [0146001] 此已還【大】〔-〕【宋】
[A1] 憐【CB】隣【大】
[A2] 己【CB】已【大】(cf. T39n1799_p0935a24-26)
[A3] 衡【CB】【麗-CB】衝【大】(cf. K13n0426_p0846a03)
[A4] 怪【CB】【麗-CB】𩲓【大】(cf. K13n0426_p0847a18)
[A5] 魃【CB】【磧-CB】𩲓【大】(cf. Q13_p0480a21)
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