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蘇悉地羯羅經

[1]蘇悉地羯[2]囉經卷上[3]

請問品第一

爾時忿怒軍[8]茶利菩薩合掌恭敬頂禮尊者執金剛足[9]發如是問「我[10]曾往昔於尊者所[11]問諸明王曼荼羅法及以次第復聞明王并諸眷屬神驗[12]之德[13]唯願[14]尊者廣為未來諸有情故[5a][5b]唯願尊者廣為解說以何法則持誦真言次第速得成就[16]請真言法雖[17]有一體所成就[18]事其數無量云何真言相云何阿闍梨云何成就[19]者弟子云何方所為勝處云何真言速成就[20]云何調伏相云何[21]誦真言方便及次第云何花供養云何[22]用塗香[23]云何[24]供養食復燒何等香云何然燈相云何扇底迦云何增益相云何降伏[25]於是[26]三種中各成何等事云何上中下次第成就相[27]以何法請召云何[28]供養之云何[29]作護身云何廣[30]持誦[31][32]得真言云何作灌頂[33]真言之儀式云何當受付云何字得[34]滿云何得增益云何作護摩及以次第法復用何物等能令速成就云何成藥相[35]云何淨[1]持藥云何藥量分云何諸藥相[2]云何成就諸物相云何而受諸物相云何能淨諸物法云何物量及多少彼諸物等并相貌唯願尊者具大慈悲一一分明當為我說云何護諸成就物及以分別為分數云何受用成就物唯願慈悲分別說云何失物令却得云何被破却[3]令著彼云何先知作障礙相云何成就曼荼羅云何事[4]相曼荼羅云何灌頂曼荼羅如上所[5]隨其問要者唯願尊者[6]大慈悲為眾生故唯願慈悲分別廣說

[7]真言相分第二[8]

爾時吉祥莊嚴一切持明王大[9]聖供養者執金剛告彼大精進忿怒[10]菩薩言「善哉善哉大忿怒能於我所發如斯問應當一心諦聽最上甚深祕密妙法

「此《蘇悉地經》五種莊嚴謂大精進謂明王能除障能成就[11]一切猛事能成就一切真言此《蘇悉地經》若有持誦餘真[12]法言不成就者當令兼持此經根本真言即當速成諸真言之法於三部中此經為主亦能成辦一切事所謂護身結界召請供養相助決罰教授等事一切真言一一次第能令得成復次或諸心真言中三『[13]虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法事謂三虎𤙖字心真言曰

「『[14][15](上)(上) 囉怛囊[16](上)怛囉(二合)夜也 囊莽室戰(二合)拏 嚩[A1]日囉(二合)簸儜(上)曳 莽訶(上)也乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳 唵 [17]蘇地也(二合) 悉地也(二合) 娑[18]去大也 蘇悉地羯囉 𤙖 𤙖 𤙖 𭠒(二合) 𭠒(二合) 𭠒吒』

「復次上中下成就法如別經中說願[19]等成就者應解真言上中下法此《蘇悉地經》總通攝三部所作曼荼羅法佛部真言扇底迦蓮華部真言補瑟徵迦金剛部真言阿毘遮嚕迦從腋至頂為上從臍至腋為中從足至臍為下於真言中亦應分別三種成就於此三部各分為三善解了別於其三部諸真言中明王真言是上成就諸餘使者制吒制徵等真言是下成就

「三事法者扇底迦補瑟徵迦阿毘遮嚕迦如是三事於三部中各皆有三種應須善知次第之相

「佛部之中用佛母號為佛眼用此真言為扇底迦佛母真言曰

「『那(上)謨 婆[20](去)[21](輕)[22]帝嗚瑟膩(二合)沙也 唵嚕 嚕 娑普(二合)嚕 若嚩(二合)里 底(丁以[23]反)瑟咤(二合)悉馱 路者寧(去) 薩囉嚩(引二合)囉他娑(去)馱寧(上) 娑(去)嚩訶』

[24]此是佛部母真言佛眼是也

「蓮華部中觀音母號為半拏囉嚩悉寧用此真言為扇底迦觀音母真言曰

「『那囉舍(二合)(上) 娑[25][26](二合) 囉舍囊 [27]便(去)[28]室囉(二合)嚩 娑莽(二合)囉嬭囊(上) 者寫 莽含(二合) 薩囉嚩(二合) 薩怛嚩(二合引)(去) 薩囉嚩(二合) 微也(二合)地 指[29]抧瑳(上)迦 [30]唵 微迦𪘨 迦吒 [31]微迦吒 迦楨(吒應反) 迦𪘨 婆(去)(輕呼)嚩底(丁以反) 微若曳 莎(去)嚩訶』

「此是蓮華部母真言半拏囉嚩私寧是也

「金剛部中用執金剛母號為忙莽鷄用此真言為扇底迦金剛部母真言曰

「『那(上)(上) 囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也 那(上)莽室 戰(二合)拏 嚩日囉簸儜(上)曳 莽訶藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳 唵 俱(上)蘭達哩 滿馱 滿馱𤙖 𭠒(二合)

[32]三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也

[33]復次佛部中用明王真言明王號為最勝佛頂用此真言為補瑟徵迦明王真言曰

「『囊(上)莽 三曼多母 馱難(去) 唵 悖論(引) 囊莽』

「蓮華部中亦用明王號曰訶野吃利嚩用此真言為補瑟徵迦明王真言曰

「『唵 [34]闍沒嘌(二合)[35]妬婆([36]二合上)嚩 囊(上)莽 [37](去)嚩訶』

「金剛部中亦用明王號曰蘇嚩用此真言為補瑟徵迦真言曰

「『囊(上)謨 囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也 囊(上)莽室 戰(二合)拏 嚩日囉(二合)簸儜(上)曳 莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳 唵 素唵(二合)(上) 寧(上)素唵(二合) [38]𤙖 [39][40](二合)恨儜(二合) 蘗嘌恨儜(二合) 𤙖 蘗嘌(二合)[41]儜 𤙖 阿(去)囊也 護 薄伽(輕)𭊃 尾儞夜(二合)(引)若 𤙖 𭠒(二合) 囊(上)莽』

[1]又佛[2]母部中用大忿怒號曰阿鉢囉氏多用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰

「『𤙖 𭠒(二合) [3]地迦(輕) 地迦 [4]地迦 爾囊悉爾迦[5](輕) 𤙖 𭠒(二合)

「蓮華部中大忿怒號曰施嚩(去)嚩訶用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰

「『[6]𤙖 𭠒(二合) [7]阿唎(二合) 𤙖 𭠒(二合)

「金剛部中大忿怒號曰軍荼利用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰

「『[8](上)(上) 囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也 囊(上)莽室 戰拏 嚩日囉(二合)簸儜(上)曳 莽訶藥乞沙(二合)細囊鉢多曳 唵 [9]闍沒嘌(二合)多軍(去)拏里 佉 佉 却醯 却醯 底瑟吒(二合) 底瑟吒(二合) 滿馱滿馱 賀囊 賀[10](二合) 微娑鋪(二合)吒也 微娑鋪(二合)吒也 薩囉嚩(二合) 尾近囊(上)微囊也迦(引) 莽訶(去)(上)(上)鉢底(丁以反) 餌尾旦多羯囉(引)也 𤙖 𭠒(二合)

「復次或有真言不入三部隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法事其真言中若有『扇底[11]迦嚕』字『莎悉底句嚕』字『閦莽』字『鉢囉(二合)閦莽』字『烏波閦莽』字『莎(去)(去)』字者當知即是扇底迦真言[12]

「若有『補瑟[13]徵句嚕』字『落乞澁民(彌寅反[14]二合)那那』字『烏(去)乳』字『麼羅』字『嚩嘌(二合)地』字𭍆波』字『咩馱』字『但[15]囊但寧(上)(二合)』字『醯里寧(上)也』字『蘖囉(引)莽』字『囊蘖囉』字『囉(引)瑟吒(二合)字』『囉[16](引)爾閻(二合)那那』字[17](上)莽囊(上)莽』字者當知即是[18]瑟徵迦真言

「若有『𤙖』字『賀囊(上)』字𭠒(二合)』字『莽他(二合)』字『畔若』字[19][20]也吒也』字『烏瑳(去)[21]那也』字[22]戍沙(上)[23]也忙囉也』字『却(引)那也』字[24]鴳攞也』字『齒曳(二合)那也』字『婆(去)悉咩(二合)句嚕』字者當知即是阿毘遮嚕迦真言

「復有真言句義慈善當知即入扇底迦用若有真言句義猛怒當知即入阿毘遮嚕迦用若有真言[25]非猛當知即入補瑟徵迦用

「復次若欲速成扇底迦者當用佛部真言若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言

「復次此經深妙如天中天[26]亦有真言上中下若依此法一切諸事無不成就此經雖屬第三金剛下部以奉佛勅許通成故亦能成就上二部法譬如國王勅許依行此法亦爾

「准義應知若有真言字數雖多初有『唵』字後有『莎訶』字當知此真言速能成就扇底迦法或有真言初有『𤙖』字後有『[27]𭠒吒』字或有『[28]㘈普』字——此是[29]詞聲有如上字者真言速得成就阿毘遮嚕迦法或有真言初無『唵』字後無『莎訶』字又無『𤙖』字亦無『𭠒吒』字及無『㘈普』等字者當知此等真言速能成就補瑟徵迦法

「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿毘舍當用使者及制吒迦等所說真言速得成就[30]若有異部真言說能成就一切事者但能成就本部所說不通餘部猶有經演彼有真言為除毒[31]故說[32]不能除諸餘苦當即知其通一切用善知其部善識真言所應用處亦應須知真言功力復須善解修真言法隨所求事隨稱彼法真言之相誦彼真言即得成就

[33]蘇悉地羯囉[34]分別阿闍梨相品第三[35]

「復次我今當說阿闍梨相一切真言由彼而得是故明知[36]闍梨者最為根本其相者何支分圓滿福德莊嚴善解一切世出世法恒依法住不行非法具大慈悲憐愍有情[37]勝生長調伏柔軟隨所共住皆獲安樂聰明智慧辯才無礙能懷忍辱亦無我慢常樂大乘及解妙義復深信樂祕密之門縱有小罪猶懷大怖身口意業善須調柔常樂轉讀大乘經典復依法教勤誦真言而不間斷所求悉地皆悉成就復須善解畫曼荼羅常具四攝為求大故不樂小緣永離慳悋曾入大曼荼羅而受灌頂復為先師而歎德者『汝從今往堪授灌頂為阿闍梨』獲斯印可方合自手造曼荼羅須依次第亦合授與弟子真言若依此者所受真言速得成就不可懷疑[38]於如上阿闍梨處擅誦真言[39]用功勞終不獲果

[40]弟子之法視阿闍梨猶如三寶及菩薩等為能授與歸依之處於諸善事而為[41]因首現世安樂當來獲果為依阿闍梨故不久而得無上[42]勝事所為菩提以是義故[43]比之如佛以為弟子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所授明王及明王妃當得悉地必無疑也

[44]蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四[45]

「復次我今演說持誦真言速獲成就[1]法相三業清淨心不散亂曾無間斷常修智慧能行一法成就眾事復離慳貪所出言辭無有滯礙處眾無畏所作[2]速辦常行忍辱離諸諂佞無諸疾病常行實語[3]解善法事年歲少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處常起信心修習大乘微妙經典諸善功德無懷退心如此之人速得成就

「於諸菩薩及以真言常起恭敬於諸有情起大慈悲如此之人速得成就

「常樂寂靜不處眾[4]恒行實語作意護淨如此之人速得成就

「若聞[5]金剛威力身得自在即以諦信心生歡喜如此之人速得成就

「若人少欲及以知足誦持真言念所求事晝夜不絕如此之人速得成就

「若人初聞真言[6]法則身毛皆竪心懷踊躍[7]歡喜如此之人成就法器

「若人夢中自見悉地如經所說心樂寂靜不與眾居如此之人速得成就

「若復有人於阿闍梨所敬重如佛如此之人速得成就

「若人持誦真言久無効驗不可棄捨倍增廣願轉加精進以成為限如此之人速得成就

[8]蘇悉地羯[9]囉經分別同伴相品第五[10]

「復次當說其同伴相[11]德貴族生者常樂正法不行非法復懷深信離諸恐怖精進不退奉持尊教常作實語諸根支分皆悉圓滿身無疾病不過極長復不極短不過極肥亦不極瘦[12]不用太黑亦不極白離如此過福德同伴能忍諸苦善解真言[13]及曼荼羅法供養次第諸餘法則常修梵行[14]能順諸事出言柔軟令人樂聞離諸我慢強記不忘有所奉行不相推[15]多聞智慧復有慈悲常念布施善解分別明王真言常須念誦所持真言與[16]尊行同兼明結界護身等法[17]如是之伴當速得成就

「三業調善曾於師所入曼荼羅歸依佛教不習邪法善知尊者所須次第不待言教隨有所求知時即送具如此者為勝同伴

「身意賢善心無憂惱決定堅固終無退心得如是伴當速成就

「於多財利不生貪著具如是德說為勝伴

「復於行者[18]處心無捨離若欲成就諸餘藥等為作強緣不應捨離自然聖戒具如是德說為勝伴

「於行者處無所規求未得悉地成就以來終不捨離縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨具如是德說為勝伴

「若有如前種種德行堪能成就最上勝事縱無前德但明真言成就法則并復善解諸曼荼羅智慧高明復加精進勝持誦者如是之伴亦能成就最上勝事

「為願成就最上勝事故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩隨時所辦香花然燈諸餘次第擁護[19]簡擇隨所有為並須助作非直助修如前[20]尊事若持誦者有所虧失其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕乃至廣為開示因緣具如是者最為勝伴

「行者每日持誦之時及所行事時有忘失其福德伴隨所見處相助作之便令周備若欲成就藥法之時須常以手而按其藥或以草幹而用按之念誦作法事務雖多修行之者持誦不得廢忘欲了之時其伴當須側近而立看彼尊者念誦既勞或恐忘作發遣神法置數珠法及餘法等見忘作處應助作之

「其伴常須持誦供養所作諸事而生福德並皆迴向持真言者滿所求願有所指受唯共伴語[21]既欲成就最勝事故更許一伴展轉合語不得參差

「其伴所食與尊者同非但同食亦令持者所食錯者如依法制具如是者堪為最上勝事同伴第二同伴第三同伴[22]亦然一如前說

蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六[23]

「復次演說持誦真言成就處所[24]於住何方速得成就[25]成道降四魔處如是之處最為勝上速得成就尼連禪河[26]彼岸側無諸難故其地方所速得悉地縱有諸難不能為障所求之事無不悉地如是之處速得成就或於佛所轉法輪處或於拘尸那城佛涅槃處或於迦毘羅城佛所生處如上四處最為上勝無障嬈故三種悉地決定成就

「又於諸佛所說勝處復有菩薩所說勝處八大塔處或於名山多諸林木復多果實泉水交流如是之處說為勝處

「或於蘭若多諸花果復有水流人所愛樂如是之處說為勝處

「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕復無[27]狼等獸如是之處說為勝處

「或無苦寒復無大熱其處宜人心所樂者如是之處說為勝處

「或於山傍或於山峯頂或獨高臺或於山腹彼復有水如是之處說為勝處

「復有勝處青草遍地多諸花樹中有其木堪作護摩如是之處說為勝處

「或於安置舍利塔前或於山中安舍利處或四河邊或有蘭若種種林木而為嚴飾無多人處或於寒林煙不絕處或大河岸或於曾有多牛居處或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉或多聚落一切祠祀處或於十字大路之邊或龍池邊如是之處說為勝處

「或佛經行所至之國如是之方速得成就但有國土諸人民眾深信三寶弘揚正法如是之處速得成就

「復有國土多諸人眾并具慈悲如是之處速復成就

「既得如是上妙處所應須簡擇地中穢惡瓦石等物曼荼羅品中一一廣明如悉地法善須分別三部處所

「復須分別扇底迦法補瑟徵[1]阿毘遮嚕迦如是三法復須分別上或即於是處隨心所[2]置應塗[3]灑掃作諸事業速得成就悉地之法

蘇悉地羯囉經分別戒法品第七[4]

「復次廣說制戒持真言法則若依此戒不久當獲[5]成就若有智者持諸真言先斷於瞋乃至天神不應生忿復於餘持真言者復不懷瞋於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之應於諸真言及以法則深生敬重於諸惡人善須將護何以故能障大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆過身等三業猶不生於憍慢之意亦口不談種種是非心意終不分別愆過之想有過尚然況依法耶縱懷大怒終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰亦復不應作降怨法未曾於阿闍梨處而受真言者不應與彼許與[6]受之於三寶處不生恭敬復是外道雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼[7]及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與未曾經入曼荼羅者亦不授與

「不應跳[8]陌一切有情兩足之類及至多足亦復如是又不[9]應陌諸地[10]印過所謂[11]拔折羅等及以素成並不應陌諸餘藥草根莖枝葉及以[12]子實亦不應[13]亦不棄於不淨之中

「若樂成就真言法者[14]應詰難大乘正義若聞菩薩甚深希有不思議行應生諦信不懷疑心持真言者不應與彼別持誦人更相試驗若緣小過[15]亦不應[16]作降伏之法

「樂成就者不應歌詠共人調戲又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘亦不跳行不應河中浮戲而樂其身諸戲調笑皆不應作

「三業不善[17]能不應作所謂虛誑語染污心語離間和合惡口罵詈[18]作對答不假多言無益言談終不習學亦復不與外道同住及以難詰旃荼羅類皆不與語不應與於諸人談話唯除同伴當念誦時縱是同伴亦不與語持誦餘時自非所須不與伴語亦不以油塗身

「不應喫五辛[19]慈葱蘿蔔[20]及餘一切諸菜茹米粉豆餅并𮩈[21]畢豆及油麻餅并作團食皆不應喫一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食油麻[22]豆粥及以乳粥皆不應食

「一切車乘若有因緣許乘車騎乘不許及以鞍皆不乘騎所被[23]陌食并被觸食一切嚴身之具所謂鏡花并以粉藥[24]散蓋非因緣事[25]不應以手揩手以脚揩脚不應一切水中及側近水大小便利不但以手承食而食亦不用鎚銅器食諸葉不翻盛食不應臥大小床榻不得共人[26]同臥欲臥之時安心寂靜清淨而臥不覆面臥亦不仰臥如師子王右脇而臥當臥之時不得張目而睡

「一日一食不得再食不應斷食不應多食不應[27]全少於食有疑不須食之一切調戲及多人叢聚乃至女人皆應入中亦不得看[28]身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著[29]應受惡[30]房及惡飲食皆不應棄不應著紫色衣裳及不應著故破之衣及垢穢之衣念誦之時應著內衣[31]亦不自謙『有多愆犯無由得成就悉地[32]復不可言宿世之業[33]癭諸疾終[34]應違闕念誦之業阿闍梨邊所受真言終不應棄於其夢中或於虛空有聲告言『汝不應持是真言法』亦不捨棄復不瞋彼何以故並是魔故唯須精進不應退轉心不惡思攀緣諸境縱放諸根恒常護淨而念誦之

「若求大成就自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅亦不應用護自他身亦不救難及禁諸毒[35]所持真言諸餘真言亦不應作所有隨用[36]真言真言[37][38]頞頻而作念誦亦不共人競鬪効驗若欲求悉地當須[39]三時持誦洗淨之時非但空水和真言水而洗淨之持誦淨水真言曰

「『唵 𤙖 賀囊(上) [40]嚩囉(二合) 嚩日㘑儜(上) 賀』

「澡浴之時應用淨土遍身塗洗應用真言土誦經七遍土真言曰

「『唵 [1]嚩囉(二合) 賀囉 𤙖』

「水土之中多有障難毘那夜迦先須發遣然後用之誦此真言而趁遣出於水土中遣障真言曰

「『囊(上)(上) [2]嚩囉(引)也 𤙖 賀囊(上) [3]廣囊(上) 莽他 尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也 𭠒(二合)

「又先取水以手和攪誦真言訖而用洗浴真言曰

「『囊(上)(上) 囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也 那(上)莽室 戰(二合)拏 縛日囉(二合)簸儜(上)曳 摩訶藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳 那(上)(上) 嚩日囉(二合) 句嚕馱也 鉢囉(二合) 若嚩(二合)里 多儞(去) 鉢多([4]二合去)(去) 瑟吒咾(二合)得迦(二合) 吒婆(上)也 [5]𤧑囉嚩(去)也 阿徙母(輕呼)娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸捨賀 娑多(二合去)也 怛儞也(二合) [6]唵 闇沒㗚(二合)多 軍(去)拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊(上) 佉囊 佉囊(上) 佉(去)那 佉(去)那 [7]佉佉(去)[8]那那 佉呬佉(去)呬 佉(去)呬 佉呬 底(丁以反下同)瑟吒(二合) 底瑟吒(二合) 賀[9]賀 囊囊(上) 挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖㗚(二合)恨儜 蘖㗚恨儜(二合) 滿馱 滿馱蘖囉若(二合) 蘖囉若(二合) 怛囉若(二合) 怛囉若(二合) 微娑鋪(二合)吒也 微娑鋪(二合)吒也 婆伽梵 囊(上) 沒㗚(二合)多 軍拏里 慕(引輕)囉彈難(二合) 多(上)(上)也嚩日囉(二合)(上) 薩囉嚩(二合) 尾[10]近近囊(上) 微囊也 劍(引) 寧(上)(去)囉也 摩訶(去)(上)(上)鉢底 餌尾旦 多迦囉(去)也 𤙖 𤙖 [11]𭠒(二合) [12][13]𡀔馱(引) [14](上)(二合上)曳 娑[15]嚩訶(去)

「三遍用此真言水隨意洗浴[16]之時不應談話洗浴[17]未已來當須心念次下心真言浴時心真言曰

「『唵 闇沒(二合)帝 𤙖 𭠒(二合)

「洗浴既了應以兩手掬水一掬用前心真言真言之經七遍用灌其頂如是三度應結頂髮亦誦真言經[18]餘七遍當頂作[19]若是出家應以右手而作為拳置於頂上如前遍數同結頂髮真言曰

「『唵 蘇悉地 羯哩 莎(去)訶』

[20]次應洗手取水三度漱口然後[21]洗自本尊用本真言誦經七遍誦漱口真言遍身五處真言曰

「『唵 枳里 枳里 嚩日囉(二合) 𤙖 𭠒(二合)

「洗浴都了想浴本尊復於其處當誦所持真言[22]任誦多少然後可往常念誦處乃至未到彼所已來應離一切貪癡等隨不善業一心清淨敬想本尊而徐徐往堅持禁戒如前所制既到彼所即應如法作諸法事而念誦之[23]治摩曼荼羅所念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多諸餘善事常不廢忘應三時歸依三寶三度懺悔諸餘罪業三時發菩提心三時發願願成勝事若如是作速得成就

「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔燒香散花讚歎供養作諸善業常行惠施具大慈悲於諸法教不生慳悋常懷忍辱精進堅固不退六念在心所聞經典諦思其義常須轉讀真言功能常須供養真言法經依經善[24]盡妙曼荼羅應須念念發大菩提先令諦信比丘僧入次比丘尼次優婆塞次優婆夷隨次第而入並皆堅固發菩提心決定[25]正見

[26]既入曼荼羅畢已應當授與結手印法及真言等明藏法則復應廣為宣說一切真言法則或十四日或月八日及月盡日或十一日十五日如是日倍加供養香花食等一切供具及以持誦并作護摩加持禁戒常須憶念倍加諸事[27]真言[28]成就

「作護摩時常須以手執持拔折羅誦真言之經餘千遍辦事金剛真言曰

「『唵 度囊(上) 嚩日囉 賀』[29]

「欲作[30]辦事諸業跋折羅者應用天火所燒之木或苦[31]練木或取燒尸殘火糟木[32]或紫檀木隨取一木作跋折羅應施三[33]護摩之時及念誦時常以[34]右手而執持之能成諸事故號拔折羅[35]能成諸事[36]所有一切毘那夜迦及餘作障悉皆恐怖馳散而去紫檀[37]香塗其拔折羅置本尊前所說真言持誦花香而供養之其諸事業金剛祕密微細[38]奇能成就諸餘事等

「作諸事時常須右[39]臂手常以真言索[40]繼帶右手持珠索[41]以香臂以香而塗持誦真言或一百遍或一千遍[42]羂索真言曰

「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄 𤙖 泮吒([43]半)

「此明王大印號忙莽鷄能成一切明王真言亦能增益及能滿足真言字句亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事非但是諸明王母亦是[1]金剛之母

「若金剛部[2]索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)[3]又穿於索中心而作為結准金剛部作索之法應知二部用蓮子等而作為結佛部索者應用佛母真言若蓮花部索應用半拏囉嚩斯泥真言[4][5](如前)帶持此等索者毘那夜迦不能為障

[6]佛部索者應用佛母真言其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥真言如前

「帶持此等索者毘那夜迦不能為障身得清淨速得成就滿所求願

「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上

「佛部心真言曰

「『爾囊(一) 爾迦[7](輕)

「蓮華部心真言曰

「『阿[8](去)路力迦(輕)

「金剛部心真言曰

「『嚩[A2]日囉地嘞(二合)(輕)

「若供養之時持誦之時護摩之時應著草釧以著此草鐶故罪障除滅手得清淨所作皆成復取白㲲絲及以麻縷令童女染而紅色或欝金色合令作線取結為真言索持誦七遍而作一結一一如是乃至七結置本尊前以真言持經一千遍或持誦時及護摩時欲臥之時應以繫腰夜臥之時不失精穢故應須[9]持索真言曰

「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱 [10]訖囉(二合)馱羅尼(上) 悉馱囉[11](二合) 莎嚩訶(去)

「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩若以臥時洗淨及浴之時不在此制所著上衣應真言之若大小便應著木履若於本尊前及和尚阿闍[12]梨前并餘尊宿前不應著之[13]於諸著之於諸尊處用身口意而供養之

「若樂悉地速得成者[14]見制多及以比丘常應禮敬若遇外天形像[15]之前但應合掌或誦伽他若見尊者亦應致禮若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思議事或聞真言所成[16]就諸事皆應[17]以歡喜心懷踊躍若欲速成常應精進不生懈怠如前所制常須思念若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成

「身等諸根恒須護念不應貪愛復應常行如前所制不可廢忘[18]辰朝時造諸惡業至於暮間即作懺悔若於夜中造諸惡業至晨朝時誠心懺悔復須清淨念誦真言及諸事等[19]如依本戒應須如是不應遣度時日當於明王戒中常須作意不久住於悉地之中

蘇悉地羯羅經供養華品第八[20]

「復次分別說三品法扇底[21]補瑟徵迦法阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品三部各有三等真言所謂聖者說諸天說[22]諸地居天說是為三部聖者[23]菩薩聲聞緣覺說者是為聖者真言諸天說者從淨居天乃至三十三天諸天所說是為諸天真言地居天說者從夜叉羅剎阿脩羅迦樓羅乾闥婆緊那羅[24]喉羅部多卑舍遮鳩槃[25]茶等所說是為地居天真言

「若作扇底迦法者應用聖者真言若作補瑟徵迦法者應用諸天真言若作阿毘遮嚕迦法者應用地居天真言若求上成就者應用聖者真言若求中成就者應用諸天真言若求下成就者應用地居天真言如是三部各有三[26]等成就

「作三種法中俱當等用水陸所生諸種色華名色差別各依本部善分別之以真言華當奉獻之發是願言『此華清淨生處復淨我今奉獻願垂納受當賜成就』獻華真言曰

「『唵 阿㰤囉 阿㰤[27]羅 薩嚩 苾地耶 馱囉 布爾底 莎婆訶』

「用此真言真言華三部供養若獻佛華當用白華香者而供養之若獻觀音應用水中所生白華而供養之若獻金剛應以種種香華而供養之若獻地居天隨時所取種種諸華而供獻之

「應獻華者忙攞底華簸吒羅華蓮華瞻蔔迦華龍蘂華[28](以母)縛句藍華俱勿頭華[29]婆羅樹[30]末利華舉亦迦華[31]破理迦華句嚕縛劍華迦淡聞華[32]未度擯抳迦華[33]恒㗚拏華彥陀補[34]濕波華本曩言華那縛忙里迦華[35]輪劍華母注捃難華那莽難華注多曼折利通九種不得互用諸華如作法時求不得者隨所得華亦通供養

「若以華供獻應用當部華真言[36]華獻若無華獻應用蘇囉三枝葉或莽嚕聞[37]灘敦葉耽忙羅葉訖㗚瑟拏末利迦葉忙覩[38]抃伽葉閼羅惹迦葉及蘭香等葉而贊獻之

「如無此等枝葉應用嚩[39]落迦根甘松香根卷柏牛膝根及諸香藥根香果根等亦通供養所謂丁香[1]豆䓻肉豆䓻甘蒱桃諸香果等亦通贊華用供養之

「若無如上華葉根果獻者[2]曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令運想供養最為勝上供養尊法

「雖有如前華果等獻若能至心虔恭合掌頂奉供養本尊華果如是心意供養最上更無過者常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就

蘇悉地羯羅經塗香藥品第九[3]

「復次今說三部塗香藥法隨諸真言[4]供養者能成[5]就眾福其香藥名曰香附子句吒曩吒青木香嚩落迦烏施囉舍哩嚩[6]𮅺沈香欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏肥嚕鉢羅拏劍娑囉[7](云[8]五玄私)[9][10]北嘞迦鉢持莽劍(云柏木)帶囉鉢㗚抳迦利也劍(或五里而囉云[11]里佛刷子)丁香婆羅門桂皮天木[12]鉢孕瞿閼乳難燥囉盆泥 [13]詞細羅縛嚕劍迦畢貪[14]姥達囉訖囉母劍頗里迦𨊓囊里迦始嚩[15]擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利三薄娑但㗚拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計施[16](云水蘇)忙羅本囊言醫羅[17]米夜[18]傑囉曩却[19]設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡䕑儞閻 設多補濕波([20]迴香)𭋸蔬蹄草拏迦脚([21]白荳䓻)句藍若[22](而夜反)[23]都以反云肉豆䓻頗羅諸羅劍劫泮藍 娑[24]縮儞閻 地夜莽 劍[25]荼都嚕([26]蘇合香)瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等類及膠汁所謂龍腦香言陀羅娑娑遮囉娑安悉香薰陸香設落翅勢[27]縛婆娑華勿勒芻[28]殷羅華迦宅㘕華[29]逮折那藍華擯抳劍華優鉢羅華得蘗㘕華捃難華迦羅末華等於林邑蘭若水陸所生如上[30]等應須善知三部三品等用華供養

「用忙[31]攞底華得蘗㘕華捃難華末理迦華喻底迦華那龍蘂華如上等華佛部供獻用優鉢羅華俱勿頭華蓮華[32]婆羅樹華勢破理羅[33]聞底迦[34]迦本那言華得蘗㘕華如上等華觀音部中供養為勝用青蓮華鉢孕衢華葉枝條餘不說者等通金剛部中供獻

「如上華中白色者作扇底迦法黃色者作補瑟徵迦法紫色者作阿毘遮嚕迦法

「如是華中味甘者作扇底迦法味辛者作阿毘遮嚕迦法味淡者作補瑟徵迦法或有淨處所生枝華或始生牙茅草或小草華或中樹華大樹華種種諸華隨類當用

「其[35]闇底蘇末那華唯通獻佛若紅蓮華唯通獻觀音若青蓮華唯通獻金剛各說為上

「佛部中作扇底迦法用闇底蘇末那華作補瑟徵迦法用紅蓮華作阿毘遮嚕迦法用青蓮華餘二部中類此作之

「上色香華[36]下色香華隨事分用[37]華條或用[38]墮華以獻天后說為上勝紫白二色羯羅[39]末羅華用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝[40]向吒惹華底落迦華婆羅華迦㗚[41]𦟻迦羅華阿娑曩拏嚕莽華尾螺華迦侘㘕華等隨取[42]真言一遍通三[43]障而供養之及上中下除災等三復以種種諸華合成為鬘或以[44]種華聚供養遍通九種用諸華中唯除臭華[45]刺樹生華苦辛味華不堪供養前廣列華無名之者亦不應用又木[46]莖華計得劍華阿地目得迦華瞢句藍華佞簸華等亦不應用

「長時供養通九種者紅華[47]閦弭華鉢羅孕句華[48]嗗路草等及稻穀華油麻相和供養如上所說種種華等供養最為勝上如無此類諸華獻者但用白粳米擇[49]簡碎者而供[50]亦迦等及餘有膠樹香者並隨本部善須合和

「用諸草香根汁香華等三物合和為塗香佛部供養又諸香樹皮[51]及白[52]旃檀香沈水香天木香[53]前香等類并以香果如前分別合為塗香蓮華部用又諸香草根華果葉等和合為塗香金剛部用或有塗香具諸根果先人所合香氣勝者亦通三部

「或唯沈水香和少龍腦香以為塗香佛部供養或唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用或唯欝金香和少龍腦香以為塗香金剛部用又紫檀以為塗香通於一切金剛等用

「肉[54]豆蔲[55]白羅惹底蘇末那或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等以為塗香用獻一切[56]如使者天又甘松香濕沙蜜肉豆䓻以為塗香用獻明王妃后又白檀沈水欝金以為塗香用獻明王又諸香樹皮以為塗香用獻諸使者又隨所得香以為塗[57]者獻地居天或單用沈水香以為塗香通於三部九種法等及明王妃一切處用

「若有別作扇底迦法用白色香若補瑟徵迦法用黃色香若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香

「若欲成大悉地者用前汁香及以香果若欲中悉地者用堅木香及以[1]若欲下悉地者用根皮香華果以為塗香而供養之

「和合香分不應用於有情身分香[2][3]欽等香及以酒酢或過分者[4]所不應用供養之

「又四種香塗香末香顆香丸香隨用一香[5]盡壇為華日別供養欲獻之時誓如是言『此香芬馥如天妙香清淨護持我今奉獻唯垂納受令願圓滿』塗香真言曰

「『阿㰤羅 阿㰤羅(一) 薩嚩 苾地([6]二) 耶馱羅([7]三) 布爾[8]羝 莎嚩[9]訶』

「誦此真言[10]塗香復誦所持真言淨持如法奉獻於尊若求諸香而不能得隨取塗香而真言之復用本部塗香真言[11]香已奉獻本尊

蘇悉地羯羅經分別燒香品第十[12]

「復次[13]今說三部燒香法沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養或三種香和通三部或取一香隨通[14][15]列香名曰室唎吠瑟吒劍汁娑折(云沙羅[16]膝)囉娑乾陀羅[17]素香安悉香娑落翅香龍腦香薰陸香[18]語苫地夜日劍祇哩惹蜜訶梨勒砂糖香附子蘇合香沈水香縛落劍白檀香紫檀香[19](五葉) 松木香天木香囊里迦鉢哩閉攞縛烏施藍石蜜甘松香及香果等

「若欲成就三部真言法者應合和香 室唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天[20]悉香通獻藥叉薰陸香通獻諸天天女娑折羅娑香獻地居天娑落翅香獻女使者乾陀羅娑香獻男使者

「龍腦香乾陀羅娑香娑折囉娑香熏陸香安悉香薩落翅香室唎吠瑟吒迦香此七膠香和以燒之遍通九種說此七香最為勝上膠香為上堅木香為中餘華葉根等為下

「蘇合沈水欝金等香和為第一又加白檀砂糖為第二香又加安悉香薰陸為第三香如是三種和香隨用其一遍通諸事又地居天等及以護衛應用薩折羅[21]砂糖訶梨勒以和為香供養彼等

「又有五香所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜和合為香通於三部一切事用或有一香遍通諸事如上好香眾人所貴[22]妙和香如無是香隨所得者亦通三部諸餘事用如上所說合和香法[23]香法善須分別應其所用根果合時持獻

「又有四種香應須知之所謂自性香[24]籌丸香[25]麄末香作丸香亦須要知應用之處

「若扇底迦法用籌丸香[26]若阿毘遮盧迦法用塵末香若補瑟徵迦法用作丸香

「攝通一切用自性合籌丸香置以砂糖和塵末香樹膠香應用好蜜合和丸香或以[27]蘇乳砂糖[28]及蜜和香自性香上應著少蘇如求當部所燒之香若不得者隨所有香先通當部先誦此部香真言[29]香呪然後誦所持真言合和香法不置甲麝[30]欽等香亦不應用末儞也等而和合香亦不過分致令惡氣而無香氣『以此林野樹香膠香能[31]轉一切諸人意願諸天[32]常食我今將獻哀愍垂受』燒香真[33]『阿㰤羅 阿㰤羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布爾羝 莎嚩訶』

「誦此真言真言香[34]須誦所持真言真言香燒如法獻故[35]

[36]蘇悉地羯羅經然燈法品第十一[37]

「復次當說三品然燈法以依法故令諸天仙歡喜成就以金以銀[38]熟銅或以瓷瓦而作燈盞此五種中隨法取用本神歡喜作燈[39]白㲲華作或新㲲布作或耨句羅樹皮絲作或新淨布作用

「用[40]上香油眾所樂者或用諸香蘇油其扇底迦法用上香油補瑟徵迦法用次香油阿毘遮嚕迦法用下香油

「若諸香木油扇底迦用若油麻油補瑟徵迦用若白芥子油阿毘遮嚕迦用阿恒娑果油真言妃后用及諸女仙用若諸果油真言主用[41]樹果油諸天用及摩[42]阿迦羅用若魚脂祀鬼用若諸畜生脂祀藥叉用若拔羅得雞油麻子油祀下類天用及四姊妹遮門荼等用[43]若寒林中起吠多羅者用大肉脂

「諸油之中犛牛蘇上[44]釋通三部又白牛蘇扇底迦用黃牛蘇補瑟徵迦用烏牛蘇阿毘遮嚕迦用若有本部別分別之亦依彼用

「若諸藥中所生油補瑟徵迦用若諸香中所生油扇底迦用若惡香氣油阿毘遮嚕迦用

「如上略說[1]燈法則善自觀之縱此不說當審用之雖有燈油不依部者以本部真言而真言之亦通供養『燈能却障然淨除昏我今奉獻哀愍垂受』燈真[2]

「『[3]唵 阿路迦[4]野 阿路迦[5]野 薩縛 苾地耶馱[6]囉 布儞[7]羝 莎縛[8]訶』

「誦此真言已次誦本持真言而真言之復作淨法除諸過故如前品說准持脩故

蘇悉地羯羅經獻食品第十二[9]

「復次我說應獻食法令諸天仙悉皆歡喜速得成就略說獻食應用圓根長根諸果蘇餅油餅諸羹臛等或種種粥及諸飲食此四種食通獻諸部未惹布囉迦果普通三部又以石榴果注那果亦通三部示其次第各通一部若味甘甜扇底迦用若味甘酢補瑟徵迦用若味辛淡阿毘遮嚕迦用

「若多羅樹果[10]耶子果尾羅果儞跛羅果及餘臭果眾所不樂亦不應獻

「或有上味果世復多饒而復最貴獻如此果獲上成就或有諸果其味次美世復易求價無所貴獻如此果獲中成就或有諸果其味苦辛淡等世復豐足價復最賤獻如此果獲下成就

「若欲加意奉獻應取[11]女名所謂柿子杏子桃子等果以獻女天諸樹生果無苦味者獻真言妃后室利泮羅果通獻三部一切忿怒縛拏果唯獻一切藥叉劫比貪果獻室利天鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦如是諸果更有多種諸有異名隨觀其味而用獻之

「或於村側或蘭若清淨處有諸草根其味甘美取之奉獻亦得成就[12]徵那唎根通一切用復有奇美味草葉亦通奉獻[13]天神人中亦用

「若山中所生根美味者佛部供獻又熟芋根亦通佛部又迦契嚕劍根徵那[14]唎縛也賜根俱舉知根及餘圓根從水生者蓮華部用又一切藥圓根味苦辛淡及多種生芋金剛部用

「又色白香味極甘美如是圓根佛部供獻又色黃香味不太酸亦不太甘如是圓根蓮華部用又赤色香味苦辛淡氣臭不甘如是圓根金剛部用如是三部扇底迦法等及上中下並同通用

「略說圓根善隨其部依上中下而用獻之如是分別速得成就[15]斯圓根長根生長及所用如法類如是䓗[16]韮根及[17]餅吐極臭辛苦等不應用獻

「莎悉底食烏路比迦食布波食縛拏迦食及餘粉食或作種種胡麻團食或作種種白糖食歡喜團食莽度失食毘拏迦食儐抳拏句擇迦食阿輸迦縛侈也食[18]捐室羅食餅食遏羅比瑟吒迦食賒句[19]雜也食鉢吒食[20]剌拏食莽沙布波食徵諾鐸迦食補沙縛多食羅縛抳迦食蘗部迦囉迦食俱矩知食囉莽迦食桁娑食昔底迦食鉢㗚香指里迦食室利布羅迦食吠瑟徵迦食瞋諾迦食叱那羅迦食遇拏補羅迦食質但羅布波食却若羅食遇拏鉢鉢吒失䔖伽吒迦食竭多食種種蘗[21]侈儐拏布波食囉若桁娑食娑若迦食竭㗚多布羅迦食劫謨徵迦食句娑里迦食[22]釋句囊食弭三補吒食捨拏縛食訶哩儜[23]食囊食種種鉢羅抳[24]𭝂㗚瑟吒迦食地比迦食若羅訶悉底儞閻食羯羯羅儐拏迦食縛羅伽多食縛底徵迦食吒乞濕底迦食伽若羯哩抳迦食等如上[25]或用砂糖作或以蘇油或以油[26]麻和作如其本部隨法而用依法奉獻速得成就

「米粉食佛部作扇底迦及上成就若一切麥麫食蓮華部作補瑟徵迦及中成就若油麻豆子食金剛部作阿毘遮盧迦及下成就等用

「一切諸食味中以白糖而所莊者佛部之中常當用獻若室利吠瑟吒迦食蓮華部用若歡喜團食金剛部用若布波迦食藥叉用若女名食真言妃后用

「女名食者劍謨里食鉢鉢徵食是諸食中最復美者求上成就而用奉獻如其次味餘二部用此中不具隨所作食八部等用

「獻食之時先敷巾[27]果葉而為莊嚴先置莎悉底迦食[28]路比迦食布波食如是先作三部共用復如本部所須飲食隨力獻之以粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳[29]不種自生粳米飯粟米飯應須獻者[30]作法獻之及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之

「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就[1a]粟米及飯求下成就

[1b]扇底迦法為上成就[2a]粟米及飯求下成就——扇底迦法為上成就粟米及飯求下成就

[2b]扇底迦法為上成就補瑟徵迦法為中成就阿毘遮盧迦法為下成就

「供養飯食根果飯粥依上中下而奉獻之扇底迦法佛部補瑟徵迦法蓮華部阿毘遮嚕迦法金剛部最上悉地及與中下善須依法隨類應知

「羹臛之中味甘甜者扇底迦用味酢甜者補瑟徵迦法用味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用

「乳粥扇底迦用石榴粥酪粥等補瑟徵迦用訖娑囉粥胡麻粳米豆子等阿毘遮嚕迦用

「如前各說諸食味等或隨方所種種有異觀上中下而奉獻之或有諸味眾所稱讚或自愛者應持獻佛或有本部真言所說獻食次第宜當依之若異彼者不得成就食中顯者及以惡香金剛部用前說塗食等各依本部扇底迦等當品依之觀真言性為喜為怒

「次復觀之然成何[1]等事復細尋察滿何等願既觀知已前所獻食隨力獻之

「於獻法中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食烏路比迦食及餘力所辦食沙糖酪飯根果乳粥等是也此迦弭迦食通獻一切唯除阿毘遮嚕迦

「於獻法中見有用徵質覩路食者應以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也

「於獻法中見有[2]烏肥嚕食者以前迦弭迦食倍加多置是也

「於獻法中見有用三白食者應以乳酪飯是也復見有三甜食者蘇乳飯是也

「於獻法中見有薩縛薄底迦食者娑也里迦食陵祇里迦食薝沒梨耶食底羅比瑟吒劍食酪飯[3]根果[4]一前所說食中隨取一兩味置之稻穀華諸華及葉盛以大器置水滿中遠持誦處而棄是也

「於獻法中見有扇底迦食者當用莎悉底乳稻穀華蘇蜜乳及乳煎大麥飯徵若布羅等食決然除災無懷疑也

「於獻法中見有補瑟徵迦食者應用酪飯酪粥歡喜團烏路比迦沙糖室唎吠瑟吒迦等食決能滿願無懷疑也

「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子或染作赤色飯或油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等決能降魔無[5]疑也

「若持藥叉真言無獻食法者應依此法而奉獻之當用赤粳米飯根果蜜水及蜜沙糖米粉餅等是也持女天真言等應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水鉢囉拏鉢哩瑟吒迦[6]缶葉味等及諸果子一切女天應獻是食也

「欲求上成就本部獻法者應依此獻有諸飲食根果香等眾所共談其味美者多而復貴如此上味求上成就而奉獻之如上略說諸獻食法各隨本部所求事法皆[7]已略陳或於餘方飲食味異觀其色味隨類獻之

「欲獻食時先淨塗地香水遍灑淨洗諸葉復以蓮葉鉢羅勢葉諸乳樹葉或新㲲布等敷[8]說其上復下諸餚饍依用此葉

「扇底迦用水生諸葉及餘奇樹葉等或芭蕉等又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉閼伽樹葉或隨時得者又阿毘遮嚕迦用[9]雌樹名葉芭蕉始生葉或蓮葉及苦樹葉等又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉又地居天等以草用之求上中下法善須知解先塗灑地[10]復敷諸葉當淨洗手漱口嚥水次須下食先下[11]沙悉底迦食次下圓根長根果次下諸粥次下羹臛次下乳酪[12]隨本法依此下之

「若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者應當倍加奉獻清淨飲食華果等類初持誦時隨其所辦隨所得味依彼本法而奉獻之若白黑二月八日十四日十五日日月蝕時地動時廣加供養若護摩時所須之物先辦置於本尊主前若持誦人每欲食時先出[13]分食亦同[14]致尊前如先作護摩而後食者應預作食而出置之先設供養所辦食已然後應當起首念誦獻諸華[15]藥及諸飲食常須念之不應廢忘仍依本法

「若言一時念誦一時供養諸根果食若言二時念誦二時供養若言三時念誦三時供養如是依法當速成就

「持誦之人不獻飲食違本部者其人乃著魔障身無精光風燥飢渴恒惡思想不能成就本尊真言皆由不獻本尊果食應當依前白黑二月[16]等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬

「初持誦時於前等日作扇底迦食遠持誦處四方棄之於此不說或本部不通縱有所通以諸下味而求上成及所制食臭惡之類皆不應用常獻酪飯其諸部中求上中下扇底迦等并通諸天真言等者應如是供養若無本所制食隨其所得以本部真言而真言之『此藥香美堪[17]本尊主我今奉獻垂哀愍受』治食真言曰

「『[18]阿㰤羅 阿㰤[19]羅 薩縛 苾地耶馱[20]羅 布爾[21]羝 莎縛[22]訶』

「此真言遍通三部真言食後誦所[23]持真言食而奉獻之[24]

蘇悉地羯羅經卷上


校注

[0633001] 【原】宋本【甲】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏此本與麗本異同甚繁故別載 [0633002] 囉經卷上【大】羅經卷第一【明】【甲】 [0633003] 甲本朱書曰澄海錄外 [0633004] 天【大】中天【明】【甲】 [0633005] 藏【大】藏法師【元】【明】【甲】 [0633006] 迦婆【大】波迦【甲】 [0633007] 婆【大】波【元】【明】【甲】 [0633008] 茶【大】荼【元】【甲】 [0633009] 發【大】即發【甲】 [0633010] 曾【大】時【甲】 [0633011] 問【大】聞【明】 [0633012] 之【大】威【甲】 [0633013] 唯【大】〔-〕【元】【明】【甲】 [0633014] 尊者廣【大】〔-〕【元】【明】【甲】 [0633015] 唯=惟【明】*唯願=惟垂【甲】 [0633015a] 唯願【大】惟垂【甲】 [0633015b] 唯【大】*惟【明】* [0633016] 請【大】誦【明】諸【甲】 [0633017] 有【大】〔-〕【甲】 [0633018] 事【大】法【甲】 [0633019] 者【大】諸【元】【明】【甲】 [0633020] 甲本朱註曰已下三十三句五言偈歟 [0633021] 誦【大】持誦【甲】 [0633022] 用【大】香【甲】 [0633023] (云何燈相)十五字【大】云何香燒香云何燈油相云何食供養【甲】 [0633024] 供養食【大】食供養【元】【明】 [0633025] 怨【大】相【甲】 [0633026] 三【大】二【明】 [0633027] 以【大】云【元】【明】【甲】 [0633028] 甲本頭註朱書曰供養之和作修供養 [0633029] 作【大】持【甲】 [0633030] 持【大】持法【甲】 [0633031] 相【大】偈【元】【明】【甲】 [0633032] 得【大】〔-〕【甲】 [0633033] 甲本頭註朱書曰真言之儀式和作云何試真言今本是也 [0633034] 滿【大】圓【甲】 [0633035] 云【大】云何受藥相云【甲】 [0634001] 持【大】治【甲】 [0634002] 甲本頭註朱書曰云何成就至我說之四十六字和本無之 [0634003] 令【大】〔-〕【甲】 [0634004] 相【大】法【甲】 [0634005] 隨其問【大】問隨其【元】【明】【甲】 [0634006] 大【大】具大【甲】 [0634007] 真【大】蘇悉地羯羅經真【元】 [0634008] 甲本朱註曰高本同之和本合前而為請問品第一 [0634009] 聖供養者執金剛【大】執金剛應供養者【甲】 [0634010] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0634011] 一切【大】諸勇【明】【甲】 [0634012] 法言【大】言法【明】【甲】 [0634013] 虎𤙖【大】下同𤙖【校異-甲】下同 [0634014] 甲本頭註朱書曰囊謨等文此一真言和本作二真言謂唵矩嚕馱曩虎𤙖若辯才真言曰唵出嚕底塞𭌆底馱囉抳虎𤙖臛以此真言真言水三遍灑身作淨已上私曰此呪出蘇悉地軌之始而誤載此經歟當從今本而為正也 [0634015] 上【大】*上(聲)【明】【甲】* [0634016] 上【大】〔-〕【明】【甲】 [0634017] 蘇【大】蘇悉【校異-甲】 [0634018] 甲本朱書傍註曰去字注也 [0634019] 等【大】求【甲】 [0634020] 去【大】*去(聲)【明】【甲】* [0634021] 輕【大】*輕(聲)【明】【甲】* [0634022] 帝【大】妬【校異-甲】 [0634023] 反【大】*切【明】【甲】* [0634024] 甲本頭註朱書曰此真言和本最略 [0634025] 莽【大】嚩二合【校異-甲】 [0634026] 嘌【大】*㗚【元】*【明】【甲】 [0634027] 便【大】弊【校異-甲】 [0634028] 室【大】嚩平室【校異-甲】 [0634029] 抧【大】枳【元】【明】【甲】 [0634030] 唵【大】唵迦𪘨【甲】 [0634031] 微迦吒【大】〔-〕【明】 [0634032] 三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也【大】(三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也)【明】【甲】 [0634033] 甲本頭註朱書曰此言和本最大有九句 [0634034] 闍沒嘌【大】闇沒㗚【甲】 [0634035] 妬【大】妬娜【甲】 [0634036] 二合上【大】*上聲二合【明】【甲】* [0634037] 莎去嚩訶【大】〔-〕【考偽-甲】 [0634038] 𤙖【大】婆上聲𤙖【甲】 [0634039] 蘗【大】下同蘖【甲】下同 [0634040] 嘌【大】*㗚【明】【甲】* [0634041] 儜【大】儜播野【甲】 [0635001] 甲本頭註朱書曰和本云唵一虎嚕虎嚕二戰拏里摩燈倪魚枳反三莎去二合嚩訶四 [0635002] 母【大】〔-〕【甲】 [0635003] 地【大】*嚩【校異-甲】* [0635004] 地迦【大】〔-〕【校異-甲】 [0635005] 輕【大】〔-〕【明】【甲】 [0635006] 甲本頭註朱書曰此言和本甚大有一十二句 [0635007] 阿【大】嘻【甲】 [0635008] 甲本頭註朱書曰此言和本載心呪有一十句 [0635009] 闍【大】闇【甲】 [0635010] 囊【大】囊釳囉苦釳囉苦【甲】 [0635011] 迦【大】句【甲】 [0635012] 甲本朱書曰已下和本大略 [0635013] 徵【大】真【明】【甲】 [0635014] 二【大】三【甲】 [0635015] 囊【大】囊字【考偽-甲】 [0635016] 引【大】〔-〕【明】【甲】 [0635017] (囊上字)七字【大】〔-〕【校異-甲】 [0635018] 瑟【大】琴【明】補瑟【甲】 [0635019] 囉【大】烏【校異-甲】 [0635020] 也【大】枳【甲】 [0635021] 那【大】肥【校異-甲】 [0635022] 戍【大】戌【明】【甲】 [0635023] 也【大】也字【甲】 [0635024] 鴳【大】枳【校異-甲】 [0635025] 非【大】非慈非【甲】 [0635026] (亦有下)七字【大】有言上中之上【甲】 [0635027] 𭠒【大】*柹【明】【甲】* [0635028] 㘈【大】*㘑【甲】* [0635029] 詞【大】訶【甲】 [0635030] 若【大】若復【甲】 [0635031] 病【大】除病【甲】 [0635032] 不【大】亦【甲】 [0635033] 蘇悉地羯囉【大】〔-〕【明】【甲】 [0635034] 分【大】*經分【元】* [0635035] 甲本朱註曰和本第二 [0635036] 闍【大】阿闍【甲】 [0635037] 勝【大】族【甲】 [0635038] 於如上【大】授和上【甲】 [0635039] 用【大】施【甲】 [0635040] 弟【大】夫弟【甲】 [0635041] 因首【大】首因【甲】 [0635042] 勝事所為【大】正等【甲】 [0635043] 比【大】敬【甲】 [0635044] (蘇悉羅)六字【大】〔-〕【明】【甲】 [0635045] 甲本朱註曰和本云分別持誦相品第三 [0636001] 法【大】行【甲】 [0636002] 速【大】皆【甲】 [0636003] 解善【大】善解【甲】 [0636004] 嬈【大】中【甲】 [0636005] 金剛【大】執金剛菩薩【甲】 [0636006] 法【大】經法【甲】 [0636007] 歡【大】生大歡【甲】 [0636008] (蘇悉經)六字【大】*〔-〕【明】【甲】* [0636009] 囉【大】*羅【元】* [0636010] 甲本朱註曰和本為第四而缺相字 [0636011] 德【大】德莊嚴【甲】 [0636012] 不用【大】色不【甲】 [0636013] 及【大】印【甲】 [0636014] 能順【大】順忍【甲】 [0636015] 托【大】託【甲】 [0636016] 尊【大】*行【甲】* [0636017] 如【大】得如【甲】 [0636018] 處【大】〔-〕【甲】 [0636019] 簡【大】*揀【元】【明】【甲】* [0636020] 尊【大】等【甲】 [0636021] 既【大】若【甲】 [0636022] 亦【大】福德亦【甲】 [0636023] 甲本朱註曰和本作擇處品第五 [0636024] 於住【大】住於【甲】 [0636025] 成【大】所成【甲】 [0636026] 彼【大】沂【甲】 [0636027] 羆熊【大】熊羆【明】【甲】 [0637001] 迦【大】*迦法【甲】* [0637002] 置【大】宜【甲】 [0637003] 灑【大】攦【明】 [0637004] 甲本朱註曰和作持真言法品第六 [0637005] 成【大】一切成【甲】 [0637006] 受【大】授【甲】 [0637007] 及【大】乃【甲】 [0637008] 陌【大】*驀【元】【明】【甲】* [0637009] 應【大】*應踐【元】【明】【甲】* [0637010] 印【大】應【明】 [0637011] 杵【大】棓杵【元】【明】【甲】 [0637012] 子【大】華【元】【明】【甲】 [0637013] 陌【大】踐驀【明】【甲】 [0637014] 應【大】應須依制不應【元】【明】【甲】 [0637015] 亦【大】者【元】【明】〔-〕【甲】 [0637016] 作【大】即作【甲】 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[0638021] 洗【大】浴【考偽-甲】 [0638022] 任【大】住【元】【明】 [0638023] 治摩【大】須如法作【甲】 [0638024] 盡【大】畫【甲】 [0638025] 正【大】心正【甲】 [0638026] 既【大】心既【甲】 [0638027] 真【大】即得真【甲】 [0638028] 成【大】速疾成【甲】 [0638029] 甲本朱註曰和本此言大也有一十二句 [0638030] 辦事【大】金剛【甲】 [0638031] 練【大】揀【明】 [0638032] 或【大】或白栴檀木或【甲】 [0638033] 股【大】服【元】【明】【甲】 [0638034] 右【大】左【甲】 [0638035] 能成諸事【大】是善成就者【甲】 [0638036] 執所有【大】常持此金剛杵者【甲】 [0638037] 香【大】香泥【甲】 [0638038] 奇【大】悉【甲】 [0638039] 臂手【大】手臂【甲】 [0638040] 繼【大】繫【甲】 [0638041] 以香臂【大】〔-〕【甲】 [0638042] 羂【大】珠【甲】 [0638043] 半【大】半音【明】【甲】 [0639001] 金【大】一切金【甲】 [0639002] 索【大】*珠索【甲】* [0639003] 又【大】叉【甲】 [0639004] 曰【大】〔-〕【明】【甲】 [0639005] (如前)【大】如前【明】【甲】 [0639006] 甲本頭註朱書曰佛部至為障之五十二字剩矣 [0639007] 輕【大】*輕(呼)【明】【甲】* [0639008] (去)【大】去【明】 [0639009] 經【大】繫【甲】 [0639010] 訖【大】儞縮訖【甲】 [0639011] 贊【大】*替【甲】* [0639012] 梨【大】黎【明】【甲】 [0639013] 於諸著之【大】〔-〕【甲】 [0639014] 見【大】若見【甲】 [0639015] 之前【大】〔-〕【甲】 [0639016] 就【大】〔-〕【甲】 [0639017] 以【大】〔-〕【甲】 [0639018] 辰【大】晨【明】【甲】 [0639019] 如【大】常【甲】 [0639020] 甲本朱註曰和本第七 [0639021] 迦【大】迦法【明】【甲】 [0639022] 諸【大】〔-〕【甲】 [0639023] 謂【大】說者謂【甲】 [0639024] 喉【大】睺【明】【甲】 [0639025] 茶【大】荼【甲】 [0639026] 等【大】種【明】 [0639027] 羅【大】囉【明】【甲】 [0639028] (以母)【大】以母【明】 [0639029] 婆【大】娑【明】【甲】 [0639030] 末【大】華鬘【甲】 [0639031] 破【大】喻底聽以反迦華勢破【甲】 [0639032] 未【大】末【明】【甲】 [0639033] 恒【大】怛【甲】 [0639034] 濕【大】*澁【甲】* [0639035] 輪【大】輸【甲】 [0639036] 華【大】真言華【甲】 [0639037] 華【大】葉【甲】 [0639038] 抃【大】*挊【元】【明】【甲】* [0639039] 落【大】*洛【明】【甲】* [0640001] 豆【大】*荳【元】【明】【甲】* [0640002] 曾【大】曾見曾【甲】 [0640003] 甲本朱註曰和本第八 [0640004] 供【大】應供【甲】 [0640005] 就【大】〔-〕【甲】 [0640006] 𮅺【大】煎【元】【明】【甲】 [0640007] 獻【大】藍【甲】 [0640008] 五玄私【大】五粒松【甲】五葉松【考偽-甲】 [0640009] 裟【大】娑【甲】 [0640010] 北【大】比【考偽-甲】 [0640011] 里佛【大】*黑拂【校異-甲】* [0640012] 鉢【大】香鉢【甲】 [0640013] 詞【大】聞【甲】崩【校異-甲】 [0640014] 姥【大】咾【元】【明】【甲】 [0640015] 擔【大】瞻【校異-甲】 [0640016] 肬【大】耽【元】【明】【甲】 [0640017] 米【大】末【校異-甲】 [0640018] 傑【大】碟【考偽-甲】 [0640019] 設【大】沒【校異-甲】 [0640020] 迴香【大】云茴香【明】【甲】 [0640021] 白【大】云白【明】【甲】 [0640022] 而夜反【大】〔-〕【明】【甲】 [0640023] 都以反云肉豆䓻【大】(都以反云肉豆䓻)【明】【甲】 [0640024] 縮【大】縚【校異-甲】 [0640025] 荼【大】*茶【明】* [0640026] 蘇【大】云蘇【明】【甲】 [0640027] 縛婆【大】嚩【甲】 [0640028] 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訶【大】訶(四)【甲】 [0643023] 持【大】持真言【考偽-甲】 [0643024] 次頁[01]不分卷【明】【甲】甲本朱書曰和本已上為上卷
[A1] 日【CB】曰【大】
[A2] 日【CB】[-]【大】(cf. T18n0893ap0607c27; T18n0893ap0615c2; T18n0894ap0697a06)
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