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楞伽阿跋多羅寶經

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

一切佛語心品[6]之四

爾時大慧菩薩白佛言「世尊[7]唯願為說三藐三佛陀我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自覺覺他

佛告大慧「恣所欲問我當為汝隨所問說

大慧白佛言「世尊如來應供等正覺為作耶為不作耶為事耶為因耶為相耶為所相耶為說耶為所說耶為覺耶為所覺耶如是等[8]辭句為異為不異

佛告大慧「如來應供等正覺於如是等辭句非事非因所以者何俱有過故大慧若如來是事者或作或無常無常故一切事應是如來我及諸佛皆所不欲若非所作者無所得故方便則空同於兔角[9][10]大之子以無所有故大慧若無事無因者則非有非無若非有非無則出於四句四句者是世間言說若出四句者則不墮四句[11]不墮故智者所取一切如來句義亦如是慧者當知如我所說一切法無我當知此義無我性是無我一切法有[12]自性無他性如牛馬大慧譬如非牛馬[13]馬牛性其實非有非無彼非無自[14]如是大慧一切諸法非無自相有自相但非無我愚夫之所能知以妄想故如是一切法空無生無自性當如是知如是如來與陰非異非不異若不異陰者應是無常若異者方便則空若二者應有異如牛角相似故不異長短差別故有異一切法亦如是大慧如牛右角異左角左角異右角如是長短種種色各各異大慧如來於陰非異非不異如是如來解脫非異非不異如是如來以解脫名說若如來異解脫者應色相成色相成故應無常若不異者修行者得相應無分別而修行者見分別是故非異非不異如是智及爾炎非異非不異大慧智及爾炎非異非不異者非常非無常非作非所作非有為非無為非覺非所覺非相非所相非陰非異陰非說非所說非一非異非俱非不俱非一非異非俱非不俱故悉離一切量[15](見聞覺識[16]識名為量)離一切量則無言說無言說則無生無生則無滅無滅則寂滅寂滅則自性涅槃自性涅槃則無事無因無事無因則無攀緣無攀緣則出過一切虛偽出過一切虛偽則是如來如來則是三藐三佛陀大慧是名三藐三佛陀[1]佛陀者離一切根量

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「悉離諸根量  無事亦無因
已離覺所覺  亦離相所相
陰緣等正覺  一異莫能見
若無有見者  云何而分別
非作非不作  非事亦非因
非陰[2]不在陰  亦非有餘雜
亦非有諸性  如彼妄想見
當知亦非無  此法法[3]自爾
以有故有無  以無故有有
若無不應受  若有不應想
或於我非我  言說量留連
沈溺於二邊  自壞壞世間
解脫一切過  正觀察我通
是名為正觀  不毀大導師

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊如世尊說修多羅攝受不生不滅又世尊說不生不滅是如來異名云何世尊為無性故說不生不滅為是如來異名

佛告大慧「我說一切法不生不滅有無品不現

大慧白佛言「世尊若一切法不生者則攝受法不可得一切法不生故若名字中有法者惟願為說

佛告大慧「善哉善哉[4]諦聽善思念之吾當為汝分別解說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「我說如來非無性亦非不生不滅攝一切法亦不待緣故不生不滅亦非無義大慧我說意生法身如來名號彼不生者一切外道聲聞緣覺七住菩薩非其境界大慧彼不生即如來異名大慧譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅如是等諸物[5]一一各有多名亦非多名而有多性亦非無自性如是大慧我於此娑呵世界[6](娑呵譯言能忍)有三阿僧祇百千名號愚夫悉聞各說我名而不解我如來異名大慧或有眾生知我如來者有知一切智者有知佛者有知救世者有知自覺者有知導師者有知廣導者有知一切導者有知仙人者有知梵者有知毘紐者有知自在者有知勝者有知迦毘羅者有知真實邊者有知月者有知日者有知[7]生者有知無生者有知無滅者有知空者有知如如者有知諦者有知實際者有知法性者有知涅槃者有知常者有知平等者有知不二者有知無相者有知解脫者有知道者有知意生大慧如是等三阿僧祇百千名號不增不減此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入彼諸愚夫不能知我墮二邊故然悉恭敬供養於我[8]不善解知辭句義趣不分別名不解自通計著種種言說章句於不生不滅作無性想不知如來名號差如因陀羅釋迦不蘭陀羅不解自通會歸終極於一切法隨說計著大慧彼諸癡人作如是言『義如言說義說無異所以者何謂義無身故言說之外更無餘義惟止言說』大慧彼惡燒智不知言說自性不知言說生滅義不生滅大慧一切言說墮於文字義則不墮離性非性故無受生亦無身[9]大慧如來不說墮文字法文字有無不可得故除不墮文字大慧若有說言如來說墮文字法者此則妄說法離文字故是故大慧我等[10]諸佛及諸菩薩不說一字不答一字所以者何法離文字故非不饒益義說言說者眾生妄想故大慧若不說一切法者教法則壞教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞若無者誰說為誰是故大慧菩薩摩訶薩莫著言說隨宜方便廣說經法以眾生悕望煩惱不一故我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法令離心意識故不為得自覺聖智處大慧於一切法無所有覺自心現量離二妄想諸菩薩摩訶薩依於義不依文字若善男子善女人依文字者自壞第一義亦不能覺他墮惡見相續而為眾說不善了知一切法一切地一切相亦不知章句若善一切法一切地一切相通達章句具足性義彼則能以正無相樂而自娛樂平等大乘建立眾生大慧攝受大乘者則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者則攝受一切眾生攝受一切眾生者則攝受正法攝受正法者則佛種不斷佛種不斷者則能了知得殊勝入處知得殊勝入處菩薩摩訶薩常得化生建立大乘十自在力現眾色像通達眾生形類悕望煩惱諸相如實說法如實者不異如實者不來不去相一切虛偽息是名如實大慧善男子善女人不應攝受隨說計著真實者離文字故大慧如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實義如是愚夫隨言說指攝受計著至竟不捨終不能得離言說指第一實義大慧譬如嬰兒應食熟食不應食生若食生者則令發狂不知次第方便熟故大慧如是不生不滅不方便修則為不善是故應當善修方便莫隨言說如視指端是故大慧於真實義當方便修真實義者微妙寂靜是涅槃因言說者妄想合妄想者集生死大慧[1]實義者從多聞者得大慧多聞者謂善於義非善言說善義者[2]隨一切外道經論身自不隨亦不令他隨是則名曰大德多聞是故欲求義者當親近多聞所謂善義[3]當親近多聞所謂善義與此相違計著言說應當遠離

爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言「世尊世尊顯示不生不滅無有奇特所以者何一切外道因亦不生不滅世尊亦說虛空非數緣滅及涅槃界不生不滅世尊外道說因生諸世間世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間彼因此緣名差別耳外物因緣亦如是[4]如是世尊與外道論無有差別微塵勝妙自在眾生主等如是九物不生不滅世尊亦說一切性不生不滅有無不可得外道亦說四大不壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸趣不捨自性世尊所說亦復如是是故我言無有奇特惟願世尊為說差別所以奇特勝諸外道若無差別者一切外道皆亦是佛以不生不滅故而世尊說[5]一世界中多佛出世者無有是處如向所說一世界中應有多佛無差別故

佛告大慧「我說不生不滅不同外道不生不滅所以者何彼諸外道有性自性得不生不變相我不如是墮有無品大慧我者離有無品離生滅非性非無性如種種幻夢現故非無性云何無性謂色無自性相攝受現不現故攝不攝故以是故一切性無性非無性但覺自心現量妄想不生安隱快樂世事永息愚癡凡夫妄想作事非諸[6]賢聖不實妄想如揵闥婆城及幻化人大慧如揵闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入愚夫妄想謂真出入而實無有出者入者但彼妄想故如是大慧愚癡凡夫起不生不滅[7]彼亦無有有為無為如幻人生其實無有若生若滅性無性無所有故一切法亦如是離於生滅愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想非諸賢聖不如實者不爾如性自性妄想亦不異若異妄想者計著一切性自性不見寂靜不見寂靜者終不離妄想是故大慧無相見勝非相見[8]相者受生因故不勝大慧無相者妄想不生不起不滅我說涅槃大慧涅槃者如真實義見離先妄想心心數法逮得如來自覺聖智我說是涅槃

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「滅除彼生論  建立不生義
我說如是法  愚夫不能知
一切法不生  無性無所有
[9]乾闥婆幻夢  有性者無因
[10]無生無自性  何因空當說
以離於和合  覺知性不現
是故空不生  我說無自性
謂一一和合  性現而非有
分析無和合  非如外道見
夢幻及垂髮  野馬乾闥婆
世間種種事  無因而相現
折伏有因論  申暢無生義
申暢無生者  法流永不斷
熾然無因論  恐怖諸外[11]
云何何所因  彼以何故生
於何處和合  而作無因[12]
觀察有為法  非無因有因
彼生滅論者  所見從是[13]
云何為無生  為是無性耶
為顧視諸緣  有法名無生
名不應無義  惟為分別[14]
非無性無生  亦非顧諸緣
非有性而名  名亦非無義
一切諸外道  聲聞及緣覺
七住非境界  是名無生相
遠離諸因緣  亦離一切事
[15]惟有微心住  想所想俱離
其身隨轉變  我說是無生
無外性無性  亦無心攝受
斷除一切見  我說是無生
如是無自性  空等應分別
非空故說空  無生故說空
因緣數和合  則有生有滅
離諸因緣數  無別有生滅
捨離因緣數  更無有異性
若言一異者  是外道妄想
有無性不生  非有亦非無
除其數轉變  是悉不可得
但有諸俗數  展轉為鉤鎖
離彼因緣鎖  生義不可得
生無性不起  離諸外道過
但說緣鉤鎖  凡愚不能了
若離緣鉤鎖  別有生性者
是則無因論  破壞鉤鎖義
如燈顯眾像  鉤鎖現若然
是則離鉤鎖  別更有諸性
無性無有生  如虛空自性
若離於鉤鎖  慧無所分別
復有餘無生  賢聖所得法
彼生無生者[1](彼生是四相生)
是則無生[2]  若使諸世間
觀察鉤鎖者  一切離鉤鎖
從是得三昧  癡愛諸業等
是則內鉤鎖  [3]攢燧泥團輪
種子等名外  若使有他性
而從因緣生  彼非鉤鎖義
是則不成就  若生無自性
彼為誰鉤鎖  展轉相生故
當知因緣義  [4]使生有他性
而從因緣生  彼非鉤鎖義
是則不成就  堅濕煖動法
凡愚生妄想  離數無異法
是則說無性  如醫療眾病
無有若干論  以病差別故
為設種種治  我為彼眾生
破壞諸煩惱  知其根優劣
為彼說度門  非煩惱根異
而有種種法  唯說一乘法
是則為大乘

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊一切外道皆起無常妄想世尊亦說一切行無常是生滅法此義云何為邪為正為有幾種無常

佛告大慧「一切外道有七種無常非我法也何等為七彼有說言作已而捨是名無常有說形處壞是名無常有說即色是無常有說色轉變中間是名無常無間自之散壞如乳酪等轉變中間不可見無常毀壞一切性轉有說性無常有說性無性無常有說一切法不生無常入一切法大慧性無性無常[5]謂四大及所造自相壞四大自性不可得不生彼不生無常者非常無常一切法有無不生分析乃至微塵不可見是不生義非生是名不生無常相若不覺此者墮一切外道生無常義大慧性無常者是自心妄想非常無常性所以者何謂無常自性不壞大慧此是一切性無性無常事除無常無有能令一切法性無性者如杖瓦石破壞諸物現見各各不異是性無常事非作所作有差別此是無常此是事作所作無異者一切性常無因性大慧一切性無性有因非凡愚所知非因不相似事生若生者一切性悉皆無常是不相似事作所作無有別異而悉見有異若性無常者墮作因性相若墮者一切性不究竟一切性作因相墮者自無常應無常無常無常故一切性不無常應是常若無常入一切性者應墮三世彼過去色與壞俱未來不生色不生故現在色與壞相俱色者四大積集差別四大及造色自性不壞離異不異故一切外道一切四大不壞一切三有四大及造色在所知有生滅離四大造色一切外道於何所思[6]惟無常四大不生自性相不壞故離始造無常者非四大復有異四大各各異相自相故非差別可得彼無差別斯等不更造二方便不作當知是無常彼形處壞無常者謂四大及造色不壞至竟不壞大慧竟者分析乃至微塵觀察壞四大及造色形處異見長短不可得非四大四大不壞形處壞現墮在數論色即無常者謂色即是無常彼則形處無常非四大若四大無常者非俗數言說世俗言說非性者則墮世論見一切性但有言說不見自相生轉變無常者謂色異性現非四大如金作莊嚴具轉變現非金性壞但莊嚴具處所壞如是餘性轉變等亦如是如是等種種外道無常見妄想火燒四大時自相不燒各各自相相壞者四大造色應斷大慧我法起非常非無常所以者何謂外性不決定故惟說三有微心不說種種相有生有滅四大合會差別四大及造色故妄想二種事攝所攝知二種妄想離外性無性二種見覺自心現量妄想者思想作行生非不作行離心性無性妄想世間出世[1]間上上一切法非常非無常不覺自心現量墮二邊惡見相續一切外道不覺自妄想此凡夫無有根本謂世間出世間上上[2]從說妄想生非凡愚所覺

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「遠離於始造  及與形處異
性與色無常  外道愚妄想
諸性無有壞  大大自性住
外道無常想  沒在種種見
彼諸外道等  無若生若滅
大大性自常  何謂無常想
一切唯心量  二種心流轉
攝受及所攝  無有我我所
梵天為樹根  枝條普周遍
如是我所說  惟是彼心量

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊惟願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續若善於滅正受次第相續相者我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門不墮一切聲聞緣覺外道愚癡

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「世尊惟願為說

佛告大慧「六地[3]起菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受第七地菩薩摩訶薩念念正受離一切性自性相正受非聲聞緣覺諸聲聞緣覺墮有[4]攝所攝相滅正受是故七地非念正受得一切法無差別相非分得種種相性覺一切法善不善性相正受是故七地無善念正受大慧八地菩薩及聲聞緣覺意識妄想相滅初地乃至七地菩薩摩訶薩觀三界心意識量離我我所自妄想修墮外性種種相愚夫二種自心攝所攝向無知不覺無始過惡虛偽習氣所[5]大慧八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃菩薩者三昧覺所持是故三昧門樂不般涅槃若不持者如來地不滿足棄捨[6]一切為眾生[7]佛種[8]則斷諸佛世尊為示如來不可思議無量功德聲聞緣覺三昧門得樂所牽故作涅槃想大慧我分部七地善修心意識相善修我我所攝受人法無我生滅自共相善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外道邪徑故立地次第大慧彼實無有若生若滅除自心現量所謂地次第相續及三界種種行愚夫所不覺愚夫所不覺者謂我及諸佛說地次第相續及說三界種種行

「復次大慧聲聞緣覺第八菩薩地滅三昧[9]樂門醉所醉不善自心現量自共相習氣所障墮人法無我法攝受見妄想涅槃想非寂滅智慧覺大慧菩薩者見滅三昧門樂本願哀愍大悲成就知分別十無盡句不妄想涅槃想彼已涅槃妄想不生故離攝所攝妄想覺了自心現量一切諸法妄想不生不墮心意識外性自性相計著妄想非佛法因不生隨智慧生得如來自覺地如人夢中方便度水未度而覺覺已思惟為正為邪非正非邪餘無始見聞覺識因想種種習氣種種形處墮有無想意識夢現大慧如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地見妄想生從初地轉進至第七地見一切法如幻等方便度攝所攝心妄想行已作佛法方便未得者令得大慧此是菩薩涅槃方便不[10]離心意識得無生法忍大慧於第一義無次第相續說無所有妄想寂滅法

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「心量無所有  此住及佛地
去來及現在  三世諸佛說
心量地第七  無所有第八
二地名為住  佛地名最勝
自覺智及淨  此則是我地
自在最勝處  清淨妙莊嚴
照曜如盛火  光明悉遍至
熾炎不壞目  周輪化三有
化現在三有  或有先時化
於彼演說乘  皆是如來地
十地則為初  初則為八地
第九則為七  七亦復為八
第二為第三  第四為第五
第三為第六  無所有何次

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊如來應供等正覺[11]常無常

佛告大慧「如來應供等正覺非常非無常謂二俱有過[12]常者有作主過常者一切外道說作者無所作是故如來常非常非作常有過故若如來無常者有作無常過陰所相相無性陰壞則應斷而如來不斷大慧一切所作皆無常如瓶衣等一切皆無常過一切智眾具方便應無義以所作故一切所作皆應是如來無差別因性故是故大慧如來非常非無常

「復次大慧如來非如虛空常如虛空常者自覺聖智眾具無義過大慧譬如虛空非常非無常離常無常一異俱不俱常無常過故不可說是故如來非常

「復次大慧若如來無生常者如兔馬等角以無生[1]常故方便無義以無生常過故如來非常

「復次大慧更有餘事知如來常所以者何謂無間所得智常故如來常大慧若如來出世若不出世法畢定住聲聞緣覺諸佛如來無間住不住虛空亦非愚夫之所覺知大慧如來所得智是般若所熏[2]大慧如來非心意識彼諸陰入處所熏大慧一切三有皆是不實妄想所生如來不從不實虛妄想生大慧以二法故有常無常非不二不二者寂靜一切法無二生相故是故如來應供等正覺非常非無常大慧乃至言說分別生則有常無常過分別覺滅者則離愚夫常無常[3]寂靜慧者永離常無常非常無常熏

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「眾具無義者  生常無常過
若無分別覺  永離常無常
從其所立宗  則有眾雜義
等觀自心量  言說不可得

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊惟願世尊更為我說陰界入生滅彼無有我誰生誰滅愚夫者依於生滅不覺苦盡不識涅槃

佛言「善哉諦聽當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「如來之藏是善不善因能遍興造一切趣生譬如[4]伎兒變現諸趣離我我所不覺彼故三緣和合方便而生外道不覺計著作者為無始虛偽惡習所薰名為識藏生無明住地與七識俱如海浪身[5]常生不斷離無常過離於我論自性無垢畢竟清淨[6]諸餘識有生有滅意識等念念有七因不實妄想取諸境界種種形處計著名相不覺自心所現色相不覺苦樂不至解脫名相諸纏貪生生貪若因若攀緣彼諸受根滅次第不生[7]除自心妄想不知苦樂入滅受想正受第四禪善真諦解脫修行者作解脫想不離不轉名如來藏識藏七識流轉不滅所以者何彼因攀緣諸識生故非聲聞緣覺修行境界不覺無我自共相攝受生陰界入見如來藏五法自性人法無我則滅地次第相續轉進餘外道見不能傾動是名住菩薩不動地得十三昧道門樂三昧覺所持觀察不思議佛法自願不受三昧門樂及實際向自覺聖趣不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道得十賢聖種性道及身智意生離三昧行是故大慧菩薩摩訶薩欲求勝進者當淨如來藏及[8]藏識名大慧若無識藏名如來藏者則無生滅大慧然諸凡聖悉有生滅修行者自覺聖趣現法樂住不捨方便大慧此如來藏識藏一切聲聞緣覺心想所見雖自性[9]客塵所覆故猶見不淨非諸如來大慧如來者現前境界猶如掌中視阿摩勒果大慧我於此義以神力建立令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等宣揚演說如來藏及識藏名[10]與七識俱生聲聞計著見人法無我故勝鬘夫人承佛威神說如來境界非聲聞緣覺及外道境界如來藏識藏[11]唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界是故汝及餘菩薩摩訶薩於如來藏識藏當勤修學莫但聞覺作知足想

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「甚深如來藏  而與七識俱
二種攝受生  智者則遠離
如鏡像現心  無始習所薰
如實觀察者  諸事悉無事
如愚見指月  觀指不觀月
計著名字者  不見我真實
心為工伎兒  意如和伎者
五識為伴侶  妄想觀[12]伎眾

爾時大慧菩薩白佛言「世尊惟願為說五法自性二種無我究竟分別相我及餘菩薩摩訶薩於一切地次第相續分別此法入一切佛法入一切佛法者乃至如來自覺地

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之

大慧白[13]「唯然受教

佛告大慧「五法自性[14]二無我分別趣相者謂名妄想正智如如若修行者修行入如來自覺聖趣離於斷常有無等見現法樂正受住現在前大慧不覺彼五法自性二無我自心現外性凡夫妄想非諸賢聖

大慧白佛言「世尊云何愚夫妄想生非諸賢聖

佛告大慧「愚夫計著俗數名相隨心流散流散已種種相像貌墮我我所見悕望計著妙色計著已無知覆[1]生染著染著已[2]恚所生業積集積集已妄想自纏如蠶作繭墮生死海諸趣曠野如汲井輪以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所起於一切不實妄想離相所相及生住滅從自心妄想生非自在時節微塵勝妙生愚癡凡夫隨名相流大慧彼相者眼識所照名為色耳鼻[3]舌身[4]意識所照名為聲香味觸法是名為相大慧彼妄想者施設眾名顯示諸相如此不異象馬車步男女等名是名妄想大慧正智者彼名相不可得猶如過客諸識不生不斷不常不墮一切外道聲聞緣覺之地

「復次大慧菩薩摩訶薩以此正智不立名相非不立名相捨離二見建立及誹謗知名相不生是名如如大慧菩薩摩訶薩住如如者得無所有境界故得菩薩歡喜地得菩薩歡喜地已永離一切外道惡趣正住出世間趣法相成熟分別幻等一切法自覺法趣相離諸[5]妄見怪異相次第乃至法雲地於其中間三昧力自在神通開敷得如來地已種種變化圓照示現成熟眾生如水中月善究竟滿足十無盡句為種種意解眾生分別說法法身離意所作是名菩薩入如如所得

爾時大慧菩薩白佛言「世尊云何世尊為三種自性入於五法為各有自相宗

佛告大慧三種自性及八識二種無我悉入五法大慧彼名及相是妄想自性大慧若依彼妄想生心心法名俱時生如日光俱種種相各別分別持是名緣起自性大慧正智如如者不可壞故名成自性

「復次大慧自心現妄想八種分別謂識藏意識及五識身相者不實相妄想故我我所二攝受滅二無我生是故大慧此五法者聲聞緣覺菩薩如來自覺聖智諸地相續次第一切佛法悉入其中

「復次大慧五法者妄想如如正智大慧相者若處所形相色像等現是名為相若彼有如是相名為瓶等即此非餘是說為名施設眾名顯示諸相瓶等心心法是名妄想彼名彼相畢竟不可得始終無覺於諸法無展轉離不實妄想是名如如真實決定究竟自性不可得彼是如相我及諸佛隨順入處普為眾生如實演說施設顯示於彼隨入正覺不斷不常妄想不起隨順自覺聖趣一切外道聲聞緣覺所不得相是名正智大慧是名五法三種自性八識二種無我一切佛法悉入其中是故大慧當自方便學亦教他人勿隨於他

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「五法三自性  及與八種識
二種無有我  悉攝摩訶衍
名相虛妄想  自性二種相
正智及如如  是則為成相

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊如世尊所說句過去諸佛如恒河沙未來現在亦復如是云何世尊為如說而受為更有餘義惟願如來哀愍解說

佛告大慧「莫如說[6]而受三世諸佛量非如恒河沙所以者何過世間望非譬所譬以凡愚計常外道妄想長養惡見生死無窮欲令厭離生死[7]趣轉精勤勝進故為彼說言諸佛易見非如優曇鉢華難得見故息方便求有時復觀諸受化者作是說言『佛難值遇如優曇鉢華』優曇鉢華無已見今見當見如來者世間悉見不以建立自通故說言如來出世如優曇鉢華大慧自建立自通者過世間望彼諸凡愚所不能信自覺聖智境界無以為譬真實如來過心意識所見之相不可為譬大慧然我說譬佛如[8]恒沙無有過咎大慧譬如恒沙一切魚鼈輸[9]牧魔羅師子象馬人獸踐踏沙不念言『彼惱亂我』而生妄想自性清淨無諸垢污如來應供等正覺自覺聖智恒河大力神通自在等沙一切外道諸人獸等一切惱亂如來不念而生妄想如來寂然無有念想如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂猶如恒沙等無有異又斷貪恚故譬如恒沙是地自性劫盡燒時燒一切地而彼地大不捨自性與火大俱生故其餘愚夫作地燒想而地不燒[10]火因故如是大慧如來法身如恒沙不壞大慧譬如恒沙無有限量如來光明亦復如是無有限量為成熟眾生故普照一切諸佛大眾大慧譬如恒沙別求異沙永不可得如是大慧如來應供等正覺無生死生滅有因緣斷故大慧譬如恒[1]河沙增減不可得知如是大慧如來智慧成熟眾生不增不減非身法故身法者有壞如來法身非是身法如壓恒沙油不可得如是一切極苦眾生逼迫如來乃至眾生未得涅槃不捨法界自三昧願樂以大悲故大慧譬如恒沙隨水而流非無水也如是大慧如來所說一切諸法隨涅槃流是故說言如恒河沙如來不隨諸去流轉去是壞義故大慧生死本際不可知不知故云何說去大慧去者斷義而愚夫不知

大慧白佛言「世尊若眾生生死[2]本際不可知者云何解脫可知

佛告大慧「無始虛偽過惡妄想習氣因滅自心現知外義妄想身轉解脫不滅是故無邊非都無所有為彼妄想作無邊等異名觀察內外離於妄想無異眾生智及爾炎一切諸法悉皆寂靜不識自心現妄想[3]故妄想生若識則滅

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「觀察諸導師  猶如恒河沙
不壞亦不去  亦復不究竟
是則為平等  觀察諸如來
猶如恒沙等  悉離一切過
隨流而性常  是則佛正覺

爾時大慧菩薩復白佛[4]「惟願為說一切諸法剎那壞相世尊云何一切法剎那

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

佛告大慧「一切法者不善無記有為無為世間出世間有罪無罪有漏無漏不受大慧略說心意識及習氣是五受陰因是心意識習氣長養凡愚善不善妄想大慧修三昧樂三昧正受現法樂住[5]名為賢聖善無漏大慧善不善者謂八識何等為八謂如來藏名識藏意識及五識身非外道所說大慧五識身者意識俱善不善相展轉變壞相續流注不壞身生亦生亦滅不覺自心現次第滅餘識生形相差別攝受意識五識俱相應生剎那時不住名為剎那大慧剎那者名識藏如來藏意俱生識習氣剎那無漏習氣非剎那非凡愚所覺計著剎那論故不覺一切法剎那非剎那以斷見壞無為法大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因大慧如來藏者受苦樂與因俱若生若滅四住地無明住地所醉凡愚不覺剎那見妄想[6]勳心

「復次大慧如金金剛[7]佛舍利得奇特性終不損壞大慧若得無間有剎那者聖應非聖而聖未曾不聖如金金剛雖經劫數稱量不[8]云何凡愚不善於我隱覆之說於內外一切法作剎那想

大慧菩薩復白佛言「世尊如世尊說六波羅蜜滿足得成正覺何等為六

佛告大慧「波羅蜜有三種分別世間出世間出世間上上大慧世間波羅蜜者我我所攝受計著攝受二邊為種種受生處樂色聲香味觸故滿足檀波羅蜜精進禪定智慧亦如是凡夫神通及生梵天大慧出世間波羅蜜者聲聞緣覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自己涅槃樂出世間上上波羅蜜者覺自心現妄想量攝受及自心二故不生妄想於諸趣攝受非分自心色相不計著為安樂一切眾生故生檀波羅蜜[9]上方便即於彼緣妄想不生戒是尸波羅蜜即彼妄想不生忍知攝所攝是羼提波羅蜜初中後夜精勤方便隨順修行方便妄想不生是毘梨耶波羅蜜妄想悉滅不墮聲聞涅槃攝受是禪波羅蜜自心妄想非性智慧觀察不墮二邊先身轉勝而不可壞得自覺聖趣是般若波羅蜜

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「空無常剎那  愚夫妄想作
如河燈種子  而作剎那想
剎那息煩亂  寂靜離所作
一切法不生  我說剎那義
物生則有滅  不為愚者說
無間相續性  妄想之所勳
無明為其因  心則從彼生
乃至色未生  中間有何分
相續次第滅  餘心隨彼生
不住於色時  何所緣而生
以從彼生故  不如實因生
云何無所成  而知剎那壞
修行者正受  金剛佛舍利
光音天宮殿  世間不壞事
住於正法得  如來智具足
比丘得平等  云何見剎那
乾闥婆幻等  色無有剎那
於不實色等  視之若真實

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提與諸菩薩等無差別一切眾生法不涅槃誰至佛道從初得佛至般涅槃於其中間不說一字亦無所答如來常定故亦無慮亦無察化佛化作佛事何故說識剎那展轉壞相金剛力士常隨侍衛[1]不施設本際現魔魔業惡業果報旃遮摩納孫陀利女空鉢而出惡業障現云何如來得一切種智而不離諸過

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「為無餘涅槃[2]故說誘進行菩薩行者故此及餘世界修菩薩行者樂聲聞乘涅槃為令離聲聞乘進向大乘化佛授聲聞記非是法佛大慧因是故記諸聲聞與菩薩不異大慧不異者聲聞緣覺諸佛如來煩惱障斷解脫一味非智障斷大慧智障者見法無我殊勝清淨煩惱障者先習見人無我斷七識滅法障解脫識藏習滅究竟清淨因本住法故前後非性無盡本願故如來無慮無察而演說法正智所化故念不[3]忘故無慮無察四住地無明住地習氣斷故二煩惱斷離二[4]種死覺人法無我及二障斷大慧意識眼識等七剎那習氣因[5]善無漏品離不復輪轉大慧如來藏者輪轉涅槃苦樂因空亂意[6]大慧愚癡凡夫所不能覺大慧金剛力士[7]所隨護者是化佛耳非真如來大慧真如來者離一切根量一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅得現法樂住無間法智忍故非金剛力士所護一切化佛不從業生[8]化化佛者非佛不離佛因陶家輪等眾生所作相而說法非自通處說自覺境界

「復次大慧愚夫依七識身滅起斷見不覺識藏故起常見[A1]妄想故不知本際[A2]妄想慧滅故解脫四住地無明住地習氣斷故一切過斷

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「三乘亦非乘  如來不磨滅
一切佛所[9]  說離諸過惡
為諸無間智  及無餘涅槃
誘進諸下劣  是故隱覆說
諸佛所起智  即分別說道
諸乘非為乘  彼則非涅槃
欲色有及見  說是四住地
意識之所起  識宅意所住
意及眼識等  斷滅說無常
或作涅槃見  而為說常住

爾時大慧菩薩以偈問[10]

「彼諸菩薩等  志求佛道者
酒肉及與葱  飲食為云何
惟願無上尊  哀愍為演說
愚夫所貪著  臭穢無名稱
虎狼所甘嗜  云何而可食
食者生諸過  不食為福善
惟願為我說  食不食罪福

大慧菩薩說偈問已復白佛言「惟願世尊為我等說食不食肉功德過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種悕望食肉眾生分別說法令彼眾生慈心相向得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺自地止息已[11]復逮成無上菩提惡邪論法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聽食肉況復如來世間救護正法成就而食肉耶

佛告大慧「善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛「唯然受教

佛告大慧「有無量因緣不應食肉然我今當為汝略說一切眾生從本已來展轉因緣[12]常為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉眾生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節[13]量故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我常說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處

「復次大慧過去有王名師子蘇陀娑食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其[1]奉祿以食肉者有如是過故不應食肉

「復次大慧凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉眾生以錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鈎網取彼空行水陸眾生種種殺害屠販求利大慧亦無不教不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時說遮五種肉或制十種今於此經一切種一切時開除方便[2]一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無所食況食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切眾生猶如一子是故不聽令食子肉

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「曾悉為親屬  鄙穢不淨雜
不淨所生長  聞氣悉恐怖
一切肉與葱  及諸韮蒜等
種種放逸酒  修行常遠離
亦常離麻油  及諸穿孔床
以彼諸細蟲  於中極恐怖
飲食生放逸  放逸生諸覺
從覺生貪欲  是故不應食
由食生貪欲  貪令心迷醉
迷醉長愛欲  生死不解脫
為利殺眾生  以財網諸肉
二俱是惡業  死墮[A3]叫呼獄
若無教想求  則無三淨肉
彼非無因有  是故不應食
彼諸修行者  由是悉[3]離遠
十方佛世尊  一切咸呵責
展轉更相食  死墮虎狼類
臭穢[4]可厭惡  所生常愚癡
多生栴陀羅  獵師譚婆種
或生陀夷尼  及諸[5]肉食性
羅剎猫狸等  遍於是中生
縛象與大雲  央掘利魔羅
及此楞伽經  我悉制斷肉
諸佛及菩薩  聲聞所呵責
食已無慚愧  生生常癡冥
先說[6]見聞疑  已斷一切肉
[A4]妄想不覺知  故生食肉處
如彼貪欲過  障礙聖解脫
酒肉葱韮蒜  悉為聖道障
未來世眾生  於肉愚癡說
言此淨無罪  佛聽我等食
食如服藥想  亦如食子肉
知足生厭離  修行行乞食
安住慈心者  我說常厭離
虎狼諸惡獸  恒可同遊止
若食諸血肉  眾生悉恐怖
是故修行者  慈心不食肉
食肉無慈[7]  永背正解脫
及違聖表相  是故不應食
得生梵志種  及諸修行處
智慧富貴家  斯由不食肉

楞伽阿跋多羅寶經卷第四


校注

[0505006] 之【大】第【宮】 [0505007] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0505008] 辭句【大】*詞句【宮】* [0505009] 般【大】槃【明】 [0505010] 大【大】太【宮】 [0505011] 不墮【大】不墮四句【明】【宮】 [0505012] 自性【大】性自【元】 [0505013] 性【大】性非【明】 [0505014] 相【大】性【明】 [0505015] 見聞量【大】〔-〕【明】 [0505016] 識名【大】名之【元】是名【宮】 [0506001] 佛陀【大】佛陀大慧三藐三佛陀佛陀【宋】【元】【明】【宮】 [0506002] 不【大】非【明】 [0506003] 自【大】亦【明】 [0506004] 諦聽【大】諦聽諦聽【明】【宮】 [0506005] 一一【大】亦【宋】【元】【宮】 [0506006] (娑忍)六字【大】〔-〕【明】 [0506007] 生【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0506008] 不【大】不能【宮】 [0506009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0506010] 諸佛【大】〔-〕【宋】【元】 [0507001] 實義【大】真實義【明】【宮】 [0507002] 隨【大】墮【宋】【元】 [0507003] (者當義)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0507004] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507005] 一世界【大】一切界【元】 [0507006] 賢聖【大】*聖賢【明】* [0507007] 彼【大】惑彼【明】【宮】 [0507008] 相【大】相見【明】 [0507009] 乾【大】*揵【明】* [0507010] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0507011] 道【大】道爾時大慧以偈問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0507012] 論【大】論爾時世尊復以偈答【宋】【元】【明】【宮】 [0507013] 滅【大】滅爾時大慧說偈問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0507014] 說【大】說爾時世尊復以偈答【宋】【元】【明】【宮】 [0507015] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0508001] (彼生)六字【大】〔-〕【明】 [0508002] 忍【大】忍是則無生忍【宋】 [0508003] 攢【大】鑽【宋】【元】【明】【宮】 [0508004] 使生有他性而從因緣生彼非鉤鎖義是則不成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0508005] 者【大】〔-〕【宋】【元】 [0508006] 惟【大】惟性【明】【宮】 [0509001] 間【大】*間出世間【明】* [0509002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509003] 起【大】〔-〕【明】 [0509004] 行【大】行覺【明】【宮】 [0509005] 薰【大】*熏【元】【明】* [0509006] 一切【大】一切有【明】 [0509007] 事【大】事故【明】 [0509008] 則【大】則應【明】 [0509009] 樂門【大】門樂【明】 [0509010] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0509011] 常【大】常為【明】 [0509012] 常【大】若常【明】 [0510001] 常【大】常過【宋】【元】【明】 [0510002] 大慧如來【大】〔-〕【明】 [0510003] 見【大】見不【宋】【元】【明】【宮】 [0510004] 伎【大】技【元】【明】 [0510005] 常【大】長【明】 [0510006] 諸餘【大】餘諸【明】 [0510007] 除【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0510008] 藏識【大】識藏【明】【宮】 [0510009] 淨【大】清淨【明】 [0510010] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510011] 唯【大】餘【宮】 [0510012] 伎眾【大】眾伎【宋】技眾【元】 [0510013] 佛【大】*佛言【明】* [0510014] 二【大】二種【明】 [0511001] 障【大】障故【明】 [0511002] 恚【大】恚癡【宋】【元】【明】【宮】 [0511003] 舌【大】〔-〕【宋】 [0511004] 意【大】意意【宋】【元】【明】【宮】 [0511005] 妄見怪【大】妄想見性【明】 [0511006] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511007] 趣轉【大】趣輪【宋】【元】【明】【宮】 [0511008] 恒沙【大】恒河沙【明】 [0511009] 牧【大】收【元】【明】【宮】 [0511010] 火【大】大【元】 [0512001] 河【大】〔-〕【明】 [0512002] 本【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0512003] 故【大】生【宋】 [0512004] 言【大】言世尊【明】 [0512005] 名為賢聖【大】賢聖名為【宋】【元】 [0512006] 勳【大】*熏【元】【明】*薰【宮】* [0512007] 佛【大】佛之【元】 [0512008] 減【大】滅【宮】 [0512009] 上【大】上上【明】 [0513001] 不【大】何不【明】 [0513002] 故【大】教【宋】【元】 [0513003] 忘【大】妄【明】【宮】 [0513004] 種【大】〔-〕【宋】【元】 [0513005] 離【大】〔-〕【明】【宮】 [0513006] 大【大】〔-〕【明】【宮】 [0513007] 所隨【大】所有【宋】 [0513008] 化【大】〔-〕【明】 [0513009] 說【大】記【明】【宮】 [0513010] 言【大】曰【明】 [0513011] 復逮【大】得速【明】 [0513012] 常【大】*嘗【明】* [0513013] 量【大】〔-〕【明】 [0514001] 奉【大】俸【元】【明】【宮】 [0514002] 一切【大】一應【元】 [0514003] 離遠【大】遠離【元】【明】 [0514004] 可【大】不【元】 [0514005] 肉食【大】食肉【宋】【元】【明】【宮】 [0514006] 見【大】是【元】 [0514007] 悲【大】慧【明】
[A1] 妄【CB】【麗-CB】忘【大】(cf. K10n0159_p0829a17)
[A2] 妄【CB】【麗-CB】忘【大】(cf. K10n0159_p0829a17)
[A3] 叫【CB】【麗-CB】呌【大】(cf. K10n0159_p0830a20; T39n1789_p0424a27)
[A4] 妄【CB】【麗-CB】忘【大】(cf. K10n0159_p0830b07)
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