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楞伽阿跋多羅寶經

楞伽阿跋多羅寶經卷第二

一切佛語心品[4]之二

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊世尊修多羅說如來藏自性清淨轉三十二相入於一切眾生身中如大價寶垢衣所纏如來之藏常住不變亦復如是而陰入垢衣所纏貪欲恚癡不實妄想塵勞所污一切諸佛之所演說云何世尊同外道說我言有如來藏耶世尊外道亦說有常作者離於求那周遍不滅世尊彼說有我

佛告大慧「我說如來藏不同外道所說之我大慧有時[5]說空無相無願實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃如是等句說如來藏已如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句故說離妄想無所有境界如來藏門大慧未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著譬如陶家[6]一泥聚以人工水木輪繩方便作種種器如來亦復如是於法無我離一切妄想相以種種智慧善巧方便或說如來藏或說無我以是因緣故說如來藏不同外道所說之我是名說如來藏開引計我諸外道故說如來藏令離不實我見妄想入三解脫門境界悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提是故如來應供等正覺作如是說如來之藏若不如是則同外道[7]所說之我是故大慧為離外道見故當依無我如來之藏

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「人相續陰  緣與微塵  勝自在作
心量妄想

爾時大慧菩薩摩訶薩觀未來眾生復請世尊[8]唯願為說修行無間如諸菩薩摩訶薩修行者大方便

佛告大慧「菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便云何為四善分別自心現觀外性非性離生住滅見得自覺聖智善樂是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便云何菩薩摩訶薩善分別自心現如是觀三界唯心分齊離我我所無動搖離去來無始虛偽習氣所熏三界種種色行繫縛身財建立妄想隨入現是名菩薩摩訶薩善分別自心現云何菩薩摩訶薩善觀外性非性夢等一切性無始虛偽妄想習因觀一切性自性菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性是名菩薩摩訶薩善觀外性非性云何菩薩摩訶薩善離生住滅見如幻夢一切性自他俱性不生隨入自心分齊故見外性非性見識不生及緣不積聚見妄想緣生於三界內外一切法不可得見離自性生見悉滅知如幻等諸法自性得無生法忍得無生法忍已離生住滅見是名菩薩摩訶[9]薩善分別離生住滅見云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂得無生法忍住第八菩薩地得離心意識五法自性二無我相得意生身

「世尊意生身者何因緣

佛告大慧「意[10]生者譬如意去迅疾無礙故名意生譬如意去石壁無礙於彼異方無量[11]由延因先所見憶念不忘自心流注不絕於身無障礙生大慧如是意生身得一時俱菩薩摩訶薩意生身如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時俱生猶如意生無有障礙隨所憶念本願境界[12]成熟眾生得自覺聖智善樂如是菩薩摩訶薩得無生法忍住第八菩薩地轉捨心意識五法自性二無我相身及得意生身得自覺聖智善樂是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便當如是學

爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊「唯願為說一切諸法緣因之相以覺緣因相故我及諸菩薩離一切性有無妄見無妄想見漸次俱生

佛告大慧「一切法二種緣相謂外及內外緣者謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣有瓶生如泥瓶縷疊草席[1]酪酥等方便緣生亦復如是是名外緣前後轉生云何內緣謂無明業等法得緣名從彼生陰入法得緣所起名彼無差別而愚夫妄想是名內緣法大慧彼因者有六種當有因相續因相因作因顯示因待因當有因者作因已內外法生相續因者作攀緣已內外法生陰種子等相因者作無間相相續生作因者作增上事如轉輪王顯示因者妄想事生已相現作所作如燈照色等待因者滅時作相續斷不妄想性生大慧彼自妄想相愚夫不漸次生不俱生所以者何若復俱生者作所作無分別不得因相故若漸次生者不得[2]我相故漸次[3]生不生如不生子無父名大慧漸次生相續方便不然但妄想耳因攀緣次第增上緣等生所生故大慧漸次生不生妄想自性計著相故漸次俱不生自心現受用故自相共相外性非性大慧漸次俱不生除自心現不覺妄想故相生是故因緣作事方便相當離漸次俱見

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「一切都無生  亦無因緣滅
於彼生滅中  而起因緣想
非遮滅復生  相續因緣起
唯為斷凡愚  癡惑妄想緣
有無緣起法  是悉無有生
習氣所迷轉  從是三有現
真實無生緣  亦復無有滅
觀一切有為  猶如虛空華
攝受及所攝  捨離惑亂見
非已生當生  亦復無因緣
一切無所有  斯皆是言說

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊唯願為說言說妄想相心經[4](此同上佛語心也)世尊我及餘菩薩摩訶薩若善知言說妄想相心[5]則能通達言說所說二種義疾得阿耨多羅三藐三菩提以言說所說二種趣淨一切眾生

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「有四種言說妄想相相言說夢言說過妄想計著言說無始妄想言說相言說者從自妄想色相計著生夢言說者先所經境界隨憶念生從覺已境界無性生過妄想計著言說者先怨所作業隨憶念生無始妄想言說者無始虛偽計著過自種習氣生是名四種言說妄想相

爾時大慧菩薩摩訶薩復以此義勸請世尊「唯願更說言說妄想所現境界世尊何處何故云何何因眾生妄想言說生

佛告大慧「頭胸喉鼻脣舌齗齒和合出音聲

大慧白佛言「世尊言說妄想為異為不異

佛告大慧「言說妄想非異非不異所以者何謂彼因生相故大慧若言說妄想異者妄想不應是因若不異者語不顯義而有顯示是故非異非不異

大慧復白佛言「世尊為言說即是第一義為所說者是第一義

佛告大慧「非言說是第一義亦非所說是第一義所以者何謂第一義聖樂言說所入是第一義非言說是第一義第一義者聖智自覺所得非言說妄想覺境界是故言說妄想不顯示第一義言說者生滅動搖展轉因緣起若展轉因緣起者彼不顯示第一義大慧自他相無性故言說相不顯示第一義復次大慧隨入自心現量故種種相外性非性言說妄想不顯示第一義是故大慧當離言說諸妄想相

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸性無自性  亦復無言說
甚深空空義  愚夫不能了
一切性自性  言說法如影
自覺聖智子  實際我所說

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊唯願為說離[6]一異俱不[7]有無非有非無常無常一切外道所不行自覺聖智所行離妄想自相共相入於第一真實之義諸地相續漸次上上增進清淨之相隨入如來地相無開發本願譬如眾色摩尼境界無邊相行自心現趣部分之相一切諸法我及餘菩薩摩訶薩離如是等妄想自性自共相見疾得阿耨多羅三藐三菩提令一切眾生一切安樂具足充滿

佛告大慧「善哉善哉汝能問我如是之義多所安樂多所饒益哀愍一切諸天世人

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「不知心量愚癡凡夫取內外性依於一異俱不俱有無非有非無常無常自性習因計著妄想譬如群鹿為渴所逼見春時炎而作水想迷亂馳趣不知非水如是愚夫無始虛偽妄想所[1]三毒燒心樂色境界[2]見生住滅取內外性墮於一異俱不俱有無非有非無常無常想妄見攝受如乾闥婆城凡愚無智而起城想無始習氣計著[3]想現彼非有城非無城如是外道無始虛偽習氣計著依於一異俱不俱有無非有非無常無常見不能了知自心現量譬如有人夢見男女[4]為馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴自身入中覺已憶念大慧於意云何如是士夫於前所夢憶念不捨為黠慧不

大慧白佛言「不也世尊

佛告大慧「如是凡夫惡見所噬外道智慧不知如夢自心[5]現量依於一異俱不俱有無非有非無常無常見譬如畫像不高不下而彼凡愚作高下想如是未來外道惡見習氣充滿依於一異俱不俱有無非有非無常無常見自壞壞他餘離有無無生之論亦說言無謗因果見拔善根本壞清淨因勝求者當遠離去作如是說『彼墮自他俱見有無妄想已墮建立誹謗以是惡見當墮地獄』譬如翳目見有垂髮謂眾人言『汝等觀此而是垂髮畢竟非性非無性見不見故』如是外道妄見悕望依於一異俱不俱有無非有非無常無常見誹謗正法自陷陷他譬如火輪非輪愚夫輪想非有智者如是外道惡見悕望依於一異俱不俱有無非有非無常無常想一切性生譬如水泡似摩尼珠愚小無智作摩尼想計著追逐而彼水泡非摩尼非非摩尼取不取故如是外道惡見妄想習氣所熏於無所有說有生緣有者言滅

「復次大慧有三種量五分論各建立已得聖智自覺離二自性事而作有性妄想計著大慧意識身心轉變自心現攝所攝諸妄想斷如來地自覺聖智修行者[6]應於彼作性非性想若復修行者如是境界性非性攝取[7]想生者彼即取長養及取我人大慧若說彼性自性[8]共相一切皆是化佛所說非法佛說又諸言說悉由愚夫悕望見生不為別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂住者分別顯示譬如水中有樹影現彼非影非非影非樹形非非樹形如是外道見習所熏妄想計著依於一異俱不俱有無非有非無常無常想而不能知自心現量譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想彼非像非非像而見像非像妄想愚夫而作像想如是外道惡見自心像現妄想計著依於一異俱不俱有無非有非無常無常見譬如風水和合出聲彼非性非非性如是外道惡見妄想依於一異俱不俱有無非有非無常無常見譬如大地無草木處熱炎川流洪浪雲[9]彼非性非非性貪無貪故如是愚夫無始虛偽習氣所熏妄想計著依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常緣自住事門亦復如彼熱炎波浪譬如有人呪術機發以非眾生數毘舍闍鬼方便合成動搖云為凡愚妄想計著往來如是外道惡見悕望依於一異俱不俱有無非有非無常無常見戲論計著不實建立大慧是故欲得自覺聖智事當離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常等惡見妄想

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「幻夢水樹影  垂髮熱時炎
如是觀三有  究竟得解脫
譬如鹿渴想  動轉迷亂心
鹿想謂為水  而實無水事
如是識種子  動轉見境界
愚夫妄想生  如為翳所翳
於無始生死  計著攝受性
如逆[10]㨝出㨝  捨離貪攝受
如幻呪機發  浮雲夢電光
觀是得解脫  永斷三相續
於彼無有作  猶如炎虛空
如是知諸法  則為無所知
言教唯假名  彼亦無有相
於彼起妄想  陰行如垂髮
如畫垂髮幻  夢乾闥婆城
火輪熱時炎  無而現眾生
常無常一異  俱不俱亦然
無始過相續  愚夫癡妄想
明鏡水淨眼  摩尼妙寶珠
於中現眾色  而實無所有
一切性顯現  如畫熱時炎
種種眾色現  如夢無所有

「復次大慧如來說法離如是四句一異俱不俱有無非有非無常無常離於有無建立誹謗分別結集真諦緣起道滅解脫如來說法以是為首非性非自在非無因非微塵非時非自性相續而為說法復次大慧為淨煩惱爾炎障故譬如商主次第建立百八句無所有善分別諸乘及諸地相

「復次大慧有四種禪云何為四愚夫所行禪觀察義禪攀緣如禪如來禪云何愚夫所行禪聲聞緣覺外道修行者觀人無我性自相共相骨鎖無常不淨相計著為首如是相不異觀前後轉進想不除滅是名愚夫所行禪云何觀察義禪人無我自相共相外道自他俱無性已觀法無我彼地相義漸次增進是名觀察義禪云何攀緣如禪妄想二無我妄想如實處不生妄想是名攀緣如禪云何如來禪入如來地[1]行自覺聖智相三種樂住成辦眾生不思議事是名如來禪

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「凡夫所行禪  觀察相義禪
攀緣如實禪  如來清淨禪
譬如日月形  鉢頭摩深[2]
如虛空火[3]  修行者觀察
如是種種相  外道道通禪
亦復墮聲聞  及緣覺境界
捨離彼一切  則是無所有
一切剎諸佛  以不思議手
一時摩其頂  隨順入如相

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊般涅槃者說何等法謂為涅槃

佛告大慧「一切自性習氣[4]意識見習轉變名為涅槃諸佛及我涅槃自性空事境界

「復次大慧涅槃者聖智自覺境界離斷常妄想性非性云何非常謂自相共相妄想斷故非常云何非斷謂一切聖去來現在得自覺故非斷大慧涅槃不壞不死若涅槃死者復應受生相續若壞者應墮有為相是故涅槃離壞離死是故修行者之所歸依

「復次大慧涅槃[5]非捨非得非斷非常非一義非種種義是名涅槃

「復次大慧聲聞緣覺涅槃者覺自相共相不習近境界不顛倒見妄想不生彼等於彼作涅槃覺

「復次大慧二種自性相云何為二言說自性相計著事自性相計著言說自性相計著者從無始言說虛偽習氣計著生事自性相計著者從不覺自心現分[6]齊生

「復次大慧如來以二種神力建立菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義云何二種神力建立三昧正受為現一切身面言說神力及手灌頂神力大慧菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力所謂入菩薩大乘照明三昧入是三昧已十方世界一切諸佛以神通力為現一切身面言說如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩大慧是名初菩薩地菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力於百千劫積[7]集善根之所成就次第諸地對治所治相通達究竟至法雲地住大蓮華微妙宮殿坐大蓮華寶師子座同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞眾寶瓔珞莊嚴其身如黃金[8]瞻蔔日月光明諸最勝[9]手從十方來就大蓮華宮殿坐上而灌其頂譬如自在轉輪聖王及天帝釋太子灌頂是名菩薩手灌頂神力大慧是名菩薩摩訶薩二種神力若菩薩摩訶薩住二種神力面見諸佛如來若不如是則不能見復次大慧菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足[10]說法之行是等一切悉住如來二種神力大慧若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者一切凡夫亦應能說所以者何謂不住神力故大慧山石樹木及諸樂器城[11]郭宮殿以如來入城威神力故皆自然出音樂之聲何況有心者聾盲瘖瘂無量眾苦皆得解脫如來有如是等無量神力利安眾生

大慧菩薩復白佛言「世尊以何因緣如來應供等正覺菩薩摩訶薩住三昧正受時及勝進地灌頂時加其神力

佛告大慧「為離魔業煩惱故及不墮聲聞地禪故為得如來自覺地故及增進所得法故是故如來應供等正覺咸以神力建立諸菩薩摩訶薩若不以神力建立者則墮外道惡見妄想及諸聲聞眾魔悕望不得阿耨多羅三藐三菩提以是故諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「神力人中尊  大願悉清淨
三摩提灌頂  初地及十地

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊佛說緣起[1]如是說因緣不自說道世尊外道亦說因緣自在微塵生如是諸性生世尊所謂因緣生諸性言說有間悉檀無間悉檀[2](悉檀者譯義或言宗或言[3]或言默)世尊外道亦說有無有生世尊亦說無有生生已滅如世尊所說『無明緣行乃至老死』此是世尊無因說非有因說世尊建立作如是說『此有故彼有』非建立漸生觀外道說勝非如來也所以者何世尊外道說因不從緣生而有所生世尊說觀因有事觀事有因如是因緣雜亂如是展轉無窮

佛告大慧「我非無因說及因緣雜亂說此有故彼有者攝所攝非性覺自心現量大慧若攝所攝計著不覺自心現量外境界性非性彼有如是過非我說緣起我常說言『因緣和合而生諸法』非無因生

大慧復白佛言「世尊非言說有性有一切性耶世尊若無性者言說不生[4]世尊是故言說有性有一切性

佛告大慧「無性而作言說謂兔角龜毛等世間現言說大慧非性非非性但言說耳如汝所說言說[5]自性有一切性者汝論則壞大慧非一切剎土有言說言說者是作[6]或有佛剎[7]瞻視顯法或有作相或有揚眉或有動睛[8]或欠[9]謦咳或念剎土或動搖大慧如瞻視及香積世界普賢如來國土但以瞻視令諸菩薩得無生法忍[10]殊勝三昧是故非言說有性有一切性大慧見此世界蚊蚋蟲蟻是等眾生無有言說而各辦事

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「如虛空兔角  及與槃大子
無而有言說  如是性妄想
因緣和合法  凡愚起妄想
不能如實知  輪迴三有宅

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊常聲者何事說

佛告大慧「為惑亂以彼惑亂諸聖亦現而非顛倒大慧如春時炎火輪垂髮乾闥婆城鏡像世間顛倒非明智也然非不現大慧彼惑亂者有種種現非惑亂作無常所以者何謂離性非性故大慧云何離性非性惑亂謂一切愚夫種種境界故如彼恒河餓鬼見不見故無惑亂性於餘現故非無性如是惑亂諸聖離顛倒不顛倒是故惑亂常謂相相不壞故大慧非惑亂種種相妄想相壞是故惑亂常大慧云何惑亂真實若復因緣諸聖於此惑亂不起顛倒覺非不顛倒覺大慧除諸聖於此惑亂有少分想非聖智事想

「大慧凡有者愚夫妄說非聖言說彼惑亂者倒不倒妄想起二種種性聖種性及愚夫種性聖種性者三種分別[11]聲聞乘緣覺乘佛乘云何愚夫妄想起聲聞乘種性自共相計著起聲聞乘種性是名妄想起聲聞乘種性大慧即彼惑亂妄想起緣覺乘種性即彼惑亂自共相[12]觀計著起緣覺乘種性云何智者即彼惑[13]亂想起佛乘種性覺自心現量外性非性不妄想相起佛乘種性是名即彼惑亂起佛乘種性又種種事性凡夫惑想起愚夫種性彼非有事非無事是名種性義大慧即彼惑亂不妄想諸聖心意識過習氣自性法轉變性是名為如是故說如離心我說此句顯示離想即說離一切想

大慧白佛言「世尊惑亂為有為無

佛告大慧「如幻無計著相若惑亂有計著相者計著性不可滅緣起應如外道說因緣生法

大慧白佛言「世尊若惑亂如幻者復當與餘惑作因

佛告大慧「非幻惑因不起過故大慧幻不起過無有妄想大慧幻者從他明處生非自妄想過習氣處生是故不起過大慧此是愚夫心惑計著非聖賢也

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「聖不見惑亂  中間亦無實
中間若真實  惑亂即真實
捨離一切惑  若有相生者
是亦為惑亂  不淨猶如翳

「復次大慧非幻無有相似見一切法如幻

大慧白佛言「世尊為種種幻相計著言一切法如幻為異相計著若種種幻相計著言一切性如幻者世尊有性不如幻者所以者何謂色種種相非因世尊無有因色種種相現如幻世尊是故無種種幻相計著相似性如幻

佛告大慧「非種種幻相計著相似一切法如幻大慧然不實一切法速滅如電是則如幻大慧譬如電光剎那頃現現已即滅非愚夫現如是一切性自妄想自共相觀察無性非現色相計著

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「非幻無有譬  說法性如幻
不實速如電  是故說如幻

大慧復白佛言「如世尊所說一切性無生及如幻將無世尊前後所說自相違耶說無生性如幻

佛告大慧「非我說無生性如幻前後相違過所以者何謂生無生覺自心現量有非有外性非性無生現大慧非我前後說相違過然壞外道因生故我說一切性無生大慧外道癡聚欲令有無有生非自妄想種種計著緣大慧我非有無有生是故我以無生說而說大慧說性者為攝受生死故壞無見斷見故為我弟子攝受種種業受生處故[1]性聲說攝受生死大慧說幻性自性相為離性自性相故墮愚夫惡見相悕望不知自心現量壞因所作生緣自性相計著說幻夢自性相一切法不令愚夫惡見悕望計著自及他一切法如實處見作不正論大慧如實處見一切法者[2]起自心現量

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「無生作非性  有性攝生死
觀察如幻等  於相不妄想

「復次大慧當說名句形身相善觀名句形身菩薩摩訶薩隨入義句形身疾得阿耨多羅三藐三菩提如是覺已覺一切眾生大慧名身者謂若依事立名是名名身句身者謂句有義身自性決定究竟是名句身形身者謂顯示名句是名形身[3](形[4]身即字也)又形身者謂長短高下又句身者謂徑跡如象馬人獸等所行徑跡得句身名大慧名及形者謂以名說無色四陰故說名自相現故說形是名名句形身說名句形身相分齊應當修學

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「名身與句身  及形身差別
凡夫愚計著  如象溺深泥

「復次大慧未來世智者[5]當以離一異俱不俱見相我所通義問無智者彼即答言『此非正問』謂色等常無常為異不異如是涅槃諸行相所相求那所求那造所造見所見塵及微塵修與修者如是比展轉相如是等問而言佛說無記止論非彼癡人之所能知謂聞慧不具故如來應供等正覺令彼離恐怖句故說言無記不為記說又止外道見論故而不為說大慧外道作如是說『命即是身』如是等無記論大慧彼諸外道愚癡於因作無記論非我所說大慧我所說者離攝所攝妄想不生云何止彼大慧若攝所攝計著者不知自心現量故止彼大慧如來應供等正覺以四種記論為眾生說法大慧止記論者我時時說為根未熟不為熟者

「復次大慧一切法離所作因緣不生無作者故一切法不生大慧何故一切性離自性以自覺觀時自共性相不可得故說一切法不生何故一切法不可持來不可持去以自共相欲持來無所來欲持去無所去是故一切法離持來去大慧何故一切諸法不滅謂性自性相無故一切法不可得故一切法不滅大慧何故一切法無常謂相起無常性是故說一切法無常大慧何故一切法常謂相起無生性無常常故說一切法常

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「記論有四種  一向[6]及詰問
分別及止論  以制諸外道
有及非有生  僧佉毘舍師
一切悉無記  彼如是顯示
正覺所分別  自性不可得
以離於言說  故說離自性

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊唯願為說諸須陀[A1]須陀洹趣差別通相若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相及斯陀含阿那含阿羅漢方便相分別知已如是如是為眾生說法謂二無我相及二障淨度諸地相究竟通達得諸如來不思議究竟境界如眾色摩尼善能饒益一切眾生以一切法境界無盡身財攝養一切

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之今為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然聽受

佛告大慧「有三種須陀洹須陀洹果差別云何為三謂下中上下者極七有生中者三五有生而般涅槃上者即彼生而般涅槃此三種有三結下中上云何三結謂身見戒取是三結差別上上昇進得阿羅漢大慧身見有二種俱生及妄想如緣起妄想自性妄想譬如依緣起自性種種妄想自性計著生以彼非有非無非有無無實妄想相故愚夫妄想種種妄想自性相計著如熱時炎鹿渴水想是須陀洹妄想身見彼以人無我攝受無性斷除久遠無知計著大慧俱生者須陀洹身見自他身等四陰無色相故色生造及所造故展轉相因相故大種及色不集故須陀洹觀有無品[1]身見則斷如是身見斷貪則不生是名身見相大慧疑相者謂得法善見相故及先二種身見妄想斷故疑法不生不於餘處起大師見為淨不淨是名疑相須陀洹斷大慧戒取者云何須陀洹不取戒謂善見受生處苦相故是故不取大慧取者謂愚夫決定受習苦行為眾[2]樂具故求受生彼則不取除回向自覺勝離妄想無漏法相行方便受持戒支是名須陀洹取戒相斷須陀洹斷三結貪癡不生若須陀洹作是念『此諸結我不成就者』應有二過墮身見及諸結不斷

大慧白佛言「世尊世尊說眾多貪欲彼何者貪斷

佛告大慧「愛樂女人纏綿貪著種種方便身口惡業受現在樂種未來苦彼則不生所以者何得三昧正受樂故是故彼斷非趣涅槃貪斷大慧云何斯陀含相謂頓照色相妄想生相見相不生善見禪趣相故頓來此世盡苦際得涅槃是故名斯陀含大慧云何阿那含謂過去未來現在色相性非性生見過患使妄想不生故及結斷故名阿那含大慧阿羅漢者謂諸禪三昧解脫煩惱苦妄想非性故名阿羅漢

大慧白佛言「世尊世尊說三種阿羅漢此說何等阿羅漢世尊為得寂靜一乘道為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢為佛化[3]

佛告大慧「得寂靜一乘道聲聞非餘餘者行菩薩行及佛化化巧方便本願故於大眾中示現受生為莊嚴佛眷屬故大慧於妄想處種種說法謂得果得[4]禪者入禪悉遠離故示現得自心現量得果相說名得果復次大慧欲超禪無量無色界者當離自心現量相大慧受想正受超自心現量者不然何以故有心量故

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸禪四無量  無色三摩提
一切受想滅  心量彼無有
須陀槃那果  往來及不還
及與阿羅漢  斯等心惑亂
禪者禪及緣  斷知[5]是真諦
此則妄想量  若覺得解脫

「復次大慧有二種覺觀察覺及妄想相攝受計著建立覺大慧觀察覺者謂若覺性自性相選擇離四句不可得是名觀察覺大慧彼四句者謂離一異俱不俱有無非有非無常無常是名四句大慧此四句離是名一切法大慧此四句觀察一切法應當修學大慧云何妄想相攝受計著建立覺妄想相攝受計著堅濕煖動不實妄想相四大種宗因想譬喻計著不實建立而建立是名妄想相攝受計著建立覺是名二種覺相若菩薩摩訶薩成就此二覺相人法無我相究竟善知方便無所有覺觀察行地得初地入百三昧得差別三昧見百佛及百菩薩知前後際各百劫事光照百剎土知上上地相大願殊勝神力自在法雲灌頂當得如來自覺地善繫心十無盡句成熟眾生種種變化光明莊嚴得自覺聖樂三昧正受[6]

「復次大慧菩薩摩訶薩當善四大造色云何菩薩善四大造色大慧菩薩摩訶薩作是[7]彼真諦者四大不生於彼四大不生作如是觀察觀察已覺名相妄想分齊自心現分齊外性非性是名[8]自心現妄想分齊謂三界觀彼四大造色性離四句通淨離我我所如實相自相分[9]齊住無生自相成大慧彼四大種云何生造色謂津潤妄想大種生內外水界堪能妄想大種生內外火界飄動妄想大種生內外風界斷截色妄想大種生內外地界色及虛空俱計著邪諦五陰集聚四大造色生大慧識者因樂種種跡境界故餘趣相續大慧地等四大及造色等有四大緣非彼四大緣所以者何謂性形相處所作方便無性大種不生大慧性形相處所作方便和合生非無形是故四大造色相外道妄想非我

「復次大慧當說諸陰自性相云何諸陰自性相謂五陰云何五謂色受想行識彼四陰非色謂受想行識大慧色者四大及造色各各異相大慧非無色有四數如虛空譬如虛空過數相離於數而妄想言一虛空大慧如是陰過數相離於數離性非性離四句數相者愚夫言說[1]所說非聖賢也大慧聖者如幻種種色像離異不異施設又如夢影士夫身離異不異故大慧聖智趣同陰妄想現是名諸陰自性相汝當除滅滅已說寂靜法斷一切佛剎諸外道見大慧說寂靜時法無我見淨及入不動地入不動地已無量三昧自在及得意生身得如幻三昧通達究竟力明自在救攝饒益一切眾生猶如大地載育眾生菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是

「復次大慧諸外道有四種涅槃云何為四性自性非性涅槃種種相性非性涅槃自相自性非性覺涅槃諸陰自共相相續流注斷涅槃是名諸外道四種涅槃非我所說法大慧我所說者妄想識滅名為涅槃

大慧白佛言「世尊不建立八識耶

佛言「建立

大慧白佛言「若建立者云何離意識非七識

佛告大慧「彼因及彼攀緣故七識不生意識者境界分段計著生習氣長養藏識意俱我我所計著思惟因緣生不壞身相藏識因攀緣自心現境界計著心聚生展轉相因譬如海浪自心現境界風吹若生若滅亦如是是故意識滅七識亦滅

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「我不涅槃性  所作及與相
妄想爾炎識  此滅我涅槃
[2]因彼攀緣  意趣等成身
與因者是心  為識之所依
如水大流盡  波浪則不起
如是意識滅  種種識不生

「復次大慧今當說妄想自性分別通相若妄想自性分別通相善分別汝及餘菩薩摩訶薩離妄想到自覺聖外道通趣善見覺攝所攝妄想斷緣起種種相妄想自性行不復妄想大慧云何妄想自性分別通相言說妄想所說事妄想相妄想利妄想自性妄想因妄想見妄想成妄想生妄想不生妄想相續妄想縛不縛妄想是名妄想自性分別通相大慧云何言說妄想種種妙音歌詠之聲美樂計著是名言說妄想大慧云何所說事妄想有所說事自性聖智所知依彼而生言說妄想是名所說事妄想大慧云何相妄想即彼所說事如鹿渴想種種計著而計著動相一切性妄想是名相妄想大慧云何利妄想樂種種金銀珍寶是名利妄想大慧云何自性妄想自性持此如是不異惡見妄想是名自性妄想大慧云何因妄想若因若緣有無分別因相生是名因妄想大慧云何見妄想有無一異俱不俱惡見外道妄想計著妄想是名見妄想大慧云何成妄想我我所想成決定論是名成妄想

「大慧云何生妄想緣有無性生計著是名生妄想大慧云何不生妄想一切性本無生無種因緣生無因身是名不生妄想大慧云何相續妄想彼俱相續如金縷是名相續妄想大慧云何縛不縛妄想[3]縛因[4]緣計著如士夫方便若縛若解是名縛不縛妄想於此妄想自性分別通相一切愚夫計著有無大慧計著緣起而計著者種種妄想計著自性如幻示現種種之身凡夫妄想見種種異幻大慧幻與種種非異非不異若異者幻非種種因若不異者幻與種種無差別而見差別是故非異非不異是故大慧汝及餘菩薩摩訶薩如幻緣起妄想自性異不異有無莫計著

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「心縛於境界  覺想智隨轉
無所有及勝  平等智慧生
妄想自性有  於緣起則無
妄想或攝受  緣起非妄想
種種支分生  如幻則不成
彼相有種種  妄想則不成
彼相則是過  皆從心縛生
妄想無所知  於緣起妄想
此諸妄想性  即是彼緣起
妄想有種種  於緣起妄想
世諦第一義  第三無因生
妄想說世諦  斷則聖境界
譬如修行事  於一種種現
於彼無種種  妄想相如是
譬如種種翳  妄想眾色現
翳無色非色  緣起不覺然
譬如鍊真金  遠離諸垢穢
虛空無雲翳  妄想淨亦然
無有妄想性  及有彼緣起
建立及誹謗  悉由妄想壞
妄想若無性  而有緣起性
無性而有性  有性無性生
依因於妄想  而得彼緣起
相名常相隨  而生諸妄想
究竟不成就  則度諸妄想
然後[1]知清淨  是名第一義
妄想有十二  緣起有六種
自覺知爾炎  彼無有差別
五法為真實  自性有三種
修行分別此  不越於如如
眾相及緣起  彼名起妄想
彼諸妄想相  從彼緣起生
覺慧善觀察  無緣無妄想
成已無有性  云何妄想覺
彼妄想自性  建立二自性
妄想種種現  清淨聖境界
妄想如畫色  緣起計妄想
若異妄想者  [2]即依外道論
妄想說所想  因見和合生
離二妄想者  如是則為成

大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊唯願為說自覺聖智相及一乘[3]說自覺聖智相及一乘我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘不由於他通達佛法

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「前聖所知轉相傳授妄想無性菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察不由於他離見妄想上上昇進入如來地是名自覺聖智相大慧云何一乘相得一乘道覺我說一乘云何得一乘道覺攝所攝妄想如實處不生妄想是名一乘覺大慧一乘覺者非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得唯除如來以是故說名一乘

大慧白佛言「世尊何故說三乘而不說一乘

佛告大慧「不自般涅槃法故不說一切聲聞緣覺一乘以一切聲聞緣覺如來調伏授寂靜方便而得解脫非自己力是故不說一乘

「復次大慧煩惱障業習氣不斷故不說一切聲聞緣覺一乘不覺法無我不離分段死故說三乘大慧彼諸一切起煩惱過習氣斷及覺法無我彼一切起煩惱過習氣斷三昧樂味著非性無漏界覺覺已復入出世間上上無漏界滿足眾具當得如來不思議自在法身

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸天及梵乘  聲聞緣覺乘
諸佛如來乘  我說此諸乘
乃至有心轉  諸乘非究竟
若彼心滅盡  無乘及乘者
無有乘建立  我說為一乘
引導眾生故  分別說諸乘
解脫有三種  及與法無我
煩惱智慧等  解脫則遠離
譬如海浮木  常隨波浪轉
聲聞愚亦然  相風所[4]飄蕩
彼起煩惱滅  [5]除習煩惱愚
味著三昧樂  安住無漏界
無有究竟趣  亦復不退還
得諸三昧身  乃至劫不覺
譬如昏醉人  酒消然後覺
彼覺法亦然  得佛無上身

楞伽阿跋多羅寶經卷第二


校注

[0489004] 之二【大】第二【宮】 [0489005] 說【大】〔-〕【宋】 [0489006] 一【大】二【元】 [0489007] 所說之我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0489009] 薩【大】訶【宋】 [0489010] 生【大】生身【明】【宮】 [0489011] 由延【大】由旬【宮】 [0489012] 成熟【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0490001] 芽【大】牙【宮】 [0490002] 我相【大】相我【宋】【元】【明】【宮】 [0490003] 生【大】生亦【元】生不【宮】 [0490004] (此也)七字【大】〔-〕【明】 [0490005] 經【大】〔-〕【宮】 [0490006] 〔-〕【CB】【明】有無【大】 [0490007] 俱有無【CB】【明】俱【大】 [0491001] 熏【大】熏習【宋】【元】【明】【宮】 [0491002] 見【大】〔-〕【宋】 [0491003] 想【大】相【宮】 [0491004] 為【大】象【宋】【元】【明】【宮】 [0491005] 現量【大】現性【宋】【元】【明】【宮】 [0491006] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491007] 想【大】相【明】【宮】 [0491008] 共相【大】自共相【宋】【元】【明】【宮】 [0491009] 湧【CB】【宋】【元】【明】踴【大】 [0491010] 㨝【大】*楔【宋】【元】【明】【宮】* [0492001] 行【大】得【明】 [0492002] 嶮【大】險【宋】【元】【明】【宮】 [0492003] 燼【大】盡【元】【明】 [0492004] 意【大】意意【明】【宮】 [0492005] 非捨【大】非斷【宋】【元】非舍【明】 [0492006] 齊生【大】生齊【宋】 [0492007] 集【大】習【明】 [0492008] 瞻【大】詹【明】薝【宮】 [0492009] 手【大】子【元】【明】 [0492010] 說法【大】諸法【元】【明】 [0492011] 郭【CB】【宋】【元】【明】【宮】墎【大】 [0493001] 如是【大】即是【明】 [0493002] (悉檀默)十四字【大】〔-〕【明】 [0493003] 成或言默【大】成就或言默也【宋】【元】成就或言理也【宮】 [0493004] 世尊【大】〔-〕【明】 [0493005] 自【大】有【元】【明】【宮】 [0493006] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】相【大】相【麗-CB】 [0493007] 瞻【大】*瞪【宮】* [0493008] 笑或欠【大】嘆或笑【宮】 [0493009] 謦咳【大】謦欬【元】【明】 [0493010] 殊【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0493011] 聲聞乘【CB】【元】【明】聲聞【大】 [0493012] 觀【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0493013] 亂想【大】想【宋】【元】亂【明】【宮】 [0494001] 性聲【大】聲性【宋】【元】【明】 [0494002] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0494003] (形也)五字【大】〔-〕【明】 [0494004] 身【大】身者【宋】【元】【宮】 [0494005] 當【大】〔-〕【明】 [0494006] 及【大】反【明】【宮】 [0495001] 見【大】不見【宋】【元】不現【明】【宮】 [0495002] 樂具【大】具樂【明】【宮】 [0495003] 化【大】作【元】 [0495004] 禪【CB】【明】【宮】〔-〕【大】 [0495005] 是【大】見【明】【宮】 [0495006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0495007] 學【大】覺【明】【宮】 [0495008] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0495009] 齊【大】段【宋】【元】【明】【宮】 [0496001] 所說【大】〔-〕【明】 [0496002] 因【大】用【元】 [0496003] 縛【大】縛不縛【明】 [0496004] 緣【大】縛【宮】 [0497001] 知【大】智【元】【明】 [0497002] 即【大】則【元】【明】 [0497003] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0497004] 飄【大】搖【宋】【元】漂【明】【宮】 [0497005] 除【大】餘【明】
[A1] 洹【CB】【麗-CB】【大】(cf. K10n0159_p0804b09; T39n1789_p0378b21)
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