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楞伽阿跋多羅寶經

楞伽阿跋多羅寶經卷第三

一切佛語心品[6]之三

爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言「意生身分別通相我今當說諦聽諦聽善思念之

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「有三種意生身云何為三所謂三昧樂正受意生身覺法自性性意生身種類俱生無行作意生身修行者了知初地[7]上增進相得三種身大慧云何三昧樂正受意生身第三第四第五地三昧樂正受故種種自心寂靜安住心海起浪識相不生知自心現境界性非性是名三昧樂正受意生身大慧云何覺法自性性意生身第八地觀察覺了如幻等法悉無所有身心轉變得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明如妙華莊嚴迅疾如意猶如幻夢水月鏡像非造非所造如造所造一切色種種支分具足莊嚴隨入一切佛剎大眾通達自性法故是名覺法自性性意生身大慧云何種類俱生無行作意生身所謂覺一切佛法緣自得樂相是名種類俱生無行作意生身大慧於彼三種身相觀察覺了應當修學

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「非我乘大乘  非說亦非字
非諦非解脫  非無有境界
然乘摩訶衍  三摩提自在
種種意生身  自在華莊嚴

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊如世尊說若男子女人行五無間業不入無擇地獄世尊云何男子女人行五無間業不入無擇地獄

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「云何五無間業所謂殺父母及害羅漢破壞眾僧惡心出佛身血大慧云何眾生母愛更受生貪喜俱如緣母立無明為父生入處聚落斷二根本名害父母彼諸使不現如鼠毒發諸法究竟斷彼名害羅漢云何破僧異相諸陰和合積聚究竟斷彼名為破僧大慧不覺外自共相自心現量七識身以三解脫無漏惡想究竟斷彼七種識佛名為惡心出佛身血若男子女人行此無[1]間者名五無間[2]亦名無間[3]

「復次大慧有外無間今當演說汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已於未來世不墮愚癡云何五無間先所說無間若行此者於三解脫一一不得無間等法除此[4]法已餘化神力現無間等聲聞化神力菩薩化神力如來化神力為餘作無間罪者除疑悔過為勸發故神力變化現無間等無有一向作無間事不得無間等法除覺自心現量離身財妄想離我我所攝受或時遇善知識解脫餘趣相續妄想

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「貪愛名為母  無明則為父
覺境識為佛  諸使為羅漢
陰集名為僧  無間次第斷
謂是五無間  不入無擇獄

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊[5]唯願為說佛之知覺世尊何等是佛之知覺

佛告大慧「覺人法無我了知二障離二種死斷二煩惱是名佛之知覺聲聞緣覺得此法者亦名為佛以是因緣故我說一乘

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「善知二無我  二障煩惱斷
永離二種死  是名佛知覺

爾時大慧菩薩白佛言「世尊何故世尊於大眾中唱如是言『我是過去一切佛及種種受生我爾時作[6]漫陀轉輪聖王六牙大象及鸚鵡鳥釋提桓因善眼仙人如是等百千生經說』」佛告大慧「以四等故如來應供等正覺於大眾中唱如是言『我爾時作拘留孫[7]拘那含牟尼迦葉佛』云何四等字等語等法等身等是名四等以四種等故如來應供等正覺於大眾中唱如是言云何字等若字稱我為佛彼字亦稱一切諸佛彼字自性無有差別是名字等云何語等我六十四種梵音言語相生彼諸如來應供等正覺亦如是六十四種梵音言語相生無增無減無有差別迦陵頻伽梵音聲性云何身等我與諸佛法身及色身相好無有差別除為調伏彼彼諸趣差別眾生故示現種種差別色身是名身等云何法等我及彼佛得三十七菩提分法略說佛法無障礙智是名四等是故如來應供等正覺於大眾中唱如是言

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「迦葉拘留孫  拘那含是我
以此四種等  我為佛子說

大慧復白佛言「如世尊所說『我從某夜得最正覺乃至某夜入般涅槃於其中間乃至不說一字亦不已說當說不說是佛說』」

[8]大慧白佛言「世尊如來應供等正覺何因說言『不說是佛說』

佛告大慧「我因二法故作如是說云何二法緣自得法及本住法是名二法因此二法故我如是說云何緣自得法若彼如來所得我亦得之無增無減緣自得法究竟境界離言說妄想離字二趣云何本住法古先聖道如金銀等性法界常住若如來出世若不出世法界常住如趣彼[9]成道譬如士夫行曠野中見向古城平坦正道即隨入城受如意樂大慧於意云何[1]士夫作是道及城中種種樂耶

答言「不也

佛告大慧「我及過去一切諸佛法界常住亦復如是是故說言『我從某夜得最正覺乃至某夜入般涅槃於其中間不說一字亦不已說當說』」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「我某夜成道  至某夜涅槃
於此二中間  我都無所說
緣自得法住  故我作是說
彼佛及與我  悉無有差別

爾時大慧菩薩復請世尊「唯願為說一切法有無有相令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相疾得阿耨多羅三藐三菩提

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「此世間依[2]有二種[3]及墮性非性欲見不離離相大慧云何世間依有有世間因緣生非不有從有生非無有生大慧彼如是說者是說世間無因大慧云何世間依無受貪恚癡性已然後妄想計著貪恚癡性非性大慧若不取有性者性相寂靜故謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性為有為無大慧此中何等為壞者

大慧白佛言「世尊若彼取貪恚癡性後不復取

佛告大慧「善哉善哉汝如是解大慧非但貪恚癡性非性為壞者於聲聞緣覺及佛亦是壞者所以者何謂內外不可得故煩惱性異不異故大慧貪恚癡若內若外不可得貪恚癡性無身故無取故非佛聲聞緣覺是壞者聲聞緣覺自性解脫故縛與縛因非性故大慧若有縛者應有縛是縛因故大慧如是說壞者是名無[4]所有相大慧因是故我說寧取人見如須彌山不起無所有[5]增上慢空見大慧無所有增上慢者是名為壞墮自共相見悕望不知自心現量見外性無常剎那展轉壞陰界入相續流注變滅離文字相妄想[6]名壞者

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「有無是二邊  乃至心境界
淨除彼境界  平等心寂滅
無取境界性  滅非無所有
有事悉如如  如賢聖境界
無種而有生  生已而復滅
因緣[7]有非有  不住我教法
非外道非佛  非我亦非餘
因緣所集起  云何而得無
誰集因緣有  而復說言無
邪見論生法  妄想計有無
若知無所生  亦復無所滅
觀此悉空寂  有無二俱離

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊唯願為我及諸菩薩說宗通相若善分別宗通相者我及諸菩薩通達是相[8]通是相已速成阿耨多羅三藐三菩提不隨覺想及眾魔外道

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「一切聲聞緣覺菩薩有二種通相宗通及說通大慧宗通者緣自得勝進相遠離言說文字妄想趣無漏界自覺[9]地自相遠離一切虛妄覺想降伏一切外道眾魔緣自覺趣光明暉發是名宗通相云何說通相說九部種種教法離異不異有無等相以巧方便隨順眾生如應說法令得度脫是名說通相大慧汝及餘菩薩應當修學

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「宗及說通相  緣自與教法
[10]若見善分別  不隨諸覺想
非有真實性  如愚夫妄想
云何起[11]欲想  非性為解脫
觀察諸有為  生滅等相續
增長於[12]二見  顛倒無所知
一是為真諦  無罪為涅槃
觀察世妄想  如幻夢芭蕉
雖有貪恚癡  而實無有人
從愛生諸陰  有皆如幻夢

爾時大慧菩薩白佛言「世尊唯願為說不實妄想相不實妄想云何而生說何等法名不實妄想於何等法中不實妄想

佛告大慧「善哉善哉能問如來如是之義多所饒益多所安樂哀愍世間一切天人諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「種種義種種不實妄想計著妄想生大慧攝所攝計著不知自心現量及墮有無見增長外道見妄想習氣計著外種種義心心數妄想計著我我所生

大慧白佛言「世尊若種種義種種不實妄想計著妄想生攝所攝計著不知自心現量及墮有無見增長外道見妄想習氣計著外種種義心心數妄想我我所計著生世尊若如是外種種義相墮有無相離性非性離見相世尊第一義亦如是離量[1]限分譬[2]喻因相世尊何故一處妄想不實義種種性計著妄想生非計著第一義處相妄想生將無世尊說邪因論[3]說一生一不生

佛告大慧「非妄想一生一不生所以者何有無妄想不生故外現性非性覺自心現量妄想不生大慧我說餘愚夫自心種種妄想相故事業在前種種妄想性[4]想計著生云何愚夫得離我我所計著見離作所作因緣過覺自妄想心量身心轉變究竟明解一切地如來自覺境界離五法自性事見妄想以是因緣故我說妄想從種種不實義計著生知如實義得解脫[5]息種種妄想

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸因及與緣  從此生世間
妄想著四句  不知我所通
世間非有生  亦復非無生
不從有無生  亦非非有無
諸因及與緣  云何愚妄想
非有亦非無  亦復非有無
如是觀世間  心轉得無我
一切性不生  以從緣生故
一切緣所作  所作非自有
事不自生事  有二事過故
無二事過故  非有性可得
觀諸有為法  離攀緣所緣
無心之心量  我說為心量
量者自性處  緣性二俱離
性究竟妙淨  我說名[6]為量
施設世諦我  彼則無實事
諸陰陰施設  無事亦復然
有四種平等  相及因性生
第三無我等  第四修修者
妄想習氣轉  有種種心生
境界於外現  是世俗心量
外現而非有  心見彼種種
建立於身財  我說為心量
離一切諸見  及離想所想
無得亦無生  我說為心量
非性非非性  性非性悉離
謂彼心解脫  我說為心量
如如與空際  涅槃及法界
種種意生身  我說為心量

爾時大慧菩薩白佛言「世尊如世尊所說菩薩摩訶薩當善語義云何為菩薩善語義云何為語云何為義

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「云何為語言字妄想和合依咽喉脣舌齒齗頰輔因彼我言說妄想習氣計著生是名為語大慧云何為義離一切妄想相言說相是名為義大慧菩薩摩訶薩於如是義獨一靜處聞思修慧緣自覺了向涅槃城習氣身轉變已自覺境界觀地地中間勝進義相是名菩薩摩訶薩善義

「復次大慧善語義菩薩摩訶薩觀語與義非異非不異觀義與語亦復如是若語異義者則不因語[7]辯義而以語入義如燈照色復次大慧不生不滅自性涅槃三乘一乘心自性等如緣言說義計著墮建立及誹謗見異建立異妄想如幻種種妄想現譬如種種幻凡愚眾生作異妄想非聖賢也

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「彼言[8]既妄想  建立於諸法
以彼建立故  死墮泥犁中
陰中無有我  陰非即是我
不如彼妄想  亦復非無我
一切悉有性  如凡愚妄想
若如彼所見  一切應見諦
一切法無性  淨穢悉無有
不實如彼見  亦非無所有

「復次大慧智識相今當說若善分別智識相者汝及諸菩薩則能通達智識之相[9]成阿耨多羅三藐三菩提大慧彼智有三種世間出世間出世間上上[10]云何世間智一切外道凡夫計著有無云何出世間智一切聲聞緣覺墮自共相悕望計著云何出世間上上智諸佛菩薩觀無所有法見不生不滅離有無品[11]入如來地人法無我緣自得生大慧彼生滅者是識不生不滅者是智復次墮相無相及墮有無種種相因是識超有無相是智復次長養相是識非長養相是智復次有三種智知生滅知自共相知不生不滅復次無礙相是智境界種種礙相是識復次三事和合生方便相是識無事方便自性相是智復次得相是識不得相是智自得聖智境界不出不入故如水中月

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「採集業為識  不採集為智
觀察一切法  通達無所有
逮得自在力  是則名為慧
縛境界為心  覺想生為智
無所有及勝  慧則從是生
心意及與識  遠離思惟想
得無思想法  佛子非聲聞
寂靜勝進忍  如來清淨智
生於善勝義  所行悉遠離
我有三種智  聖開發真實
於彼想思惟  悉攝受諸性
二乘不相應  智離諸所有
計著於自性  從諸聲聞生
超度諸心量  如來智清淨

「復次大慧外道有九種轉變論外道轉變見生所謂形處轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變緣分明轉變所作分明轉變事轉變大慧是名九種轉變見一切外道因是起有無生轉變論云何形處轉變形處異見譬如金變作諸器物則有種種形處顯現非金性變一切性變亦復如是或有外道作如是妄想乃至事[1]轉變妄想彼非如非異妄想故如是一切性轉變當知如乳酪酒果等熟外道轉變妄想彼亦無有轉變若有若無自心現外性非性大慧如是凡愚眾生自妄想修習生大慧無有法若生若滅如見幻夢色生

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「形處時轉變  四大種諸根
中陰漸次生  妄想非明智
最勝於緣起  非如彼妄想
然世間緣起  如乾闥婆城

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊唯願為說一切法相續義解脫義若善分別一切法相續不相續相我及諸菩薩善解一切相續巧方便不墮如所說義計著相續善於一切諸法相續不相續相及離言說文字妄想覺遊行一切諸佛剎土無量大眾力自在[2]神通總持之印種種變化光明照曜覺慧善入十無盡句無方便行猶如日月摩尼四大於一切地離自妄想相見見一切法如幻夢等入佛地身於一切眾生界隨其所應而為說法而引導之悉令安住一切諸法如幻夢等離有無品及生滅妄想異言說義其身轉勝

佛告大慧「善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「無量一切諸法如所說義計著相續所謂相計著相續緣計著相續性非性計著相續生不生妄想計著相續滅不滅妄想計著相續乘非乘妄想計著相續有為無為妄想計著相續地地自相妄想計著相續自妄想無間妄想計著相續有無品外道依妄想計著相續三乘一乘無間妄想計著相續復次大慧此及餘凡愚眾生自妄想相續以此相續故凡愚妄想如蠶作繭以妄想絲自纏纏他[3]無相續相計著復次大慧彼中亦無相續及[4]不相續相見一切法寂靜妄想不生故菩薩摩訶薩見一切法寂靜復次大慧覺外性非性自心現相無所有隨順觀察自心現量有無一切性無相見相續寂靜故於一切法無相續不相續相復次大慧彼中無有若縛若解餘墮不如實覺知有縛有解所以者何謂於一切法有無有無眾生可得故

「復次大慧愚夫有三相續貪恚癡及愛未來有喜愛俱以此相續故有趣相續彼相續者續五趣大慧相續斷者無有相續不相續相復次大慧三和合緣作方便計著識相續無間生方便計著則有相續三和合緣識斷見三解脫一切相續不生

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「不真實妄想  是說相續相
若知彼真實  相續網則斷
於諸性無知  隨言說攝受
譬如彼蠶蟲  結網而自纏
愚夫妄想縛  相續不觀察

大慧復白佛言「如世尊所說以彼彼妄想妄想彼彼性非有彼自性但妄想自性耳

[5]大慧白佛言「世尊若但妄想自性非性自性相待者非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶一切法妄想自性非性故

佛告大慧「如是如是如汝所說大慧非如愚夫性自性妄想真實此妄想自性非有性自性相然大慧如聖智有性自性聖知聖見聖慧眼如是性自性知

大慧白佛言「若使如聖以聖知聖見聖慧眼非天眼非肉眼性自性如是知非如愚夫妄想世尊云何愚夫離是妄想不覺聖性事故世尊彼亦非顛倒非不顛倒所以者何不覺聖事性自性故不見離有無相故世尊聖亦不如是見[1]如是妄想不以自相境界為境界故世尊彼亦性自性相妄想自性如是現不說因無因故謂墮性相見故異境界非如彼等如是無窮過世尊不覺性自性相故世尊亦非妄想自性因性自性相彼云何妄想非妄想如實知妄想世尊妄想異自性相異世尊不相似因妄想自性想彼云何各各不妄想[2]愚夫不如實知然為眾生離妄想故說如妄想相不如實有世尊何故遮眾生有無[3]見事自性計著聖智所行境界計著墮有見說空法非性而說聖智自性事

佛告大慧「非我說空法非性亦不墮有見說聖智自性事然為令眾生離恐怖句故眾生無始[4]已來計著性自性相聖智事自性計著相見說空法大慧我不說性自性相大慧但我住自得如實空法離惑亂相見離自心現性非性見得三解脫如實印所印於性自性得緣自覺觀察住離有無事見相復次大慧一切法不生者菩薩摩訶薩不應立是宗所以者何謂宗一切性非性故及彼因生相故說一切法不生宗彼宗則壞彼宗一切法不生彼宗壞者以宗有待而生故又彼宗不生入一切法故不壞相不生故立一切法不生宗者彼說則壞大慧有無不生宗彼宗入一切性有無相不可得大慧若使彼宗不生一切性不生而立宗如是彼宗壞以有無性相不生故不應立宗五分論多過故展轉因異相故及為作故不應立宗分謂一切法不生如是一切法空如是一切法無自性不應立宗大慧然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢[5]現不現相故及見覺過故當說一切法如幻夢性除為愚夫離恐怖句故大慧愚夫墮有無見莫令彼恐怖遠離摩訶衍

爾時世尊欲重宣此義而說偈[6]

「無自性無說  無事無相續
彼愚夫妄想  如死[7]尸惡覺
一切法不生  非彼外道宗
至竟無所生  性緣所成就
一切法不生  慧者不作想
彼宗因生故  覺者悉除滅
譬如翳目視  妄見垂髮相
計著性亦然  愚夫邪妄想
施設於三有  無有事自性
施設事自性  思惟起妄想
相事設言教  意亂極震掉
佛子能超出  遠離諸妄想
非水水[8][9]  斯從渴愛生
愚夫如是惑  聖見則不然
聖人見清淨  三脫三昧生
遠離於[10]生死  遊行無所[11]
修行無所有  亦無性非性
性非性平等  從是生聖果
云何性非性  云何為平等
謂彼心不知  內外極漂動
若能壞彼者  心則平等見

爾時大慧菩薩[12]白佛言「世尊如世尊說如攀緣事智慧不得是施設量建立施設所攝受非性攝受亦非性以無攝故智則不生唯施設名耳云何世尊為不覺性自相共相異不異故智不得耶為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶為山巖石壁地水火風障故智不得耶為極遠極近故智不得耶為老小盲冥諸根不具故智不得耶世尊若不覺自共相異不異智不得者不應說智應說無智以有事不[13]可得故若復種種自共相性自性相隱蔽故智不得者彼亦無智非是智世尊有爾炎故智生非無性會爾炎故名為智若山巖石壁地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不得者此亦非智應是無智以有事不可得故

佛告大慧「不如是無智應是智非非智我不如是隱覆說攀緣事智慧不得是施設量建立覺自心現量有無有外性非性[14]智而事不得不得故智於爾炎不生順三解脫智亦不得非妄想者無始性非性虛偽習智作如是知是知彼不知故於外事處所相性[15]作無性妄想不斷自心[16]現量建立說我我所相攝受計著不覺自心現量於智爾炎而起妄想妄想故外性非性觀察不得依於斷見

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「有諸攀緣事  智慧不觀察
此無智非智  是妄想者說
於不異[1]相性  智慧不觀察
障礙及遠近  是名為邪智
老小諸根冥  而智慧不生
而實有爾炎  是亦說邪智

「復次大慧愚癡凡夫無始虛偽惡邪妄想之所迴轉迴轉時自宗通及說通不善了知著自心現外性相故著方便說於自宗四句清淨通相不善分別

大慧白佛言「誠如尊教唯願世尊為我分別說通及宗通我及餘菩薩摩訶薩善於二通來世凡夫聲聞緣覺不得其短

佛告大慧「善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「三世如來有二種法通說通及自宗通說通者隨眾生心之所應為說種種眾具契經是名說通自宗通者修行者離自心現種種妄想不墮一異俱不俱品超度一切心意識自覺聖[2]境界離因成[3]見相一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知我說是名自宗通法大慧是名自宗通及說通相汝及餘菩薩摩訶薩應當修學

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

[4]謂我二種通  宗通及言[A1]
說者授童蒙  宗為修行者

爾時大慧菩薩白佛言「世尊如世尊一時說言『世間諸論種種辯說慎勿習近若習近者攝受貪欲不攝受法』世尊何故作如是說

佛告大慧「世間言論種種句味因緣譬喻[5]習莊嚴誘引誑惑愚癡凡夫不入真實自通不覺一切法妄想顛倒墮於二邊凡愚癡惑而自破壞諸趣相續不得解脫不能覺知自心現量不離外性自性妄想計著是故世間言論種種辯說不脫生老病死憂悲苦惱誑惑迷亂大慧釋提桓因廣解眾論自造聲論彼世論者有一弟子持龍形像詣釋天宮建立論宗要壞帝釋千輻之輪隨我不如斷一一頭以謝所屈作是要已即以釋法摧伏帝釋釋墮負處即壞其[6]還來人間如是大慧世間言論因譬莊嚴乃至畜生亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅著生滅見而況於人是故大慧世間言論應當遠離以能招致苦生因故慎勿習近大慧世論者惟說身覺境界而已大慧彼世論者乃有百千但於後時後五十年當破壞結集惡覺因見盛故惡弟子受如是大慧世論破壞結集種種句味因譬莊嚴說外道事著自因緣無有自通大慧彼諸外道無自通論於餘世論廣說無量百千事門無有自通亦不自知愚癡世論

爾時大慧白佛言「世尊若外道世論種種句味因譬莊嚴無有自通自事計著者世尊亦說世論為種種異方諸來會眾天人阿修羅廣說無量種種句味亦非自通耶亦入一切外道智慧言說數耶

佛告大慧「我不說世論亦無來去[7]惟說不來不去大慧來者趣聚會生去者散壞不來不去者是不生不滅我所[8]不墮世論妄想數中所以者何不計[9]者外性非性自心現處二邊妄想所不能轉相境非性覺自心現則自心現妄想不生妄想不生者空無相無作入三脫門名為解脫大慧我念一時於一處住有世論婆羅門來詣我所不請空閑便問我言『瞿曇一切所作耶』我時答言『婆羅門一切所作是初世論』彼復問言『一切非所作耶』我復報言『一切非所作是第二世論』彼復問言『一切常耶一切無常耶一切生耶一切不生耶』我時報言『是六世論』大慧彼復問我言『一切一耶一切異耶一切俱耶一切不俱耶一切因種種受生現耶』我時報言『是十一世論』大慧彼復問言『一切無記耶一切[10]有記耶有我耶無我耶有此世耶無此世耶有他世耶無他世耶有解脫耶無解脫耶一切剎那耶一切不剎那耶虛空耶非數滅耶涅槃耶瞿曇作耶非作耶有中陰耶無中陰耶』大慧我時報言『婆羅門如是說者悉是世論非我所說是汝世論我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之因不能覺知自心現量而生妄想攀緣外性如外道法我諸根義三合[11]智生我不如是婆羅門我不說因不說無因惟說妄想攝所攝性施設緣起非汝[12]所及餘墮受[1]我相續者所能覺知』大慧涅槃虛空非有三種但數有三耳

「復次大慧爾時世論婆羅門復問我言『癡愛業因故有三有耶為無因耶』我時報言『此二者亦是世論耳』彼復問言『一切性皆入自共相耶』我復報言『此亦世論婆羅門乃至意流妄計外塵皆是世論

「復次大慧爾時世論婆羅門復問我言『頗有非世論者不我是一切外道之宗說種種句味因緣譬喻莊嚴』我復報言『婆羅門有非汝有者非為非宗非說非不說種種句味非不因譬莊嚴』婆羅門言『何等為非世論非非宗非非說』我時報言『婆羅門有非世論汝諸外道所不能知以於外性不實妄想虛偽計著故謂妄想不生覺了有無自心現量妄想不生不受外塵妄想永息是名非世論此是我法非汝有也婆羅門略說彼識若來若去若死若生若樂若苦若溺若見若觸若著種種相若和合相續[2]若因計著婆羅門如是[3]等比[4]是汝等世論非是我有』大慧世論婆羅門作如是問我如是答彼即默然不辭而退思自通處作是念言『沙門釋子出於通外說無生無相無因覺自妄想[5]妄想不生』大慧此即是汝向所問我『何故說習近世論種種辯說攝受貪欲不攝受法』」

大慧白佛言「世尊攝受貪欲及法有何句義

佛告大慧「善哉善哉汝乃能為未來眾生思惟諮問如是句義諦聽諦聽善思念之當為汝說

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「所謂貪者若取若捨若觸若味繫著外塵墮二邊見復生苦陰生老病死憂悲苦惱如是諸患皆從愛起斯由習近世論[6]及世論者我及諸佛說名為貪是名攝受貪欲不攝受法大慧云何攝受法善覺知自心現量見人無我及法無我相妄想不生善知上[7][8](丹上)離心意意識一切諸佛智慧灌頂具足攝受十無盡句於一切法無開發自在是名為法所謂不墮一切見一切虛偽一切妄想一切性一切二邊大慧多有外道癡人墮於二邊若常若斷非黠慧者受無因論則起常見外因壞因緣非性則起斷見大慧我不見生住滅故說名為法大慧是名貪欲及法汝及餘菩薩摩訶薩應當修學

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「一切世間論  外道虛妄說
妄見作所作  彼則無自宗
惟我一自宗  離於作所作
為諸弟子說  遠離諸世論
心量不可見  不觀察二心
攝所攝非性  斷常二俱離
乃至心流轉  是則為世論
妄想不轉者  是人見自心
來者謂事生  去者事不現
明了知去來  妄想不復生
有常及無常  所作無所作
此世他世等  斯皆世論通

爾時大慧菩薩復白佛言「世尊所言涅槃者[9]為何等法名為涅槃而諸外道各起妄想

佛告大慧「諦聽諦聽善思念之當為汝說如諸外道妄想涅槃非彼妄想隨順涅槃

大慧白佛言「唯然受教

佛告大慧「或有外道陰界入滅境界離欲見法無常心心法品不生不念去來現在境界諸受陰盡如燈火滅如種子壞妄想不生斯等於此作涅槃想大慧非以見壞名為涅槃大慧或以從方至方名為解脫境界想滅猶如風止或復以覺所覺見壞名為解脫或見常無常作解脫想或見種種相想招致苦生因思惟是已不善覺知自心現量怖畏於相而見無相深生愛樂作涅槃想或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞作涅槃想或謂我眾生壽命一切法壞作涅槃想或以外道惡燒智慧見自性及士夫彼二有間士夫所出名為自性如冥初比求那轉變求那是作者作涅槃想或謂福非福盡或謂諸煩惱盡或謂智慧或見自在是真實作生死者作涅槃想或謂展轉相生生死更無餘因如是即是計著因而彼愚癡不能覺知[10]不知故作涅槃想或有外道言得真諦道作涅槃想或見功德功德所起和合一異俱不俱作涅槃想或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性見已作涅槃想大慧或有覺二十五真實或王守護國受六德論作涅槃想或見時是作者時節世間如是覺者作涅槃想或謂性或謂非性或謂知性非性或見有覺與涅槃差別作涅槃想有如是比種種妄想外道所說不成所成智者所棄大慧如是一切悉墮二邊作涅槃想如是等外道涅槃妄想彼中都無若生若滅大慧彼一一外道涅槃彼等自論智慧觀察都無所立如彼妄想心意來去漂馳流動一切無有得涅槃者大慧如我所說涅槃者謂善覺知自心現量[1](量有四種現見比知譬喻先勝相傳彼外道於四度量悉皆不成也)不著外性離於四句見如實處[2]隨自心現妄想二邊攝所攝不可得一切度量不見所成愚於真實不應攝受棄捨彼已得自覺聖法知二無我離二煩惱淨除二障永離二死上上地如來地如影幻等諸深三昧離心意識說名涅槃大慧汝等及餘菩薩摩訶薩應當修學當疾遠離一切外道諸涅槃見

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「外道涅槃見  各各起妄想
斯從心想生  無解脫方便
愚於縛縛者  遠離善方便
外道解脫想  解脫終不生
眾智各異趣  外道所見通
彼悉無解脫  愚癡妄想故
一切癡外道  妄見作所作
有無有品論  彼悉無解脫
凡愚樂妄想  不聞真實慧
言語三苦本  真實滅苦因
譬如鏡中像  雖現而非有
於妄想心鏡  愚夫見有二
不識心及緣  則起二妄想
了心及境界  妄想則不生
心者即種種  遠離[3]相所相
事現而無現  如彼愚妄想
三有[4]惟妄想  外義悉無有
妄想種種現  凡愚不能了
經經說妄想  終不出於名
若離於[5]言語  亦無有所說

楞伽阿跋多羅寶經卷第三


校注

[0497006] 之【大】第【宮】 [0497007] 上【大】上上【明】 [0498001] 間【大】間事【明】 [0498002] 事【大】〔-〕【明】 [0498003] 業【大】等【明】【宮】 [0498004] 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0498005] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0498006] 漫【大】曼【明】 [0498007] 拘【大】*鉤【宮】* [0498008] 大慧白佛言【大】〔-〕【明】 [0498009] 成【大】城【元】【明】【宮】 [0499001] 士夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0499002] 有【大】〔-〕【宮】 [0499003] 有無及【大】有及【宋】【元】有及無【明】【宮】 [0499004] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499005] 增上慢【大】增二慢【元】 [0499006] 名壞【大】名為壞【明】 [0499007] 有【大】而【宮】 [0499008] 通【大】通達【明】 [0499009] 地【大】也【宮】 [0499010] 若【大】善【明】【宮】 [0499011] 欲想【大】妄想【明】【宮】 [0499012] 二【大】一【宮】 [0500001] 限【大】根【宋】【元】【明】 [0500002] 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0500003] 邪【大】耶【宋】【元】【明】 [0500004] 想【大】相【元】【明】【宮】 [0500005] 息【大】自心【元】【明】 [0500006] 為【大】心【明】 [0500007] 辯【大】辨【宮】 [0500008] 既【大】說【明】【宮】 [0500009] 成【大】得【明】 [0500010] 智【大】〔-〕【明】【宮】 [0500011] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0501001] 轉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0501002] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0501003] 無【大】無有【元】【明】【宮】 [0501004] 不【大】〔-〕【宮】 [0501005] 大慧白佛言【大】〔-〕【明】 [0502001] 如是【大】如事【宋】【元】【明】【宮】 [0502002] 愚【大】而愚【明】 [0502003] 見【大】有見【宋】【明】【宮】有是【元】 [0502004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0502005] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】性【大】 [0502006] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0502007] 尸【大】屍【宋】【元】【明】【宮】 [0502008] 相【大】想【元】【明】【宮】 [0502009] 受【大】愛【宮】 [0502010] 生死【大】生滅【明】【宮】 [0502011] 畏【大】有【明】 [0502012] 白佛言【大】復白佛言【明】 [0502013] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0502014] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0502015] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0502016] 現【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0503001] 相【大】根【元】 [0503002] 境界【CB】【明】境【大】 [0503003] 見【大】是【元】 [0503004] 謂我【大】我謂【宋】【元】【明】【宮】 [0503005] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0503006] 輪【大】車【宋】【元】【明】【宮】 [0503007] 惟【大】唯【宮】 [0503008] 說【大】說義【明】【宮】 [0503009] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0503010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0503011] 智【大】知【明】 [0503012] 所【大】〔-〕【明】【宮】 [0504001] 我【大】我見【元】 [0504002] 受【大】愛【明】 [0504003] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0504004] 者【CB】【明】皆【大】 [0504005] 現【大】現相【元】【明】【宮】 [0504006] 及【大】人【元】 [0504007] 下【大】上【明】【宮】 [0504008] 丹上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0504009] 為【大】說【明】 [0504010] 不【大】以不【明】 [0505001] (量有四種也)三十字【大】〔-〕【明】 [0505002] 隨【大】墮【明】【宮】 [0505003] 相【大】*想【宮】* [0505004] 惟【大】唯【元】 [0505005] 言語【大】言說【明】
[A1] 說【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K10n0159_p0815b12; T39n1789_p0398c26)
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