佛說寶雨經卷第九

唐天竺三藏達摩流支譯

「復次，善男子！菩薩成就十種法，離慳悋、嫉妬。何等為十？一者、得自為施主；二者、能勸他布施；三者、能讚歎布施；四者、慶慰他施；五者、讚餘施主令得歡喜；六者、見施他時終不起念，但施於我勿施餘人，如是之物唯我應有；七者、菩薩發心令一切有情皆得利益，謂能濟彼活命資具；八者、菩薩發心令諸有情皆得安樂，所謂成就世、出世間所有安樂；九者、我當勤修為欲利益諸有情故；十者、我應發起捨離慳悋、嫉妬之心。善男子！菩薩成就此十種法，便能永離慳悋、嫉妬。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能於一切有情得平等心。何等為十？一者、於一切有情得平等方便；二者、於一切有情得心無障礙；三者、於一切有情得無惱壞心；四者、修行布施；五者、修習持戒；六者、修習安忍；七者、修習正勤；八者、修習靜慮；九者、修習般若為欲利益諸有情故；十者、積集一切智因。

「菩薩積集，終不依止二種之心，平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集，速證法性，能出一切生死熱惱，亦能令他出離生死。菩薩平等於諸有情，心不貪愛，亦無憎嫉。善男子！譬如長者有其六子，皆悉端嚴，稱可父意，長者憐愍，心無偏念，平等養育。然彼諸子幼小愚癡、未有善巧，長者舍宅忽然失火，是時諸子各各別處。善男子！於汝意云何，是時長者頗作是念，我令諸子前後出不？」

止蓋菩薩言：「不也。世尊！何以故？由彼長者心平等故，於其諸子隨得隨出。」

佛言：「如是，如是！菩薩亦爾！一切有情在於生死熱惱宅中，愚癡無智，復無善巧。如是有情，於六道中各各別住。菩薩以方便故，皆令得出，復能置於寂靜之界。善男子！菩薩成就此十種法，於一切有情得平等心。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得善巧供養一切如來。何等為十？一者、以法供養，即供養一切如來，非財供養；二者、如說修行，即為供養一切如來，非財供養；三者、為利益安樂諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；四者、為攝諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；五者、隨所作事皆為利益諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；六者、不捨離誓願，即為供養一切如來，非財供養；七者、不捨菩薩所作事業，即為供養一切如來，非財供養；八者、如理思惟故，即為供養一切如來，非財供養；九者、心無厭倦故，即為供養一切如來，非財供養；十者、不捨離菩提心故，即為供養一切如來，非財供養。

「云何為法供養？善男子！以法身即是諸如來故，法供養已，即為供養一切如來。云何如說修行？謂如說修行成如來故。云何為利益安樂一切有情？謂如來出現為利益安樂一切有情故。云何為攝受諸有情？謂如來出現攝受一切諸有情故。云何為利益諸有情？以所作事業皆為利益諸有情故。云何不捨誓願？以捨離誓願不能利益諸有情故。云何不捨菩薩所作事業？若違背菩薩所作事業，即不能供養一切如來。云何如理思惟？謂不如理思惟，不能供養諸如來故。云何心不疲厭？謂心若疲厭，即不能供養一切如來。云何不捨菩提心？以捨離菩提心，即不能供養一切如來。何以故？善男子！以諸菩薩為利益有情，當得阿耨多羅三藐三菩提，若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法供養，即得供養一切如來，非財供養。善男子！菩薩成就此十種法即得善巧，承事供養一切如來。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能降伏我慢。何等為十？一者、菩薩捨家出家，所有親屬皆捨離我，猶如死尸，以是因緣能降伏我慢；二者、我毀形好，著壞色衣，身貌異俗，由是因緣能[1]伏我慢；三者、我剃除鬚髮，手執應器，巡家乞食，以是因緣能降伏我慢；四者、巡家乞食，如旃[2]荼羅子，起下劣心，以是故能降伏我慢；五者、從他乞食，我命因他，應念己身如乞求者，由是故能降伏我慢；六者、我所得食雖為他人之所輕賤，為乞食故而無厭倦，由是故能降伏我慢；七者、供養尊者阿遮利耶，作福田想，由是故能降伏我慢；八者、我具威儀軌則所行，為欲令他同梵行者見皆歡喜，以是故能降伏我慢；九者、未得佛法願我當得，以是故能降伏我慢；十者、我能於彼忿怒、損害諸有情中常起忍辱，以是故能降伏我慢。善男子！菩薩成就此十種法，能降伏我慢。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得淨信。何等為十？一者、以宿植善根具足因緣故，出生福德；二者、不由師教而得正見；三者、捨離虛誑諂曲之行，得意樂具足；四者、無邪曲性，得質直心；五者、由利根故，得智慧具足；六者、以清淨心流[3]注相續故，能捨離睡眠障礙；七者、捨離惡知識，依止善知識；八者、希求善法，不起我慢；九者、演說正法，無顛倒取；十者、以廣大信能知如來廣大威德。善男子！菩薩成就此十種法，得[1]淨信心。」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！我於如來廣大威德，願樂欲聞少分之義！」

佛言：「善男子！汝應諦聽，善思念之！我今為汝宣說如來廣大威德少分之義！」

止蓋白佛言：「善哉，世尊！願樂欲聞！」

「善男子！如來成就大慈平等，普為一切有情。如來於一有情起於大慈，與一切有情而無有異。如來大慈雖遍有情界、盡虛空界，然大慈邊際實不可得。善男子！如來成就大悲，不與一切聲聞、緣覺、諸菩薩共。如來於一有情起大悲時，與一切有情而無有異。善男子！如來成就說法無盡，於無量劫、無量阿僧企耶，名言各別，道理不同，為一切有情能頓演說，然佛所說法無窮盡。善男子！如來成就無量問難，能答、能釋。善男子！假使一切有情乃至入於有情數者，同時問佛，名句文身各各有異，如來於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多能答、能釋，而無窮盡。善男子！如來成就靜慮所行境界，得無障礙。善男子！假令一切有情皆住十地諸菩薩位，如是菩薩一時皆入無量百千諸三摩地，如是入時，經於無量百千諸劫，所入靜慮各各不同，實不能知佛三摩地及所行境界邊際可得。善男子！如來成就無量色身，若諸有情應以如來色身而教化者，如來即能於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多，各各於彼有情之所示現如來色身之相。若諸有情應見種種別類有情色身之相，如來即能於一剎那或一臘縛[2]或一牟呼栗多，各各於彼有情之前，示現種種別類有情色身之相。

「善男子！如來眼所取境有無量種，諸有情等天眼所見、肉眼不見者，如是種類有情滿於超過算數思量世界之中，世尊如實觀見爾所有情，猶如掌中阿摩羅果。善男子！如來耳所取境有無量種，如前所說無量無邊諸世界中有情充滿，然彼世界一切有情於一剎那、一臘縛時、一牟呼栗多頃同時出聲，然彼諸聲音韻屈曲、言詞大小宣說有異。如來聞彼音聲各各差別，皆能了知。善男子！如來成就聖智無盡無量，猶若虛空。善男子！盡有情界所有眾生各各構[3]畫、別別思惟，作種種業。如來於一剎那，於一臘縛、一牟呼栗多悉能了知，此諸有情如是搆畫、如是思惟、如是造業、得如是果。如來以無礙智，悉能了知彼諸有情三世業果。何以故？如來常在三摩呬多故。何以故？如來念無失故、諸根不散故、心不[4]馳流故。何以故？善男子！如來住寂靜故，甚寂靜、極寂靜故，能斷一切諸煩惱故。善男子！若彼眾生有諸煩惱，心則馳散，不能得彼諸三摩地。如來無彼煩惱塵垢，起無漏智，證得一切諸法自在平等理性，通達一切諸三摩地、三摩鉢底所行境界。善男子！如來所有四種威儀，一一皆住於三摩地，乃至如來入於涅槃，經爾所時住三摩地，何況少時而不在定！善男子！如來於無量劫積集資糧，由是如來常住三摩呬多。善男子！如來不可測量、不可思惟、不可計度！」

止蓋菩薩白佛言：「不也。世尊！以如來於三阿僧企耶積集資糧而證得故。」

佛言：「善男子！我於無量劫積集資糧，證得如來[5]不思議境，非唯於彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已，方得入彼三僧祇數，非初發心。」

止蓋菩薩言：「若諸有情得聞如來大威德者，能起淨信，歡喜悅樂。世尊！彼諸有情，當知即是有福德者、作諸善者、斷業障者。若起信解，則親近菩提，何況聞已受持讀誦，究竟通利，為他廣說！世尊！如是有情不久堪成如來威德。」

佛言：「如是，如是！善男子！此諸有情當為無量諸佛攝受，當得承事無量諸佛，種諸善根。若善男子、善女人得聞如來廣大威德，終不應起猶豫、疑惑。於如來威德能意樂思惟，心淨勝解，著新淨衣，如法供養，能於七日七夜，專念思惟，心不散亂，滿七日七夜已，即於其夜得見如來。若所作法不具足者，是人臨命終時心不散亂，當得如來現前而住。」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！若諸有情聞說如來大威德時，生不信不？」

佛言：「有。善男子！若諸有情，聞說如來大威德時，意樂猛利，麁惡楚毒，起損害心，於說法師起惡知識想。由是因緣，身壞之後生[A1]捺洛迦。善男子！若諸有情聞說如來廣大威德，心生淨信，於說法師起善知識想及導師想。善男子！決定應知此諸有情生生之處，曾聞如來廣大威德，或此諸有情作如是思惟：『我應往昔於諸佛會中曾聞此法門，由斯我等聞於如來廣大威德，心生淨信。如世尊說：「今聞如來廣大威德，生淨信者，以昔曾聞故。」』」

爾時世尊即現舌相，覆於面輪，次覆於身及師子座并諸菩薩、聲聞之眾、釋、梵、護世乃至覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相，告大眾言：「善男子！如是舌相，由如來得不妄語故。汝等應當深生淨信，能於長夜利益安樂。」

說此法時，八萬四千菩薩得無生法忍；無量百千有情遠塵離垢，得法眼淨；其餘無量有情曾未能發菩提心者，皆得發心。

爾時薄伽梵告止蓋菩薩言：「善男子！菩薩成就十種法，於世俗中而得善巧。何等為十？一者、於世俗諦施設有色，勝義諦中色不可得，亦無執著，於世俗中施設受、想、行、識，勝義諦中乃至於識皆不可得，亦無執著；二者、於世俗中施設地界，於勝義中地不可得，亦無執著，雖於世俗施設水、火、風界及空、識界，於勝義中乃至識界俱不可得，亦無執著；三者、雖於世俗施設眼處，於勝義中眼處不可得，亦無執著，雖於世俗施設耳處乃至意處，於勝義中乃至意處皆不可得，亦無執著；四者、雖於世俗施設有我，於勝義中我不可得，亦無執著；五者、雖於世俗施設有情，於勝義中有情不可得，亦無執著；六者、雖於世俗施設命者、養育、意生、補特[A2]伽羅、摩納縛迦，於勝義中皆不可得，亦無執著；七者、雖於世俗施設世間，於勝義中世間不可得，亦無執著；八者、雖於世俗施設有世間法，於勝義中世間法不可得，亦無執著；九者、雖於世俗施設佛法，於勝義中佛法不可得，亦無執著；十者、雖於世俗施設菩提，於勝義中所證菩提及能覺者俱不可得，亦無執著。善男子！因想施設所有言說，是名世俗。雖勝義中世俗不可得，離於世俗，則無勝義。善男子！若菩薩於世俗中能得善巧，非勝義諦，是故說名世俗善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得世俗善巧。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得勝義善巧。何等為十？一者、證得無生法性；二者、證得不滅法性；三者、證得不壞法性；四者、證得不入、不出法性；五者、證得超過言語所行法性；六者、證得無言說法性；七者、證得離戲論法性；八者、證得不可說法性；九者、證得寂靜法性；十者、證得聖者法性。何以故？善男子！以勝義諦不生、不[1]滅、不壞，無入、無出，超過言[2]路，非文字取故，非戲論證故，不可言說，湛然寂靜，為諸聖者自內所證。善男子！以諸如來若有出現、若不出現，其勝義理常住不壞。為是義故，菩薩剃除鬚髮，身服袈裟，心生正信，遠離於家，趣於非家，是名出家。得出家已，精勤修習，如頭繫繒綵為火所燒，無暇救火，專求勝義。若無勝義則梵行唐捐，諸佛出世亦無義利。善男子！由有[3]勝義故，諸菩薩於此法中能得善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得勝義善巧。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得緣起善巧。何等為十？一者、能知空性；二者、能知無所有性；三者、能知不堅固性；四者、能知如影性；五者、能知如像性；六者、能知如響性；七者、能知如幻性；八者、能知無住性；九者、能知搖動性；十者、能知緣起性。

「菩薩作是思惟：『諸法如是空、如是無所有、如是不堅固、如是喻影、如是喻像、如是喻響、如是喻幻、如是無住、如是搖動、如是緣起。』復作思惟：『於此諸法能了知生，能了知滅。』菩薩又復思念：『一切諸法何因故生？何因故滅？由無明為緣，能生諸法；無明是首、無明為依。依無明已，諸行得生；依諸行已，諸識得生；依識生已，名色得生；依名色已，六處得生；依六處已，諸觸得生；諸觸生已，施設於受；以有受故，施設於愛；愚夫為愛所逼迫故，施設於取；取謂受取，以取生故，有相續生；依止有故，而得於生；依止生故，而得有老；以有老故，補特伽羅皆有其死；以有死故，即能生於憂、悲、苦、惱，諸法積集為大苦聚。是故智者應當精勤壞滅無明，[4]拔其根本，無明滅故，而諸法滅。』善男子！譬如命根滅已，餘根皆滅。如是無明滅故，即無所依；以[5]無依故，煩惱不起；以生死因滅故，諸趣果滅，由是菩薩能證涅槃。善男子！菩薩成就此十種法，得緣起善巧。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，故能自了知。何等為十？

「一者、菩薩觀察自身是誰種姓。於婆羅門、剎帝利種、若居士家？富、貴、貧、賤諸種姓中，何種姓生？菩薩雖能於諸富貴種姓中生，終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生，作是思惟：『我昔曾作諸雜業故，由是令我生此種姓。』以是因緣厭離諸有，以厭離故而求出家。

「二者、得出家已，應作是念：『為何義利而求出家？』作是思惟：『我今出家為欲自度，令他得度；自得解脫，令他解脫。是故菩薩常應遠離懈怠、嬾惰。』

「三者、菩薩應念：『我今出家於諸罪障不善之法皆應除滅。所以者何？若有諸罪已能斷除，應自心生歡喜悅樂；若未除斷，為令斷故，應勤修習。』

「四者、菩薩應當如是觀察：『我既出家，一切善法皆得增長。所以者何？若諸善法已得增長，心生喜樂；若未增長，為令增長，慇懃修習。』

「五者、菩薩又應如是觀察：『若增長善法，除滅罪障，我當依止如是尊者！』由是因緣，菩薩應隨鄔波馱耶——持戒、破戒，少聞、多聞、若有名稱、若無名稱——起導師想，猶如世尊，生於淨信，歡喜悅樂。

「六者、菩薩當於阿遮利耶應常尊重，恭敬供養，作是思惟：『我今依止阿遮利耶故，於菩提分法未圓滿者，願得圓滿；於煩惱法未得除斷，願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶，如鄔波馱耶想。若有善法，隨順攝受；若不善法，了知不作。』由此心生歡喜悅樂。

「七者、菩薩應起思惟：『誰是我師？』復作是念：『一切智者是我之師。云何一切智者？謂了知諸法，哀愍世間；能起大悲，為大福田；與一切世間天、人、阿素洛等為大軌範。是我導師。』菩薩由此歡喜悅樂，得大利益。復作思惟：『諸佛、世尊是我之師。佛所演說聖道、學處我當修習，乃至命終亦無違犯。我應如是尊重諸佛，恭敬供養，心常隨順。』

「八者、菩薩作是思惟：『我從誰乞而得於食？』菩薩復念：『我應從彼城邑聚落諸婆羅門、剎帝利等而乞於食。我令如是諸有情等，以施食故獲大果報、獲大義利、獲大威德，故從乞食。』

「九者、菩薩作是思惟：『城邑聚落諸婆羅門、剎帝利等，應作何想而與我食？』菩薩復念：『彼應於我作沙門想、作苾芻想、作福田想，而與我食。我應思念，但是沙門及福田者所有功德，我皆修習。』

「十者、菩薩作是思惟：『無始生死我今出離。云何出離？』菩薩思念：『我得出家，成苾芻法，是第一出離；我今成就沙門功德，是第二出離；我常精進，離於懈怠，證於法性故，能出離無始生死，是第三出離；我當於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺，是第四出離。』菩薩由作如是觀察，能自了知。

「善男子！菩薩成就此十種法，得自了知。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能知於世。何等為十？一、於倨傲者，能自卑下；二、於憍慢者，能離憍慢；三、於邪曲者，能為質直；四、於虛誑者，能真實言；五、於惡語者，能為愛語；六、於堅強者，能柔軟[1]語；七、於暴惡者，常能忍辱；八、於瞋怒者，能修於慈；九、於苦惱者，能修於悲；十、於慳悋者，能修於施。善男子！菩薩成就此十種法，能知於世。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，生清淨佛剎。何等為十？一者、成就於戒，無缺、無雜，戒無點污，戒得清淨；二者、為一切有情心得平等；三者、以能成就廣大善根；四者、於利養名稱、恭敬讚歎，心常捨離，無所染著；五者、得清淨信，心無疑惑；六者、常修精進，離懈怠心；七者、能入寂定，無散亂心；八者、能得多聞而無惡慧；九者、成就利智，非鈍根性；十者、有慈悲性，無損害心。」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！於此十法為要具足，方始得生，若有闕者能得生不？」

佛言：「善男子！若有菩薩成就一法，得無缺減、無少違犯、鮮白清淨，彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子！菩薩成就此十種法，生清淨佛剎。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得處胎藏塵垢不染。何等為十？一者、造如來像；二者、修理破壞諸佛制多；三者、以諸妙香塗佛制多，而為供養；四者、以諸香水洗如來像，而為供養；五者、於佛制多中掃灑塗地，而為供養；六者、親能承事、供養父母；七者、親能供養阿遮利耶、鄔波馱耶；八者、親能供養修梵行者，而菩薩心無有[2]悕望；九者、菩薩願以善根迴施有情，由我善根，令不染著胎垢而生；十者、菩薩如是迴向，意樂慇重、猛利甚深。善男子！菩薩成就此十種法，得處胎藏塵垢無染。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得捨家出家。何等為十？一者、得無所取；二者、不雜亂住；三者、得厭背境界；四者、離境界愛著；五者、不起染著境界過患；六者、於佛施設所有學處恭敬尊重，能善修習，勇猛精進；七者、於飲食衣服、資具、醫藥隨所受物，心常知足；八者、於鉢多羅及袈裟資具，善能捨離一切積集；九者、於境界中心常怖畏，起於厭離；十者、常勤修習，能於現前寂靜而住。善男子！菩薩成就此十種法，得捨家出家。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得淨命。何等為十？一者、能善捨離為利養故矯詐諂曲；二者、能善捨離為利養故而現其相；三者、善能捨離為利養故虛言鼓動；四者、善能捨離惡求利養；五者、善能捨離非法利養；六者、善能捨離不淨利養；七者、不耽著利養；八者、得不染著利養；九者、得性不熱惱；十者、於如法利養善能知足。

「善男子！云何善能捨離為利養故矯詐諂曲？謂此菩薩不為利養因緣故，身、語、心業而為矯詐。

「云何身不矯詐？謂此菩薩若見施主及助施者，不現威儀。

「云何不現威儀？謂此菩薩若舉足時，不詐徐步；若下足時，不前視一尋現思惟相，亦不詐偽不顧直視。

「云何語不矯詐？謂此菩薩不為利養故安徐細語、柔軟愛語及隨順語。

「云何心不矯詐？若有施主及助施者請喚之時，菩薩不為利養語現少欲、心廣貪求、內懷熱惱，是名菩薩不為利養故矯詐諂曲。

「云何善能捨離為利養故而現其相？菩薩若見施主及助施者，終不現相自言我之衣、鉢、病緣醫藥，而彼施主及助施者雖不惠施，菩薩終不從彼乞求，是名菩薩善能捨離為利養故而現其相。

「云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動？菩薩若見施主及助施者，終不詐言：『某甲施主持某事物而惠施我，我以某物而報彼恩。』又言：『某甲以我持戒、多聞、少欲，持彼彼物而施與我。我起悲心憐愍彼故，而攝受之。』是名菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動。

佛說寶雨經卷第九