佛說寶雨經卷第八

唐天竺三藏達摩流支譯

[6]「云何菩薩善行阿蘭若念處？善男子！菩薩作是思惟：『住無諍行及住寂靜行，若有天龍、藥叉、健達縛等他心神通，能知我心、心所有法，是故我應如理作意，遠離不如理作意，於如理法中增廣修習。』是名菩薩善行阿蘭若念處。

「云何菩薩善行村邑、聚落、國土、王都念處？善男子！菩薩若有非法之處，當須捨離。所謂酒肆、婬里、王家、博[A1]弈、醉徒、聚戲、歌舞，非是出家之所行處，皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。

「云何菩薩善行利養、承事、尊重、讚歎念處？善男子！菩薩能於利養等中發如是心：『為諸施者作福田故、分散施故，終不耽著、生於愛染，亦不為己執我、我所。所受之物與一切有情共之，迴施一切苦惱之者。』由此因緣，菩薩所得利養等事，終不倚恃，而生我慢貢高之心，作是思惟：『所得名聞、利養等事，體性空寂都不可得，終當磨滅、敗壞之法，不可信也！誰有智者於無常法中而生愛著，復起憍逸、我慢貢高！』是名菩薩善行利養等念處。

「云何菩薩善行如來施設學處念處？善男子！菩薩作是思惟：『過去諸佛習是學處，既能修習，已現等覺，入般涅槃；未來諸佛如是修習，當現等覺，入般涅槃；現在諸佛既修習已，今現等覺，[7]入般涅槃。』菩薩摩訶薩能於如是所學之處，發起信心、尊重、勇猛，依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。

「云何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱[8]雜染念處？善男子！菩薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之，從何因起？何緣所生？如是緣起，如是緣生，悉皆捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。

「善男子！菩薩成就此十種法，恒常證得三摩呬多心。[9]

[10]「復次，善男子！菩薩成就十種法，受糞掃衣。何等為十？一者、誓願堅固；二者、謙下自卑；三者、無厭棄；四者、無所著；五者、離過患；六者、見功德；七者、不自讚；八者、不毀他；九者、戒具足；十者、諸天之所親近。

「善男子！云何菩薩誓願堅固，乃至諸天之所親近？善男子！菩薩得信及意樂具足，於諸佛所深起信心，設因護命，不毀誓願，亦無轉動。由誓願堅牢故，得謙下心。心謙下故，得無我慢。人所棄捨糞掃之服，盡皆收用，洗濯縫綴，乃無疲倦亦不棄捨。由是義故，無所執著。雖云此衣麁弊、爛壞，復生污垢，多諸蚤虱，不以為患，見其功德。糞[1]掃衣，仙人服用、如來所讚、佛說吉祥，遠離慳貪，隨順聖種，以是因緣得不自讚，亦不毀他，得戒具足。戒具足故，諸天來下而親近之，恒為諸佛之所稱歎，諸大菩薩而訓誨之，復得人、非人等之所擁護，若聚落、城邑剎帝利、婆羅門等頂戴尊重，同梵行者常所諮嗟。善男子！菩薩成就此十種法，受糞掃衣。」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！諸菩薩等其心廣大，何因緣故行下劣行？」

佛言：「善男子！諸菩薩等有大勢力，方能行此下劣之行。無勢力者，則不能行。何以故？大力菩薩為護世間，而能對治未起煩惱，非無力者行下劣也！善男子！於意云何，如來行解為廣大耶？為下劣乎？」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！我今於此不堪詶對。何以故？如來無所證、無行解，以不見法故，不可測量。我今何能辯如來所行優劣！」

佛言：「善男子！於汝意云何？如來於四洲中一切有情——天、龍、藥叉、健達縛等——示現如是下劣之行，復為如是眾生讚歎杜多功德。」

止蓋菩薩白佛言：「世尊！如來[2]為調伏初發趣大乘，對治一切有情未起煩惱故，示現下劣苦行。」

佛言：「善男子！如是，如是！有大勢力諸菩薩等，為欲調伏諸有情故，著糞掃衣而無下劣，亦復如是。善男子！是名菩薩受糞掃衣。

「復次，善男子！諸菩薩成就[3]十法，受用三衣。何等為十？一者、知足；二者、少欲；三者、遠離希求；四者、無積聚；五者、離損失；六者、離積聚、損失、苦惱；七者、離憂惱；八者、離愁歎；九者、無所取；十者、勤修習故，盡諸有漏。善男子！菩薩於下劣衣，而得知足；以知足故，而能少欲；以少欲故，無所希求；不希求故，曾無積聚；無所聚故，無損失；以不損失故，即無苦惱；無苦惱故，無有愁歎；無愁歎故，亦無所受；無所受故，能勤修習，盡諸有漏。善男[4]子！是名菩薩成就十法，得受用三衣。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得不隨他行。何等為十？一者、不隨貪愛行；二者、不隨瞋怒行；三者、不隨愚癡行；四者、不隨損害行；五者、不隨慳悋、嫉妬行；六者、不隨我慢行；七者、不隨令他了知名稱行；八者、不隨尊重、利養行；九者、不隨恭敬天魔行；十者、不隨貢高行。善男子！菩薩成就此十種法，是故說名不隨他行。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，名為乞[5]食。一者、為攝受諸有情故，而行乞食；二者、為次第故，而行乞食；三者、為不疲厭故，而行乞食；四者、為知足故，而行乞食；五者、為分布故，而行乞食；六者、為不耽嗜故，而行乞食；七者、為[6]知量故，而行乞食；八者、為善品現前故，而行乞食；九者、為善根圓滿故，而行乞食；十者、為離我執[7]想，而行乞食。

「善男子！云何菩薩攝受有情，乃至為離我執想？善男子！菩薩見一切有情受諸苦惱，雖復成就微少善根，而此善根暫時非久，為欲攝益如是有情故，而行乞食。菩薩入於城邑、聚落之時，住於正念，具足威儀，諸根寂然，亦不高舉，不令放逸。得次第故，終不捨彼貧窮之家，入富貴家，所謂婆羅門、若剎帝利、居士大家。次第乞時，從一家詣一家，乃至事畢終[8]無違越，唯除惡處不應乞食，所謂惡狗家、新產犢家、惡種類家，若男子、若女人、若童男、若童女起煩惱處，及譏嫌處、諸外道處，如是之處皆應捨置。菩薩次第乞食之時，不生厭離，亦不疲倦，於彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足，於好、於惡隨應受取。若得食已至於住處，收鉢多羅及以衣服，於如來像前或制多前或窣堵波前，供養恭敬，尊重讚歎。以所得食分為四分：一分施與同梵行者，一分施與貧窮之人，一分施與惡趣有情，一分自食。菩薩雖食，而於食事無貪、無染亦無愛著，唯為活命而受於食，不使身羸亦不令重。所以者何？身若極羸，廢修善品；身若極重，增長睡眠。菩薩食已，能令善品增長現前。由勤修故，無有懈怠亦無嬾墮，而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法，遠離我執。得無我故，能捨身肉施與有情。善男子！菩薩成就此十種法，能行乞食。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得於一坐。何等為十？一者、坐菩提道場，諸魔驚怖而獨不動；二者、證出世靜慮，諸魔驚怖而獨不動；三者、得出世般若，諸魔驚怖而獨不動；四者、得出世智，諸魔驚怖而獨不動；五者、證其空性，諸魔驚怖而獨不動；六者、證諸法如實，諸魔驚怖而獨不動；七者、證正覺道，諸魔驚怖而獨不動；八者、證於實際，諸魔驚怖而獨不動；九者、證於真如，諸魔驚怖而獨不動；十者、得一切智，諸魔驚怖而獨不動。言一坐者，所謂一切智坐，亦名法座。善男子！菩薩成就此十種法，能得一坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得一食。何等為十？一者、不恣貪食；二者、無染著食，謂得食已，於時、非時不應更受若[1]蘇油、石蜜等種種滋味；三者、若見他人受蘇等時，不起瞋惱；四者、[2]若他人受蘇等時，不生嫉妬；五者、菩薩行一食時，若遇重病應受蘇等；六者、菩薩行一食時，必有命難應食蘇等，而便受之；七者、菩薩行一食時，若有廢修善法之難應食蘇等，而便受之；八者、菩薩行一食時，若有如上三難食蘇等已，而不追悔；九者、菩薩行一食時，若有三難應食蘇等，而不疑惑；十者、菩薩行一食時，若有三難須食蘇等，當作藥想。善男子！菩薩成就此十種法故得一食。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得阿蘭若。何等為十？一者、久住梵行；二者、於毘奈耶而得善巧；三者、諸根圓滿；四者、具足多聞；五者、善說法要；六者、離我所執；七者、猶如野獸；八者、得身遠住；九者、得居寂靜；十者、不厭離、無蓋覆。

「善男子！云何菩薩久住梵行，乃至不厭離阿蘭若？善男子！菩薩捨家出家，於毘奈耶中三業清淨，具足尸羅，性多善巧，樂習威儀。於佛所說長[3]幼法中，不假他緣，自能解悟，及於教義能得善巧，又能了知持犯之處。見持戒者，能生恭敬；見毀戒者，便能捨離。又復多時數數悔過，於所作罪，追悔惡作，終不覆藏。復能了知所犯之罪有上、中、下，又能了知所造惡業招異熟果時分長、短。菩薩修行清淨故，得諸根圓滿——眼根不減、耳根無缺、身分具足——方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人，不為惱亂；乞食易得，非遠非近；多諸林木，花果、枝葉皆悉茂盛；清淨美水，取不為勞；龕室安隱，無有惡獸；山路幽靜，去住無難——如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已，隨先所誦，及以所聞，晝夜三時，恒常修習；誦經之聲，不麁不細；善攝諸根，不令變異；所受用物，皆悉清淨；了知諸法，差別之相；捨離惛沈，思惟教理；其心不動，亦不外緣。

「若有王、王子及剎帝利、婆羅門等至菩薩所，菩薩見已恭敬問訊讚言：『善來，大王！如所敷設，請王就坐！』王若坐時，菩薩亦坐；王若不坐，菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動，菩薩即應讚言：『大王善能利益，王之國內多有持戒、福德、多聞、智慧沙門、若婆羅門之所居住，無有盜賊及官人等之所侵欺。』復觀王等諸根寂然，安隱調伏，菩薩爾時當為演說種種諸法。王若不樂說種種法，菩薩即當隨順說厭離法；王若不欲樂聞厭離之法，即應為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及餘人間聚落婆羅門、剎帝利諸有來者，隨宜為說亦復如是。

「菩薩[4]以多聞故，[5]即能說法，令聽聞者心皆歡喜，於菩薩所生淨信心。以能說法修習善品，對除煩惱；又以多聞力故，得離我執。復能遠離我執怖畏故，於阿蘭若處不驚不懼，得無所畏。菩薩住阿蘭若處，現前觀察無所住著，非如野獸無所觀察。菩薩住阿蘭若處，無有怖畏，無有過患，非如野獸恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處，為聚落中若男、若女、若童男、若童女散亂心故，為攝受正法故、為無所住著故、非如野獸為護命故，遠避人間。菩薩由遠住故，得現前寂靜，見阿蘭[6]若有大功德，復見寂靜、無厭離、無覆蓋，修習諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行，乃至不厭離、不覆蓋。善男子！菩薩成就此十種法，得阿蘭若處住。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能樹下坐。何等為十？一者、不得依止極近聚落樹下而坐；二者、不得依止極遠聚落樹下而坐；三者、不得依止棘刺稠林樹下而坐；四者、不得依止葛[7]蒙密蔓及獼猴處樹下而坐；五者、不得依止枯葉樹下而坐；六者、不得依止猿猴住處樹下而坐；七者、不得依止多有鳥處樹下而坐；八者、不得依止惡獸住處樹下而坐；九者、不得依止近道路處樹下而坐；十者、不得依止麁惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障難處樹下而坐，身得輕安，心常悅樂。善男子！菩薩成就此十種法，得樹下坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能露地坐。何等為十？一者、於春、夏、秋、冬不應依止牆壁處坐；二者、不應依止林樹下坐；三者、不得依止穰䴰草[8]𧂐處坐；四者、不得依止山腹巖坎處坐；五者、不得依止河岸坎中而坐；六者、不得以物遮寒而坐；七者、不得以物障風而坐；八者、不得以物障雨而坐；九者、不得以物障熱而坐；十者、不得以物承露而坐。若諸菩薩在露地坐，身遇諸病又復無力，應入寺中作如是念：『如來為欲對除煩惱，處處廣說杜多功德，我今雖復在於寺中，心不愛樂又不耽著，勤修正法，對除煩惱。』作是思惟：『我住寺中，但為攝受諸施主故，不為長養。於自身故，作露地想。』善男子！菩薩成就此十種法，得露地坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得塚間坐。何等為十？一者、謂諸菩薩於好住處極生厭離；二者、諸菩薩等，於一切時恒起死想；三者、諸菩薩等，恒常能起餘殘之想；四者、諸菩薩等，常觀於身分，起赤想；五者、諸菩薩等，常觀於身分，起青想；六者、諸菩薩等，常觀於身分，起膿想；七者、諸菩薩等，常觀於身，起膖脹想；八者、諸菩薩等，常觀於身，起乾焦想；九者、諸菩薩等，常觀於身，起離散想；十者、諸菩薩等，常觀於身，起骨鎖想。

「善男子！菩薩於塚間坐，為利益、哀愍諸有情故，住於慈心，亦為持淨戒故、成就軌則故，不起食肉之心。何以故？善男子！塚間周遍多有非人之所依住，若見菩薩食噉於肉，生不淨信，起煩惱心，由是菩薩不應食肉。善男子！菩薩住於塚間，若入伽藍，先當禮拜如來制多，次應禮拜長老苾芻，後復問訊少年苾芻，不坐僧家床席等物，恭敬而立。何以故？善男子！菩薩為欲隨順世間將護有情故，不坐僧家床席等物，塚間菩薩順聖者故，若違逆世間，非聖者故。若一苾芻將自坐物請菩薩坐，塚間菩薩應審觀察彼苾芻意樂，後無追悔，及餘眾僧不起瞋嫌，然自應起下劣之心，如旃[1]荼羅童子，方坐此座。善男子！菩薩成就此十種法，得塚間坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得常坐。何等為十？一者、常坐為不惱身故；二者、常坐為不惱心故；三者、常坐為不惛睡故；四者、常坐為不疲厭故；五者、常坐為欲圓滿菩提資糧故；六者、常坐為心一境性故；七者、常坐為證現前道故；八者、常坐為趣菩提道場故；九者、常坐為利益一切有情故；十者、常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子！菩薩成就此十種法，能得常坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得隨敷坐。何等為十？一者、於其敷具無所耽嗜；二者、終不自為施設敷具；三者、不遣他人施設敷具；四者、不現於相令他施設敷具；五者、隨彼所有若草、若葉便即應坐；六者、諸地方處若多毒蛇、蚊虻孔穴，即應捨離並不應坐；七者、菩薩欲臥，身向右邊累足而臥，以法衣覆身，正念、正知起明了想；八者、右脇而臥，不著睡眠；九者、但為長養諸大種故，乃至為活命故；十者、菩薩於恒恒時及常常時，令善品現前。善男子！菩薩成就此十種法，得隨敷坐。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，得修習瑜伽者。何等為十？一者、能常修不淨；二者、能常修慈悲；三者、能常修緣起；四者、於諸過患常修善巧；五者、能[2]常修空性；六者、能常修無相；七者、能常修瑜伽；八者、能常勤修；九者、得不悔過；十者、能具足戒。

「善男子！云何菩薩能修不淨？善男子！菩薩獨處宴坐，端身舒緩，結[3]加趺坐；現前觀察，心極厭離；安住正念，心不外緣，作是思惟：『人中所有一切飲食，若淨、若穢、若好、若惡、有味、無味，若食噉已，身火所觸皆成不淨、爛壞、可惡，而不隨順一切世間諸愚夫等，耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法，能以正智觀察自身，不起染著，亦不耽嗜，然復我心亦不生於厭離。』是故菩薩能修不淨。

「云何菩薩能修慈悲？善男子！謂諸菩薩於閑靜處獨處宴坐，端身舒緩，結加趺坐；現前觀察，心極厭離；安住正念，心不外緣，作是思惟：『諸有情輩多起瞋害，作不善業。復常親近不善丈夫，無狀於我起怨讎想，或於過去、或於未來、或於現在起如是業。我意令彼一切有情所起瞋害皆得斷除，令彼坐於菩提道場。』如是之事不唯言說，實是菩薩甚深意樂。隨順思惟，是名菩薩能修慈悲。

「云何菩薩能修緣起？謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心，作是思惟：『由我起於貪、瞋等法，能起之我既從緣生，所起貪、瞋及貪等境亦從緣起。誰有智者於眾緣生虛妄法中起我執著？』是名菩薩能修緣起。

「云何菩薩於諸過患能修善巧？謂諸菩薩，為欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸過患，堪為說者，令彼斷除；不堪為者，菩薩即應捨離而去。云何過患？謂於佛、法、僧，於戒、於聖、於梵行者，及於世間尊卑、長幼性不恭敬。此是過患。自恃己身，常起我慢，輕賤於他。染著現前種種境界，背於涅槃，起我見、有情見、命者見、補特伽羅見、斷見、空見，執常、無常性。不承事一切聖者，親近愚夫，遠離持戒、供養破戒，捨善丈夫、近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏，於此藏門常懷驚怖。懈怠、嬾惰，輕賤己身；性無辯才，威光下劣。所不應悔而乃悔之；所應悔者而不能悔。恒為蓋纏之所繫縛，幻惑誑諂之所隨逐，惛沈睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬、利養，貪著種姓，愛戀眷屬，樂國土眾會，捨所受持法；性樂親近順世間呪，而常厭離出世正法。串習不善，不修諸善。讚出家人惡，若於女人及諸丈夫、童男、童女、諸外道等皆悉讚歎。不樂住於阿練若處；食不知量；於其尊者不樂親近。誦習之時，自為分限；非所行處，不見過惡。性不恭敬微細尸羅，於小罪中心不驚怖。見愚癡者，諸根暗昧，歎為寂靜；見智慧者，諸根明利，撥為囂舉。行於倨傲，顛倒執著；性樂麁言，於愛、不愛諸色之中隨順執著。見起瞋者，不生慈心；見受苦者，不起悲愍；見有病者，無厭離心；見彼死者，無有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀察身，不觀察戒，於已作、當作、現作之法性不觀察。不應思惟而起思惟，不應計度而生計度，不應[1]悕求而有悕求。於非出離，作出離想；於彼非道，而作道想。未得，謂得；應作，不作。耽著惡法，捨離善品；惡說大乘，讚歎小乘；毀[2]呰深信大乘補特伽羅，讚歎深信小乘補特伽羅。常為諍論，恒起鬪訟；性懷麁獷，好為惡語；倨傲多言，嚴切暴惡；貪婪矯詐，性多虛妄；語無倫次，愛樂戲論。此是過患。

「菩薩能於如是過患得善巧已，勤修空性，為欲捨離諸戲論故。菩薩雖復勤修空性，然心流散，於彼彼處而心樂住，菩薩遍求於彼彼境，自性皆空，求不可得。所取之境體既是空，能取之心性亦非有，所觀心境了知是空，能觀察智體實非有。菩薩觀察空性之時，修無相性。菩薩雖復勤修無相，猶有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相，體性皆空。如是諸相既不可得，觀內身相亦不可得，於身念住亦不可得。心不執著外諸相中，念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相，常能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地，於其境界無間而住，謂心一境性是奢摩他，如實觀察是毘鉢舍那。菩薩修習三摩呬多，心得無悔，又復歡喜。何以故？戒清淨故。以諸菩薩戒清淨故，得於瑜伽。具足戒者，增長瑜伽、修習瑜伽。是故說名得瑜伽者。

「善男子！菩薩成就此十種法，能修習瑜伽者。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能持素怛纜藏。何等為十？一者、聽聞領受為守護正法故，不為資財故；二者、聽聞領受為守護住持故，不為利養故；三者、聽聞領受為三寶種不斷故，不求供養故；四者、聽聞領受為正攝受發趣大乘諸有情故，不為名稱讚歎故；五者、聽聞領受為欲利益無依無怙諸有情故；六者、聽聞領[3]受安樂苦惱諸有情故；七者、聽聞領受為諸有情無慧眼者，得慧眼故；八者、聽聞領受為發趣聲聞乘諸有情等，演說聲聞乘道故；九者、聽聞領受為發趣大[4]乘諸有情等演說大乘道故；十者、聽聞領受為自身證無上智故，不為希求下劣乘故。善男子！菩薩成就此十種法，能持素怛纜藏。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能持毘奈耶藏。何等為十？一者、能了知毘奈耶；二者、能了知毘奈耶義；三者、能了知毘奈耶甚深理趣；四者、能了知毘奈耶微細；五者、能了知應作、不應作；六者、能了知自性違犯；七者、能了知施設違犯；八者、能了知所學波羅提木叉緣起；九者、能了知聲聞毘奈耶；十者、能了知菩薩毘奈耶。善男子！菩薩成就此十種法，能持毘奈耶藏。

「復次，善男子！菩薩成就十種法，能善軌則所行境界，具足威儀。何等為十？一者、善學聲聞一切學處；二者、善學緣覺一切學處；三者、善學菩薩一切學處；四者、於諸學處得善學已，能善軌則，所行具足；五者、軌則所行皆具足已，便能捨離非沙門行；六者、以是因緣，菩薩不行非處、非時；七者、菩薩能於沙門所行威儀軌則皆具足已，若沙門、若婆羅門皆無有能非理譏毀；八者、由此菩薩，亦能令他善學如是一切學處；九者、菩薩所行軌則圓滿，已得端嚴寂靜，具足威儀；十者、成就威儀而無矯詐。善男子！菩薩成就此十種法，能善軌則所行境界，威儀具足。

佛說寶雨經卷第八[5]