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佛說寶雨經

No. 660

[2]佛說寶雨經卷第一[3](顯[4]授不退轉菩薩記)

如是我聞

一時薄伽梵住伽耶城伽耶山頂與大苾芻眾七萬二千人俱皆是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫如調慧馬亦如大[6]已作所作已辦所辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結明了正法心得自在到勝彼岸通達法界為法王子於諸利養心無所著善得出家成具足戒意解圓滿住涅槃路[7]唯除一人謂長老阿難陀猶居學地

菩薩摩訶薩八萬四千人皆是一生補處於一切智現前能入隨順尊重得無所著陀羅尼門住首楞嚴三昧遊戲神通證無功用離一切障起大慈悲遍滿十方一切世界善攝無邊諸佛剎土空性所行安住無相心如虛空如甚深海如妙高山八風不動亦如蓮花無所染著如明淨寶如鍊真金為欲利益諸有情故起無邊智入佛境界其名曰[8]熾菩薩寶手菩薩寶印手菩薩寶冠菩薩寶髻菩薩寶積菩薩寶性菩薩寶頂菩薩寶幢菩薩金剛藏菩薩金藏菩薩寶藏菩薩德藏菩薩離垢菩薩如來藏菩薩智藏菩薩日藏菩薩定藏菩薩蓮花藏菩薩解脫月菩薩[9]普月菩薩淨月菩薩觀自在菩薩大勢至菩薩普賢菩薩普眼菩薩蓮花眼菩薩普威儀菩薩端嚴菩薩普慧行菩薩法慧菩薩勝慧菩薩上慧菩薩金剛慧菩薩師子遊戲菩薩大音聲王菩薩師子吼菩薩甚深音聲菩薩無染著菩薩離一切垢菩薩[10]月光菩薩[11]日光菩薩智光菩薩智德菩薩賢德菩薩月德菩薩蓮花德菩薩寶德菩薩曼殊室利法王子菩薩摩訶薩等

復有十六善大丈夫賢護菩薩而為上首復有賢劫菩薩慈氏菩薩而為上首復有四[12]大王眾天四大天王而為上首復有三十三天眾帝釋天王而為上首復有時分天眾時分天王而為上首復有知足天眾知足天王而為上首復有樂變化天眾樂變化天王而為上首復有他化自在天眾他化自在天王而為上首復有白分魔王眾商主[A1]魔羅而為上首復有梵天王眾大梵天王而為上首復有淨居天眾摩醯首羅天王而為上首復有無量百千阿素羅眾毘摩質多羅阿素羅王睒末羅阿素羅王婆稚阿素羅王羅怙羅阿素羅王等而為上首復有無量百千諸龍王眾阿那婆達多龍王摩那斯龍王[1]娑揭羅龍王和修吉龍王等而為上首復有無量百千諸龍王子威光而為上首復有無量百千諸龍王[2]婇女及餘無量天藥叉[3][4]達縛阿素羅揭路[5][A2]捺羅莫呼羅伽人非人等皆來集會

時伽耶山頂周四踰繕那地及虛空無微塵許眾不充滿為欲供養佛世尊故敷師子座其師子座高一踰繕那以無量百千綺妙繒綵寶鈴寶網寶蓋莊嚴復有百千繒帶垂下其師子座及地方處皆以金剛所成堅固難壞平坦如掌灑掃清淨散眾天花甚可愛樂於其地上出生無量百千葉金色蓮花琉璃為莖帝青為臺香氣芬馥悅可眾心其座四邊生四寶樹高半踰繕那枝條蔭映三俱盧舍

爾時如來於大眾中坐師子座以清淨智轉妙法輪降伏魔怨世法不染無有驚怖如師子王如清淨池亦如大海如妙高山如日光耀如月清涼如大龍王普雨法雨如梵天王超諸法眾以無量無邊諸弟子等及百千帝釋梵王護世四天王等一切大眾前後圍遶瞻仰尊顏目不暫捨

爾時世尊從於頂上放大光明蔽於眾會其所放光名曰普耀有無量光明而為眷屬遍滿十方一切世界還於佛所右遶三匝攝入面門然佛面門無有異相譬如月光遍於虛空無有異相如是光明入佛面門無有異相亦復如是又如灌水及[6]蘇油等入於沙聚然彼沙等無有異相光入面門亦復如是

爾時東方有一天子名[7]曰月光乘五[A3]色雲來詣佛所右遶三匝頂禮佛足退坐一面

佛告天曰「汝之光明甚為希有天子汝於過去無量佛所曾以種種香花珍寶嚴身之物衣服臥具飲食湯藥恭敬供養種諸善根天子由汝曾種無量善根因緣今得如是光明[8]照耀天子以是緣故我涅槃後最後時分第四五百年中法欲滅時汝於此贍部洲東北方摩訶支那國位居阿鞞跋致實是菩薩故現女身為自在主經於多歲正法治化養育眾生猶如赤子令修十善能於我法廣大住持建立塔寺又以衣服飲食臥具湯藥供養沙門於一切時常修梵行名曰月淨光天子然一切女人身有五障何等為五一者不得作轉輪聖王二者帝釋三者大梵天王四者[9]鞞跋致菩薩五者如來天子然汝於五位之中當得二位所謂阿鞞跋致及輪王位天子此為最初瑞相汝於是時受王位已彼國土中有山涌出五色雲現當彼之時於此伽耶山北亦有山現天子汝復有無量百千異瑞我今略說而彼國土安隱豐樂人民熾盛甚可愛樂汝應正念施諸無畏天子汝於彼時住壽無量後當往詣覩史多天宮供養承事慈氏菩薩乃至慈氏成佛之時復當與汝[10]授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時[11]月光天子從佛世尊聞[12]授記已踊躍歡喜身心泰然從座而起遶佛七匝頂禮佛足即捨寶衣嚴身之具奉上於佛作如是言「世尊我於今者親在佛前得聞如是本末因緣授阿耨多羅三藐三菩提記[13][14]大善利」作是語已遶佛三匝退坐一面

爾時東方過殑伽沙世界有世界名蓮花其佛號曰蓮花眼如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵為諸菩薩開示正法其所演說唯是一乘彼佛剎中無有聲聞辟支佛名一切有情皆是阿鞞跋致迴向阿耨多羅三藐三菩提而彼世界諸菩薩等皆以禪定法喜為食無段食等彼佛光明清淨遍滿不假日星宿之光地平如掌無諸草木牆壁瓦礫及以山川清淨嚴飾

爾時釋迦牟尼佛所放光明既遍其國而彼大眾倍增歡喜彼有菩薩名止一切蓋——何故菩薩而受此名若諸有情聞其名者即能斷除諸障結縛名止一切蓋——爾時止蓋菩薩乘佛光明詣彼佛所從蓮花下偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「世尊如是種種清淨光明悅樂身心從何而至

爾時蓮花眼如來告止蓋菩薩言「善男子西方去此佛剎過殑伽沙世界有佛國土名曰索訶其中有佛號釋迦牟尼如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵若諸有情聞彼佛名於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉如是種種清淨光明從彼如來之所現耳其有眾生遇斯光者身心悅樂

爾時止蓋菩薩白佛言「世尊以何因緣聞彼佛名即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉

佛告止蓋菩薩「善男子由彼如來往昔修菩薩行時發是誓願『若我得成佛已一切有情聞我名者皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉』」

止蓋菩薩白其佛言「世尊若如是者彼世界中諸有情等但聞佛名皆於菩提不退轉耶

佛言「不也

止蓋菩薩言「世尊彼諸眾生既已預聞彼佛名號云何於中有退不退

佛言「善男子但使得聞如來名號皆與彼作不退因緣是故亦名阿鞞跋致善男子譬如植種未經腐敗至彼後時水土和合於意云何如是種子名為生不

止蓋菩薩白其佛言「世尊如是種子無有損壞若遇因緣而定得生

佛言「善男子如是如是彼諸眾生由聞佛名必定當成阿鞞跋致得授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時止蓋菩薩白佛言「世尊我今欲往索訶世界禮拜釋迦牟尼如來正等覺承事供養尊重讚歎願見聽許

爾時世尊告止蓋菩薩言「善男子汝欲往彼今正是時

其諸菩薩又白佛言「世尊我亦欲往索訶世界禮拜親覲恭敬供養釋迦牟尼佛

爾時世尊告彼諸菩薩言「善男子汝若欲往今正是時汝等於彼國土莫生輕賤放逸之心所以者何彼國有情多諸貪欲瞋恚愚癡不敬沙門婆羅門造作非法麁惡獷[1]矯詐輕險貢高我慢愛著慳悋嫉妬[2]懈怠毀破禁戒行諸不善無量煩惱之所繫縛而彼如來能於惡世教化有情

彼諸菩薩白其佛言「世尊釋迦牟尼如來甚為希有能為難事

佛告諸菩薩「如是如是如汝所[3]於惡世中若諸有情一彈指頃能生淨信或持禁戒或離慳貪或起大悲發阿耨多羅三藐三菩提心過於清淨國土百千劫行

爾時止蓋菩薩及諸菩薩承佛教已頂禮佛足[A4]從本住處將欲往詣索訶世界為欲供養釋迦牟尼佛故即以種種神通變化示現寶樹花樹果樹劫波樹等皆以真金琉璃頗胝迦寶而嚴飾之高廣微妙枝條扶踈或復示現種種衣服嚴身之具妙香寶蓋諸天音樂如雲而下現如是等無量變化[4]謂眾菩薩言「諸仁者彼索訶世界多諸苦惱汝等各現神變令彼有情獲最勝樂

時諸菩薩皆曰「唯然

爾時止蓋菩薩及諸菩薩身出種種清淨光明其光遍滿三千大千世界其中所有地獄傍生琰魔鬼界蒙光觸身皆得離苦悉獲安樂慈心相向遠離貪瞋如父母想又於世界暗冥之中月光明所不能及而皆大明各得相見威光照耀充滿世界所有諸山——鐵圍山大鐵圍山目真隣陀山摩訶目真隣陀山并餘黑山——上至梵世下至阿鼻地獄靡不周遍威光至處一切有情求食得食求衣得衣求乘得乘求財得財盲者得視聾者得聞狂者正念苦者得樂懷孕之者自然平安

爾時止蓋菩薩與諸菩薩到索訶世界已詣伽耶山以諸菩薩威神力故三千大千世界寶網彌覆莊嚴顯現於虛空中遍布大雲雨天妙蓮花雜花妙果或雨天花鬘好香末香袈裟衣服珠蓋幢幡現如是等種種供具之時索訶世界一切有情皆得最上無量快樂爾時伽耶山頂及諸方國所有株杌一切叢林由菩薩威神力故悉不復現又復顯示一切寶樹花樹果樹栴檀沈水劫波樹等枝葉花果次第莊嚴甚可愛樂於虛空中奏天伎樂供養讚歎

爾時止蓋菩薩摩訶薩即從坐起偏袒右肩右膝著地向佛合掌恭敬而白佛言「世尊我欲少問如來正等覺唯願聽許

佛告止蓋菩薩言「善男子隨汝所問當為汝說一切如來皆同許可今汝應當善自攝心

止蓋菩薩聞佛許已白佛言「世尊云何菩薩得施圓滿云何淨戒圓滿云何住忍圓滿云何精進圓滿云何靜慮圓滿云何般若圓滿云何方便善巧圓滿云何大願圓滿云何勝力圓滿云何得智圓滿世尊諸菩薩云何等於地云何等於水云何等於火云何等於風云何等於空云何得如月云何得如日云何如師子云何善調伏云何性寂靜云何如蓮花云何廣大心云何清淨心云何無猶豫心云何而得智慧如海云何而得微妙智善巧云何成就應理辯才云何而得解脫辯才云何而得清淨辯才云何能令一切眾生歡喜滿足云何言說令他信受云何名為能說法者云何而得隨順法行云何而得[1]諸法善巧云何而得法界善巧云何行於空云何行無相云何行無願云何得慈自性云何得悲自性云何得喜行云何得捨行云何能得遊戲神通云何能得離八無暇云何住菩提心而不退轉云何而得宿住智通云何而得近善知識云何而得遠離惡知識云何證得如來法身云何修得金剛之身云何而得為大商主云何於道而得善巧云何演說得不顛倒云何常得諸三摩呬多云何菩薩受糞掃衣云何而得受用三衣云何而得不隨他行云何常乞食云何得一坐云何得一食云何得阿蘭若云何得樹下坐云何露地坐云何塚間住云何得常坐云何隨敷坐云何修瑜伽者云何能持素怛纜藏云何能持毘奈耶藏云何而得軌則所行境界具足威儀云何得離慳悋嫉妬云何於一切有情得平等心云何得善巧供養如來云何降伏我慢云何多淨信云何於世俗而得善巧云何於勝義而得善巧云何深入緣起善巧云何自了知云何能知於世云何得生清淨佛土云何得處胎塵垢無染云何樂出家云何得淨命云何無疲倦云何奉順如來教敕常不違越云何和顏微笑永無顰蹙云何具足多聞總持云何善巧攝受正法云何為法王子云何而得釋護世之所隨從云何了他意樂隨眠云何成熟有情善巧云何得隨順住云何共安隱住云何而得攝事善巧云何成就相好端嚴云何而得依止所作云何而得如藥樹王云何精勤修福德業云何修證變化善巧云何速證無上菩提

爾時世尊告止蓋菩薩言「善男子善哉善哉汝為利益無量有情故為安樂無量有情故為哀愍一切世間故問如是義諦聽諦聽善思念之當為汝說

爾時止蓋菩薩聞是語已白佛言「唯然世尊願樂欲聞

佛言「善男子有十種法諸菩薩摩訶薩若能成就即得施波羅蜜多何等為十一者成就法施二者成就無畏施三者成就財施四者成就無[2]悕望施五者成就慈愍施六者成就不輕慢施七者成就恭敬施八者成就供養施九者成就無所依施十者成就清淨施

「善男子云何菩薩成就法施所謂攝受正法受持讀誦無所悕求不為利養恭敬故不為名聞勝他故唯為一切苦惱有情令罪[3]銷滅演說妙法無所悕望如為王王子及旃陀羅子演說妙法心尚無二況為一切大眾說法心不平等雖復行施而不恃此心生我慢善男子是名菩薩成就法施

「善男子云何菩薩成就無畏施所謂菩薩自捨離科罰及一切器仗亦教他學捨離科罰及一切器仗又復觀察一切有情如父母想如男女想如親屬想何故菩薩作如是念如佛所說『一切眾生未有不曾為我父母男女[4]眷屬於微細蟲[5]猶割身肉而布施之何況廣大有情而令驚怖』是名菩薩成就無畏施

「善男子云何菩薩成就財施所謂菩薩觀見一切有情造極惡業施財攝取令彼遠離所作惡業安置善處復起思惟『佛說「布施是菩薩菩提由布施故得斷三種不善之法所謂慳悋嫉妬惡思」是故我應學於如來隨所有財常行布施雖復施與不起慢心』是名菩薩成就財施

「善男子云何菩薩成就不悕望施所謂布施終不為自身故不為財物故不為眷屬故不為利養故然諸菩薩行布施時其心清淨由是因緣遠離一切希望報恩而行布施是名菩薩成就不希望施

「善男子云何菩薩成就慈愍施所謂菩薩見諸有情受於苦惱飢渴貧露衣服垢弊孤獨無怙無所依止遠離福業無所趣向由此菩薩作是思惟起慈愍心『我為利益彼有情故發阿耨多羅三藐三菩提心此諸有情受於苦惱無歸無怙無所依處流轉生死我當何時為諸有情為歸為怙為所依處』由是菩薩慈愍纏心於常常時於恒恒時隨所有物施彼有情雖有饒益眾生善根終不恃此起於高慢是名菩薩成就慈愍施

「善男子云何菩薩成就不輕慢施所謂施時終不棄擲輕欺而與曾無瞋嫌[6]要頡之意不恃富貴自在慠慢非求多聞名稱憍逸所施與時歡喜恭敬尊重讚歎自手授與是名菩薩成就不輕慢施

「善男子云何菩薩成就恭敬施所謂菩薩見阿遮利耶鄔波馱耶及修梵行所有尊者恭敬頂禮問訊起居但是所作種種善根願我同作[1]所作成就是名菩薩成就恭敬施

「善男子云何菩薩成就供養施所謂菩薩供養三寶云何供養佛謂於如來制多之中若花若香若散若燒及塗掃地若制多破壞應當修理是名菩薩善供養佛云何供養法謂諸菩薩聽聞正法若書寫受持讀誦通利思惟修習不顛倒思惟不顛倒修習是名菩薩善供養法云何供養僧謂供給衣服飲食臥具湯藥下至水器眾具皆足是名菩薩善供養僧如是供養佛僧時是名菩薩成就供養施

「善男子云何菩薩成就無所依施所謂菩薩行布施時終不為求天王位果及生餘天亦不求人王及小王等是名菩薩成就無所依施

「善男子云何菩薩成就清淨施所謂菩薩行施之時觀察施物及能所施皆非實有離諸障礙[2]貪染過患是名菩薩成就清淨施

「善男子若能成就此十種法是名菩薩成就施波羅蜜多

「復次善男子菩薩成就十種法即能圓滿戒波羅蜜多何等為十一者守護波羅提木叉律儀二者守護菩薩淨戒律儀三者遠離一切熱惱四者遠離不如理思惟五者驚怖所作諸業六者驚怖所作違犯七者怖見他物八者[3]要期堅固九者得淨尸羅而無所依十者尸羅三輪清淨

「善男子云何菩薩守護波羅提木叉律儀所謂菩薩善學如來所說素怛纜毘奈耶法善受學處菩薩修學及以學處不著種族故不執異見故不著徒眾故不見補特伽羅過患生尊重心故是諸菩薩所修學處是名菩薩守護波羅提木叉律儀

「云何守護菩薩淨戒律儀所謂菩薩如是思惟『若但學波羅提木叉終不令我得阿耨多羅三藐三菩提由是菩薩於諸如來素怛纜中所說菩薩學處及菩薩律儀戒我應修學』何者是菩薩學處何者是菩薩律儀戒謂諸菩薩不住非處順時而語知時知方菩薩若不如是即令有情不生敬信由是菩薩隨順一切諸有情故令至菩提及為己身菩提資糧速圓滿故成就具足威儀行法——音聲柔軟辯才簡要無所執著恒修寂靜顏貌熙怡是諸菩薩於如來所說素怛纜中成就學處修律儀戒是名守護菩薩淨戒律儀

「云何菩薩遠離一切纏障熱惱所謂菩薩不為貪癡等毒火所燒亦復不為闕緣眾具熱惱所燒以諸菩薩修習貪欲能對除法及遠離能起貪欲緣故何者是貪欲對[4]何者是起貪愛緣謂修不淨觀是貪對除世間妙色是貪[5]起緣云何修習觀不淨法謂諸菩薩觀察自身髮皮膚血脈筋肉骨髓生熟二藏肪膏腦膜洟唾涎淚瘡及塵垢大小便利流溢種種臭穢不淨如是觀察不淨體性深生厭離不起貪心設有頑嚚癡迷狂亂幼無了解見是事時尚不起貪何況智者由是菩薩修不淨觀云何遠離起貪愛緣謂諸菩薩見於世間端嚴妙相可愛色像便生染著適悅身心即自思惟『如世尊說「愛欲境界猶如幻夢悟已即無」云何智者於幻夢境而起貪心』是名菩薩修習對除貪欲自性及[6]彼起緣云何菩薩修瞋對除云何遠離能起瞋緣所謂菩薩於諸有情多修習慈由是因緣對除瞋恚若起瞋恚於因於緣有執著時彼諸菩薩由是伏滅瞋恚隨眠是名菩薩修習對除瞋及起瞋緣云何菩薩修癡對除云何遠離能起癡緣由彼菩薩如是觀察便得離癡由離癡故無諸熱惱遠離樂欲及眾資具是名菩薩修習對除癡及起癡緣

「云何菩薩而得遠離不如理思惟謂諸菩薩靜處獨坐終不思惟云『我居靜處不雜亂住我順如來毘奈耶法其餘沙門婆羅門等皆雜亂住多所執著不順如來毘奈耶法』是名菩薩遠離不如理思惟

「云何菩薩怖畏所作諸不善業謂諸菩薩起正思惟修諸善法以如來說諸苾芻等應當恭敬守護淨戒專修定業習學般若何以故以恭敬心作福德業能招端正可愛果報殊勝果報菩薩如是遠離一切諸不善業是名菩薩而能怖畏所作諸業

「云何菩薩驚怖違犯所謂菩薩見違犯中如微塵量深生怖畏下至少罪心懷大懼況多違犯而生隨喜何以故[7]知如來說『苾芻當知多服毒藥能令人死少服毒藥亦令人死苾芻當知若多犯罪即生惡趣若少犯罪亦生惡趣』菩薩如是正思惟時驚怖違犯是名菩薩驚怖違犯

「云何菩薩怖見他物謂此菩薩與城邑聚落諸婆羅門剎帝利等心相體信彼婆羅門剎帝利等或以金銀末尼真珠珂貝珊瑚璧玉吠琉璃寶及資身具而寄菩薩菩薩受時獨一無二雖無忌憚菩薩於彼終無惡思而輒受用又復菩薩執知眾事若窣堵波物若四方僧物及僧祇等物於諸物中亦不受用何以故由世尊說『若他飲食資生之具一切物等他不與時皆不應用』菩薩如是起思惟已寧自割身肉而自食之然於他物終無侵犯是名菩薩怖見他物

「云何菩薩誓願堅固所謂菩薩若為惡魔及魔天眾以諸妙欲來嬈菩薩令起貪愛菩薩於彼心無惑著而不[1]生退是名菩薩誓願堅固

「云何菩薩於淨尸羅心無所著謂諸菩薩善護禁戒終不起心『以此尸羅令我生天及王等家』是名菩薩於淨尸羅心無所著

「云何菩薩[2]三輪[3]戒淨謂諸菩薩於身[4]意皆得清淨云何身得清淨謂身所有一切惡行皆得永離何者是身惡行所謂殺生及不與取欲邪行業常遠離故是名身得清淨云何菩薩語得清淨謂語惡行皆得永離何者是語惡行謂虛誑離間麁惡雜穢等語常遠離故是名語得清淨云何菩薩意得清淨謂意所有一切惡行皆得永離何者是意惡行謂貪染瞋恚邪見皆遠離故是名意得清淨是名菩薩三輪戒淨

「善男子菩薩摩訶薩成就此十種法得尸羅圓滿

佛說寶雨經卷[A5]第一


校注

[0283002] 佛說【大】〔-〕【宮】 [0283003] (顯𮃏不退轉菩薩記)【大】〔-〕【宮】(一名顯𮃏不退轉菩薩記)【元】【明】 [0283004] 授【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】𮃏【大】 [0283005] 唐天竺三藏達摩流支譯【大】*唐天后代三藏達磨流支等譯【宋】【宮】*唐天后代三藏達磨流支等第三譯【元】*唐三藏達磨流支等譯【明】* [0283006] 象【大】龍【宋】【元】【明】【宮】 [0283007] 唯【大】下同惟【明】下同 [0283008] 熾【大】𢡠【宋】 [0283009] 普月【大】普日【宮】 [0283010] 月光【大】日光【宋】【元】【明】【宮】 [0283011] 日光【大】月光【宋】【元】【明】【宮】 [0283012] 大【大】天【明】 [0284001] 娑【大】婆【宮】 [0284002] 婇【大】采【宋】【元】【明】【宮】 [0284003] 健【大】建【明】 [0284004] 達【大】闥【宋】【元】【明】【宮】 [0284005] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0284006] 蘇【大】酥【明】 [0284007] 曰【CB】【明】【宮】日【大】 [0284008] 照【大】顯【宋】【元】【明】【宮】 [0284009] 鞞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】䠋【大】 [0284010] 授【大】受【宋】【元】 [0284011] 月【大】日【宋】【宮】 [0284012] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0284013] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284014] 大【大】十【元】【明】 [0285001] 悷【大】戾【明】 [0285002] 懈【大】解【明】 [0285003] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0285004] 謂【大】諸【宮】 [0286001] 諸法善巧云何而得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0286002] 悕【大】下同希【宋】【元】【明】【宮】下同 [0286003] 銷【大】消【明】 [0286004] 眷【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0286005] 猶【大】剝【宋】 [0286006] 要【大】邀【宋】【元】【明】【宮】 [0287001] 所作【大】同所【宮】 [0287002] 貪【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0287003] 要【大】邀【宮】 [0287004] 除【大】〔-〕【宮】 [0287005] 起緣【大】緣起【宮】 [0287006] 彼起【大】起貪【宋】【元】【明】【宮】 [0287007] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288001] 生退【大】退捨【宋】【元】【明】【宮】 [0288002] 三【大】王【宮】 [0288003] 戒【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】清【大】 [0288004] 口【大】語【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 魔羅【CB】【麗-CB】羅摩【大】(cf. K10n0133_p0077c06; T16n0660_p0289b10)
[A2] 捺【CB】【麗-CB】㮈【大】(cf. K10n0133_p0077c21; T16n0660_p0306a05)
[A3] 色【CB】【麗-CB】身【大】(cf. K10n0133_p0078b05; T36n1736_p0126a04)
[A4] 從【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K10n0133_p0079c23)
[A5] 第【CB】[-]【大】
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