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佛說觀佛三昧海經

[3]佛說觀佛三昧海經卷第八

觀馬王藏品第七

佛告阿難「未來眾生云何當觀如來陰馬藏相陰馬藏相者我在家時耶輸陀羅及五百侍女咸作是念『太子生世多諸奇特[4]唯有一事於我有疑[5]婇女眾中有一女子名修曼那即白妃言『太子者神人也《毘陀經》說若有神人質性清淨以梵行故身根平滿太子今者[6]似梵行人納妃多載其諸婇女奉事歷年不見身根況有世事』復有一女名曰淨意白言『大家我事太子經十八年未見太子有便利患[7]有諸欲』爾時諸女各各異說皆謂太子是不能男太子晝寢皆聞諸女欲見太子陰馬藏相是時太子誓願力故應諸女人安徐轉身內衣被發見金色身光明晃耀雙膝暫開咸覩聖體平如滿月有金色光猶如日輪諸女歡喜『如此神人實可敬愛但於我等世情望絕』作是語已悲泣雨淚爾時太子於其根處出白蓮華其色紅白上一下二三華相連諸女見已復相謂言『如此神人有蓮華相此人云何心有染著』作是語已噎不能言是時華中忽有身根如[8]童子形諸女見已更相謂言『太子今者現奇特事忽有身根如是漸漸如丈夫形』諸女見此滿已情願不勝[9]悅喜

「現此相時羅睺羅母見彼身根花花相次如天劫貝一一花上乃有無數大身菩薩手執白花圍繞身根現已還沒如前日輪此名菩薩陰馬藏相如來今者成菩提道是大丈夫[10]具男子身復當為汝顯現男相

佛告阿難「汝未出家時摩偷羅王有一乳母名頭牟[11]乳養彼王經十五載王既長大合掌長跪從王求願白言大王『我雖卑賤乳養大王勤劬歷年伏惟大王乞賜一願』王白『乳母欲求何等』乳母即言『在王宮中如功德天一切無乏唯闕一事所謂女人情願所幸』王白乳母『當以乳母配一大臣義同伉儷』乳母不願白言大王『貴人多事非我所樂願勅國內一切男子十五[12]已上三十已還皆悉從我若能來者我施彼人一大金錢[13]醜陋者當施銀錢』時彼國王報乳母恩造一高樓宣令國內勅諸男子『如上所願皆悉來集』經歷年歲乳母衰老多招諸女遂有五百一一女人復買諸婢種種莊飾數滿八千

「時彼國王遘疾崩亡太子紹位智臣白言『先王報恩恣此老婢令王國土[A1]如婬女村損辱國望實自不少用此何為宜時擯徙』白已出外焚燒高樓驅逐諸女

「諸女惶怖詣舍衛國既到舍衛於四衢道造立婬舍作妖如前舍衛大國多諸人眾[14]湊諸女家經一宿者輸金錢二百國有長者名[15]如閭達積財百億長者有子名曰華德兄弟三人遊蕩無度競奔婬舍始初一往各各皆輸金錢十五日日夜夜恒輸金錢過[16]倍常人經一月中一藏金盡其父長者案行諸藏見一藏空問守藏者『此藏中金為何所在』典藏白言『大家諸子日日持[17]金往婬女舍若不制止用金當盡』長者聞已[1]椎胸大哭[A2]嗚呼賊子破我家居』手執大杖打兒母頭[A3]婦號哭[A4]嗚呼賊子生兒無益偷金藏盡父無訓範素不嚴勅見打[2]何為』長者瞋恚號哭詣王腹拍王前白言『大王[3]內荒亂摩偷羅國諸羅剎女來住此城破我家業』王語長者『汝甚大富金藏猶盡況餘凡下寧不困耶』長者白王『唯願大王速誅惡人』王告長者『吾受佛戒猶不傷蟻況欲殺人』長者聞此舉手拍頭白言『大王臣聞王者誅罰惡人為國除患當有何罪今日大王與惡為伴縱諸婬女壞亂正法國荒民窮戒將安存

「王告長者『如來出世多所調伏[4]鴦掘摩羅氣[5]噓旃陀羅大力鬼王羅剎魁膾一切皆化今當詣佛啟白此事卿可小忍』安慰臣已駕乘名象與諸侍從往詣祇[6]為佛作禮繞佛三匝合掌長跪白言『世尊摩偷羅國諸婬女等今來此間惑諸年少願佛化之』佛告大王『却後七日佛自知之』時波斯匿王禮佛而退

「佛告摩訶迦葉『汝[7]往須達大長者家可白檀越「却後七日佛詣[8]試場化諸婬女」』須達聞已歡喜踊躍辦諸供具作七寶華高十一丈置佛坐處[9]諸繒蓋香汁灑地其日已至王擊金鼓令諸國內諸論議師皆詣試場須達長者請諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切皆集當設供養明日時到王與諸人詣論議場長者如閭達遣旃陀羅喚諸婬女須達長者亦白時到是時如來勅千二百五十比丘『汝諸比丘各隨定意現大神通』上座憍陳如與四比丘化作一窟大如[10]香山百千蓮華一一華上有五比丘結[11]加趺坐身出金光令身金色端嚴可愛猶如彌勒復有化人作十八變一一變中有十八比丘作十八變神通可觀中有入三昧者中有經行者光明迴旋猶如金山生諸寶華比丘在窟身心不散飛到試場坐於上位欝毘迦葉[12]踊身空中化作六龍蟠身相結為比丘座在其座上作十八變飛至試場伽耶那提兄弟二人踊身虛空化作[13]大石窟入火光定作十八變飛至試場大德摩訶迦葉著千納衣手擎鉢盂執持威儀足步虛空步步之中化一寶樹一一樹下有化迦葉經行林中作十八變亦至試場大智舍利弗踊身空中作十八變身上出千日光明赫奕不相障蔽身下出千月如秋滿月團圓可愛作十八變飛至試場大目揵連踊身空中化作八萬四千師子座一一師子閉目伏地白如雪山大目揵連坐其背上作十八變飛至試場尊者優波離踊身空中於虛空中[14]敷尼師[15]結加趺坐入慈三昧身諸毛孔流出金光作十八變飛至試場大迦旃延踊身空中化作十五摩醯首羅一一天子乘一牛王頭上生華大迦旃延處此華座作十八變飛至試[16]須菩提踊身空中冥然不現但聞語聲說如[17]是偈

「『一切法如性  無我無眾生
亦無婬欲想  當復教化誰
諸法本無性  亦無名字[18]
愛著故起欲  當復教化誰

「說是語已作十八變飛至試場時阿那律踊身空中化萬梵王作諸梵宮比丘處中作十八變飛至試場羅睺[19]難陀時二比丘踊身空中化作寶樓比丘處中入深禪定作十八變飛至試場如是千二百五十比丘各現異變亦作十八種神通飛至試場

「爾時世尊獨將阿難持尼師檀手執澡[20]世尊在前阿難在後從佛鉢盂中有六蓮華一一蓮華放金色光照舍衛國令作金色澡罐水中有大金幢其金幢頭有五百光一一光明化千化佛三十二相皆悉具足足步虛空飛至試場[21]斯匿王及諸大眾散華燒香為佛作禮百千天樂不鼓自鳴歌詠如來無量功德波斯匿王長跪合掌勸請如來令化婬女佛坐華座為諸大眾略說苦無常諸波羅蜜諸女不受

「時女眾中有一婬女名曰可愛告諸女言『沙門瞿曇本性無欲人言不男故於眾中演說苦空毀欲不淨若有身分皆具足者於大眾中應去慚愧如尼揵子出身示我審有此相我等歸伏為其弟子若無此相虛說不淨此無根人性自無欲云何不說欲為不淨』說是語已如來爾時化作一象如轉輪聖王象寶時象脚間出一白華猶如象支漸漸[22]跓地諸女見已歡喜大笑各相謂言『沙門善幻乃化作此』佛復化作一馬王[23]出馬王藏如琉璃[24]筒下垂至膝諸女見已[25]彌言是幻末利夫人見此化相白諸比丘尼及優婆夷『我等諸女宜各退還婬女所說不可聽聞世尊大慈今欲化之必作異變我等宜避』禮佛而退

「佛勅阿難『汝告波斯匿王及諸比丘各自遊戲』波斯匿王白諸大德『如來大慈欲化婬女我等今者宜各[1]遠去』作是語已却行而退唯此千二百五十比丘侍立佛後佛告憍陳如『將汝徒眾經行林中』五百比丘大智舍利弗為眾上首猶故合掌侍佛左右佛告舍利弗『汝亦隨意與諸論師論講所宜』五百比丘隨舍利弗後至華林中為波斯匿王更說四諦唯阿難在佛告阿難『汝留坐具汝亦宜去』作是語已是時世尊獨[2]往女所

「是時諸女見佛獨在高聲大笑白言『沙門汝今為有身分不耶』佛言『我具男身是大丈夫』諸女聞已掩口而笑爾時世尊敷尼師檀金剛地神化作金床七寶為脚在坐具下佛坐其上[3]楪僧伽梨[4]披僧祇[5]示胸[6]卍字令女見之諸女見字如百千男子年皆盛壯顏貌奇特甚適女意佛復披泥洹僧見佛身體泯然平滿有金色光猶如千日諸女見已皆言『瞿曇是無根人』佛聞此語如馬王法漸漸出現初出之時猶如八歲童子身根漸漸長大如少年形諸女見已皆悉歡喜時陰馬藏漸漸長大如蓮花幢一一層間有百億蓮華一一蓮華有百億寶色一一色中有百億化佛一一化佛百億菩薩無量大眾以為侍者時諸化佛異口同音毀諸女人惡欲過患而說偈言

「『若有諸男子  年皆十五六
盛壯多力勢  數滿恒河沙
持以供給女  不滿須臾意

[7]時諸女人聞此語已心懷慚愧懊[8]憹躄地舉手拍頭而作是言『嗚呼惡欲乃令諸佛說如此事我等懷惡心著穢欲不知為患乃令諸佛聞如此弊猶如盛火焚燒我等』說是語時見虛空中一切化佛廣為諸女說不淨觀所謂九想十想三十想數息安般諸女聞說不淨觀法樂禪定樂[9][10]愛欲

「爾時世尊還攝身光端坐金床大眾雲集還到佛所波斯匿王白言『世尊如來出世多所利益乃於此處現大光明況餘身分無量功德』一切諸天在虛空中亦讚如來百千梵行『如來梵行乃得如此勝陰馬藏沒無處所顯出金華化佛無數是持戒報功德巍巍』時諸女人聞此[11]說已四千女等發阿耨多羅三藐三菩提心二千女人遠塵離垢得法眼淨二千女人於未來世過十二劫次第當得辟支佛道

「長者如[12]閭達見佛現化惡魔女人讚言『善哉善哉如來昔者破波旬軍今化諸女與本無異此相現時無量諸天發菩提心』波斯匿王所將士眾有五百人求佛出家鬚髮自落身所著衣變成袈裟應時即得阿羅漢道是時大眾見馬王藏心歡喜者除五十億劫生死之罪禮佛而退

佛告阿難「我昔夏安居時波羅[13]㮈國有一[14]婬樓樓上有女名曰妙[15]昔日於佛有重因緣我與難陀及將汝往此婬女舍日日乞食此女於我不曾恭敬於難陀所偏生愛著已經七日女心念言『沙門瞿曇若能遣弟難陀阿難從我願言我當種種供養沙門』佛告阿難難陀『汝從今日莫往彼村』世尊自獨執鉢而行至女樓所一日至三日放金色光化諸天人此女不悟後日世尊復將阿難難陀在樓下行婬女愛敬二比丘故遙以眾華散佛及二比丘阿難告言『汝可禮佛』女愛阿難應時作禮

「爾時世尊化三童子年皆十五面貌端正勝諸世間一切人類此女見已身心歡喜為化年少五體投地敬禮年少白言『丈夫我今此舍如功德天[16]福力自在眾寶莊嚴我今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃若能顧納隨我所願一切供給無所愛惜』作是語已化人坐床未及食頃女前親近白言『丈夫願遂我意』化人不違隨己所欲[17]即附近已一日一夜心不疲厭至二日時愛心漸息至三日時白言『丈夫可起飲食』化人即起纏綿不已女生厭悔白言『丈夫異人乃爾』化人告言『我先世法凡與女通經十二日爾乃休息』女聞此語如人食噎既不得吐又不得咽身體苦痛如被杵擣至四日時如[18]被車轢至五日時如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女作念言『我聞人說迦毘羅城淨飯王子身紫金色三十二相愍諸盲[19]冥救濟苦人恒在此城常行福慶放金色光濟一切人今日何故不來救我』作是念已懊[20]惱自責『我從今日乃至壽終終不貪色寧與虎狼師子惡獸同處一穴不貪色欲受此苦惱』作是語已復起[21]飯食行坐共俱無奈之何化人亦瞋『咄弊惡女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母宗親若來覓我於何自藏我寧經死不堪受恥』女言『弊物我不用爾欲死隨意

「是時化人取刀刺頸血流[1]滂沱塗污女身[2]萎沱在地女不能勝亦不得免死經二日青瘀臭黑三日膖脹四日爛潰大小便利及諸惡虫迸血諸膿塗漫女身女極惡厭而不得離至五日時皮肉漸爛至六日時肉落都盡至七日時唯有臭骨如膠如漆粘著女身女發誓[3]『若諸天神及與仙人淨飯王子能免我苦我持此舍一切珍寶以用給施』作是念時佛將阿難難陀帝釋在前擎寶香爐燒無價香梵王在後擎大寶蓋無量諸天鼓天[4]妓樂佛放常光[5]明耀天地一切大眾皆見如來詣此女樓時女見佛心懷慚愧藏骨無處取諸白㲲無量眾香纏裹臭骨臭勢如故不可覆藏女見世尊為佛作禮以慚愧故身映骨上臭骨忽然在女背上女極慚愧流淚而言『如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不退』佛神力故臭骨不現女大歡喜為佛作禮白佛言『世尊我今所珍一切施佛』佛為呪願梵音流暢女聞呪願心大歡喜應時即得須陀洹道五百侍女聞佛音[6]皆發無上菩提道心無量梵眾見佛神變得無生忍[7]帝釋所將諸天子等有發菩提心者有得阿那含者

佛告阿難「我昔初成道時伽耶城邊住熙連河側有五尼揵第一尼揵名薩闍多五百徒眾餘四各有二百五十弟子時諸尼揵自稱得道來至我所以其身根繞身七匝來至我所敷草[8]而坐即作[9]是語『瞿曇我無欲故梵行相成我之身根乃能如此如自在[10]我今神[11]通過踰沙門百千萬倍沙門作一我當作二』即於地中化作一樹以其身根絞繞著樹滿七匝已令樹雲霧如龍王氣高聲大[12]喚舉手唱言『瞿曇我梵行相事驗如此汝稱男子言大丈夫以何為證

「爾時世尊化作寶[13]寶枷兩頭有十四珠一一明珠有千光明一一光明化成化佛作十八變住立空中世尊現化倒住空中脚在枷上時佛二足出千蓮華一一蓮華萬億光明一一光[14]中有百億寶臺一一臺中無數化佛一一化佛各攝一脚猶如卷[15]琉璃令脚不現一切化佛及釋迦文悉懸一脚倒住空中唯諸尼揵見佛倒住無量天龍八部鬼神見佛世尊安坐講堂敷演大法所謂無相無我等法

「時空有聲告諸尼揵『佛已作一汝可作二』時諸尼揵即自騰擲手搏樹枝抱樹而立盡尼揵術不能倒立樹神現身手搏其耳罵言『狂人汝如小虫敢與獸王師子共戰汝向大喚「佛若作一我當作二」佛今已住大神通力汝何不為』樹神罵已地神堅牢即從地出住立空中以大鐵鎖鎖尼揵脚倒懸空中有五夜叉以杖撾之尼揵痛急[16]自掣墜地未至地頃有一尼揵稱『南無佛』世尊以手接取尼揵令身不痛時諸尼揵既至地已妬心不歇語地神言『汝無慈心偏為瞿曇汝宿罪故受夜叉身在此地下今日復更無慈普愛但為瞿曇困苦我等』時恒河神飛住空中手執大石告言『尼揵如汝癡人服食牛糞石灰塗頭令髮[17]褫落裸形無恥猶如驢馬亦如貧龍不能潤益如來佛日普照一切汝今云何持黑闇身與日爭光』爾時水神唱是語已勸請世尊伏諸尼揵

「爾時世尊告諸尼揵『汝等不知如來身分若欲見者隨意觀之如來積劫修行梵行在家之時無邪欲想心不染累故得斯報猶如寶馬隱顯無常今當為汝少現身分』爾時世尊從空而下即於地上化作四水如四大海四海之中有須彌山佛在山下正身仰臥放金色光其光晃耀映諸天目徐出馬藏繞山七匝如金蓮華華華相次上至梵世從佛身出一億那由他雜寶蓮華猶如[18]華幢覆蔽馬藏此蓮華幢有十億層層有百千無量化佛一一化佛百億菩薩無數比丘以為侍者化佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏『佛梵行相乃至如此不可思議形不醜惡猶如蓮華我今頂禮佛功德海佛智無邊不可窮盡受我懺悔攝取我等』作此語已五百尼揵合掌叉手長跪在地求佛出家佛言『善來比丘』佛勅迦葉為辦衣服迦葉爾時至仙人所告大仙人『今日世尊伏諸尼揵唯願仙士施少衣裳』時諸仙人取好樹皮多羅樹葉裁縫為衣[19]諸仙人師名[20]曰光目合掌叉手告諸弟子『佛德無量弘誓周普乃攝受此著邪見人我宜辦衣給裸形者亦敬佛寶可脫諸苦』說是語已從迦葉後至世尊所五百仙人見蓮華臺從佛身出如眾蓮華圍繞須彌上至梵世時諸仙人見此事已歡喜合掌敬禮世尊諦觀世尊目不暫捨見佛眉間白[1]毫相光右旋宛轉及見佛身一切眾相作是思惟『此相好者必從前世無縛無著無我無作無心無識無人無物無施無受清淨檀波羅蜜生亦隨一切平等無相大智空慧般若波羅蜜生』思是義已應時即[2]逮無生法忍五百尼[3]揵著僧伽梨為佛作禮未舉頭頃應時即得阿羅漢道三明六通具八解脫一一尼揵誓願當度五百尼揵現此相時無量諸天夜叉眾見佛梵行清淨果報身心歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心

佛告阿難「佛滅度後天眾龍眾夜叉眾沙門眾婆羅門眾問佛世尊過去世時清淨無欲修諸梵行得何果報汝當答言『佛有馬王藏相與身平等七合盈滿如金剛器中外俱淨為度眾生出現是相化佛光明妙蓮華雲其數無量如此身者從無數世無染安隱善[4]持戒波羅蜜生』」

佛勅阿難「佛滅度後佛諸弟子欲觀如來陰馬藏相當作是觀如是觀者是名正觀若異觀者名為邪觀佛滅度後佛諸弟子若有[5]係心正念思惟佛梵行相化佛光明者常於夢中見十方佛此人生生恒修梵行除却二十萬劫生死之罪

說是相時夜叉眾中八千夜叉身心歡喜讚歎如來無量德行應時即發阿耨多羅三藐三菩提心

[6]佛說觀佛三昧[7]海經卷第八


校注

[0683003] 佛說【大】〔-〕【元】【明】 [0683004] 唯【大】下同惟【宋】下同 [0683005] 婇=綵【聖】以下 [0683006] 似【大】以【宋】【元】【明】 [0683007] 有【大】復【宋】【元】【明】【聖】 [0683008] 童【大】僮【宋】 [0683009] 悅喜【大】喜悅【宋】【元】【明】【聖】 [0683010] 具【大】是【元】【明】 [0683011] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【聖】 [0683012] 已【大】以【聖】 [0683013] 醜【大】配【聖】 [0683014] 湊【大】臻【宋】【元】【明】【聖】 [0683015] 如閭【大】*閭如【聖】* [0683016] 倍【大】億【聖】 [0683017] 金【大】錢【宋】【元】【明】 [0684001] 椎【大】搥【聖】 [0684002] 何【大】胡【宋】【元】【明】【聖】 [0684003] 內【大】將【宋】【元】【明】【聖】 [0684004] 鴦【大】央【聖】 [0684005] 噓【大】啒【聖】 [0684006] 洹【大】桓【聖】 [0684007] 往【大】往詣【宋】【元】【明】 [0684008] 試【大】下同議【宋】下同【元】下同【明】下同 [0684009] 諸繒【大】繒幡【宋】【聖】繒旛【元】【明】 [0684010] 香【大】雪【宋】【元】【明】 [0684011] 加【大】跏【明】【聖】下同 [0684012] 踊【大】下同涌【宋】下同 [0684013] 大【大】文【聖】 [0684014] 敷【大】下同鋪【宋】【元】【明】【聖】下同 [0684015] 檀【大】下同壇【宋】下同【元】下同【明】下同 [0684016] 場【大】場所【宋】【元】【明】【聖】 [0684017] 是【大】此【宋】【元】【明】【聖】 [0684018] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0684019] 羅【大】〔-〕【聖】 [0684020] 罐【大】*鑵【明】灌【聖】* [0684021] 斯【大】師【明】 [0684022] 跓【大】拄【宋】【元】【明】 [0684023] 像【大】象【聖】 [0684024] 筒【大】筩【元】【明】 [0684025] 彌【大】咸【宋】【元】【明】【聖】 [0685001] 遠【大】速【宋】【元】【明】【聖】 [0685002] 往【大】住【聖】 [0685003] 楪【大】褺【元】【明】疊【聖】 [0685004] 披【大】*被【宋】*【元】*【明】* [0685005] 支【大】枝【宋】【元】【明】【聖】 [0685006] 卍【大】萬【宋】【元】【聖】 [0685007] 時【大】爾時【聖】 [0685008] 憹【大】惱【宋】【元】【明】 [0685009] 樂【大】愛【聖】 [0685010] 愛欲【大】欲樂【宋】【元】【明】【聖】 [0685011] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0685012] 閭【大】間【宋】【元】 [0685013] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】【聖】 [0685014] 婬【大】婬女【宋】【元】【明】【聖】 [0685015] 意【大】音【宋】【元】【明】【聖】 [0685016] 福【大】富【聖】 [0685017] 即【大】既【宋】【元】【明】【聖】 [0685018] 被【大】彼【宋】【元】 [0685019] 冥【大】瞑【聖】 [0685020] 惱【大】憹【聖】 [0685021] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【聖】 [0686001] 滂沱【大】漫地【宋】【元】【明】【聖】 [0686002] 萎沱【大】逶迱【宋】【元】【明】萎佗【聖】 [0686003] 願【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0686004] 妓【大】伎【聖】 [0686005] 明耀【大】照曜【宋】【元】【明】【聖】 [0686006] 聲【大】音【聖】 [0686007] 帝【CB】【麗-CB】【聖】常【大】 [0686008] 而【大】為【宋】【元】【明】 [0686009] 是【大】此【宋】【元】【明】【聖】 [0686010] 天【大】天拂【聖】 [0686011] 通【大】道【宋】【元】【明】【聖】 [0686012] 喚【大】笑【聖】 [0686013] 枷【大】*架【宋】*【元】*【明】* [0686014] 中【大】明【宋】【元】【明】【聖】 [0686015] 琉璃【大】鎖【宋】【元】【明】【聖】 [0686016] 自【CB】【麗-CB】【聖】目【大】 [0686017] 褫【大】陀【宋】【元】【明】搋【聖】 [0686018] 華【大】蓮華【聖】 [0686019] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0686020] 曰【大】白【明】 [0687001] 毫【大】豪【聖】 [0687002] 逮【大】得【宋】【元】【明】【聖】 [0687003] 揵【大】乾【宋】 [0687004] 持【大】地【聖】 [0687005] 係【大】繫【宋】【元】【明】【聖】 [0687006] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0687007] 海【大】〔-〕【聖】
[A1] 如【CB】【麗-CB】加【大】(cf. K13n0401_p0145b10)
[A2] 嗚【CB】鳴【大】
[A3] 婦【CB】【麗-CB】歸【大】(cf. K13n0401_p0145c02)
[A4] 嗚【CB】鳴【大】
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