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佛說觀佛三昧海經

佛說觀佛三昧海經卷第二

觀相品[13]第三之二

佛告父王「云何名菩薩降魔時白[14]毫相光魔王波旬遙以天眼觀閻浮提見釋迦子棄國如唾坐道樹下肌骨枯槁形體羸[1]瘠如久病人唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星骨節相[2]跓失[3]蟠龍文波旬喜曰『瞿曇體羸骨如腐草雖有光色餘命無幾[4]曼道未成宜往敗之』瞋目大怒勅諸夜叉速集軍眾『吾今欲行下閻浮提往征瞿曇

「是時魔子名薩多羅長跪白父『淨飯王子其生之時萬神侍御光徹眾天其人慈悲普覆一切今為群生坐於道樹父王云何興惡逆意』魔即怒曰『汝幼無知乃言瞿曇有勝道德瞿曇身羸如枯骨人竟何所能而言慈悲』子復白言『瞿曇體羸不食故爾觀其光色如金剛山紫焰流出恬坐六年心[5]無傾搖觀其面貌曾無畏色[6]唯願大王且住天宮不願往攻』波旬復言『汝但默然何須多云

「時夜叉主名曰翅陀即至魔所頭面著地為魔作禮白言天王『何所勅令』波旬告曰『汝以我聲遍勅六天告下鬼王并諸八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神一切皆集往瞿曇所

「是時諸鬼猶如雲起從四面[7]或有諸鬼首如牛頭有四十耳於其耳中生諸鐵箭赤焰上起高一由旬有十八角角端擎山山上有龍銜熱鐵丸復有諸鬼首如狐頭有十千眼[8]睫長大如[9]霹靂炎[10]項上有[11]口口吐熾火身上諸毛猶如劍樹復有諸鬼倒住空中有十二脚於其足跟有千刀輪頭如太山於其頭上五百劍樹樹頭火起復有諸鬼[12]婉轉腹行負鐵圍山穹脊而至復有諸鬼一頸多頭口有千舌於其舌上生棘刺樹毛鬣上衝毛端雨血吐刺疾走騰[13]空而至

「毘舍闍鬼發大惡聲[14]踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到鳩槃[15]茶鬼蹲踞土埵現[16]其醜形富單那鬼其形黑瘦頭戴大鑊盛熱鐵丸手執刀輪左脚[17]踏狗右脚踏狼奔走而至諸羅剎王背黑如漆胸白如月眼如盛火頭髮[18]蓬亂如縛刺束狗牙上出狀如[19]銏劍手十指[20]爪利如鋒[21]脚有十爪縱橫如劍以鐵羈頭疾走而至曠野鬼神大將軍等一頸六頭胸有六面膝頭兩面舉體生毛狀如箭[22]奮身射人張眼[23]焰赤血出流下與諸兇類疾走而到

「復有諸鬼首如虎頭有十二眼鼻如象鼻有十三鼻左肩擔山右肩負火手捉利劍脚躡師子哮吼而至復有諸鬼其[24]身如雲霹靂火起如團雲頭於團雲邊有百千萬龍不見其身但見吐毒於十方面一切惡事如雲而集鬼子母神將其諸子各執一石[25]壁方十里[26]崿可畏競馳而至復有諸鬼[27]捲脊挾尾以鼻嗅地鼻出諸火火焰上化化生諸鬼[28]擔面而走

「是時魔王顧視夜叉告令諸鬼『今者鬼兵既已雲集瞿曇善人或能知呪當興四兵』以魔王珠化作四兵象馬車步列[29]仗如林甚可怖畏直從空下至道樹邊

「魔復更念『如此軍眾或[30]不能[31]淹降伏瞿曇』復脫寶冠[32]持擬地下其冠光明逕至下方當閻羅王化人宮上高聲大呼告勅諸鬼『汝等獄卒及閻羅王阿鼻地獄刀輪劍戟火車鑪炭一切都舉向閻浮提欲滅瞿曇擲置其中

「阿鼻地獄縱廣正等八[33]萬由旬七重鐵城下十八[34]四面劍林亦十八行東方復有十八小地獄以為圍遶南方十八鬲以為圍遶西方十八鬲以為圍遶北方十八鬲以為圍遶地下自然有熾猛火[35]然鐵城鐵網俱[36]一切熱焰周迴還旋下過十八鬲若有眾生犯五逆者身滿其中受如此苦晝夜不息間無空缺劫欲盡時四門自開[37]諸罪人[38]等見東門外一切劍林如清涼林從下鬲起至第二鬲第二鬲起至第三鬲乃至於上走趣東門羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼精如融銅流出于地即時躄倒遍滿十八鬲中其心迷悶滿一小劫爾乃還起復向南門如是四方如前無異晝夜受苦[39]逕一大劫劫盡更生餘小地獄其餘眾獄形狀大小受報輕重形類好醜一切雜報慈三昧中當復廣說

「時諸獄卒城東八千三方亦爾一一獄卒頭髮如山生刀輪劍戟耳如驢耳有百千種一一耳中烟焰俱起脣口牙齒過於羅剎百千萬倍角如牛角角端生劍五方異見身體赤黑如癩病狗有四百尾於其尾頭[40]濃血沸屎有鐵[41]𭉨蟲纏其身體手捉鐵叉脚下踏輪刀輪上刺直徹心髓駛疾如風各以鐵叉叉罪人腰直上而走阿鼻地獄如影隨形逐罪人來

「俄頃之間到道樹邊一時雲集欲興惡逆菩薩是時儼然不動入勝意慈魔王[42]譸張奮武振吼勅諸兵眾『汝等速疾逼害瞿曇』上震天雷雨熱鐵丸刀輪武器更相加積交橫空中四面諸鬼同時俱作然其火箭不近菩薩

「是時菩薩徐舉右臂申眉間毛下向用擬阿鼻地獄令諸罪人見白毛中流出眾水澍如車軸雨大火上大火[1]暫滅唯烟氣在令受罪人心得小悟自憶前世百生千生百千萬生所作諸罪諸獄卒等持大鐵叉[A1]舉起罪人盡其身力不能得動忽然自見大鐵叉頭如白銀山龕室千萬有白師子[2]盤身為座於其座上生白蓮華有妙菩薩入勝意慈如是莊嚴如須彌山放叉擲地有七寶華生叉根下有白色光明照諸地獄及獄卒身令閻羅王及諸獄卒作白銀山猶如電光暫時得見諸受罪人六情諸根猛火速起節頭火然筋脈生釘暫得一[3]合掌叉手向白毫相即時心開見白毛中人如己無異坐蓮華[4]以水澆灌諸罪人頂令心熱惱暫得清涼即皆同時稱『南無佛』以是因緣受罪畢訖直生人中諸情完具正見出家既出家已破二十億洞然之結成須陀洹

「魔見是相憔悴懊惱却臥床上魔有三女長名悅彼中名喜心小名多媚時魔三女至父王[5]長跪叉手為父作禮啟言『父王今日何故愁悴乃爾』其父答言『沙門瞿曇結誓深重今坐道樹要壞我民是故愁耳』女白父言『我能往亂願父莫愁』即自莊飾著雜寶冠容媚挺特過[6]踰魔后百千萬倍眄目作姿現諸妖冶瓔珞晃耀光翳六天乘羽[7]寶車安施寶帳垂諸天華於華鬚頭諸化玉女手執樂器[8]鼓樂[9]絃歌聲萬種音[10]凡在世人之所憙樂一一玉女從五百女以為侍御繒蓋[11]幢幡如雲而下身毛孔中香烟芬馥有百千色玄黃[12]昱爍甚適人目[13]庠徐步至菩薩所下車合掌禮敬菩薩旋遶七匝白菩薩言『太子生時萬神侍御七寶來臻何棄天位來此樹下我是天女盛美無比顏貌紅輝六天無雙今以微身奉上太子供給左右可備灑掃我等善能調身[14]按摩今欲親附願遂下情太子坐樹身體疲懈宜須偃息服食甘露』即以寶器獻天百味

「太子寂然身心不動以白[15]毫擬令天三女[16]自見身內膿囊涕唾九孔筋脈一切根本大腸小腸生藏熟藏於其中間迴伏婉轉[17]踊生諸蟲其數滿足有八[18]千戶戶有九億諸小蟲等蟲遊戲時走入小腸皆有四口張口上向大蟲遊戲入大腸中從大腸出復入胃中冷病起時胃[19]管閉塞蟲不得入故食不消喉嚨肺腴肝[20]如是中間復生四蟲如四蛇合上下同時唼食諸藏滓盡汁出入眼為淚入鼻為[21]聚口成唾放口[22]涎流薄皮厚皮[23]髓諸脈悉生諸蟲細於秋毫數甚眾多不可具說

「其女見此即便嘔吐從口而出無有窮盡即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭頭上化生九色死屍如九[24]相觀

「九相觀者一者新死相或見死人身體正直無所復知想我此身亦當復爾與此無異故曰新死相二者[A2]瘀相或見死人一日至于七日身體青膖[25]瘀黑相我所愛身亦當復爾與此無異故曰青瘀相三者膿血相或見死人身已爛壞血[26]流塗漫極為可惡不可瞻視我所愛身亦當復爾故曰膿血相四者絳汁相或見死人身體縱橫[27]黃水流出狀似絳汁我所愛身亦當復爾故曰絳汁相五者食不消相或見死人為烏鳥所食蟲狼所噉為蠅所蛆其肉欲盡或半身在我所愛身亦當復爾故曰食不消相六者筋纏束薪相或見死人皮肉已盡止有筋骨相連[28]似束薪由是得成而不解散我所愛身亦當復爾故曰筋纏束薪相七者骨節分離相或見死人筋已爛壞骨節縱橫不在一處我所愛身亦當復爾故曰骨節分離相八者燒燋可惡相或見死人為家火所燒野火所焚燋縮在地極為可惡不可瞻視我所愛身亦當復爾故曰燒燋可惡相九者[29]故骨相或見久昔乾骨若五十歲至百歲二百歲三百歲時骨還變白[A3]曝徹中火從骨上焰焰而起火燒之後風吹入地還歸于土是名略說九相是為菩薩始在樹下初開不淨觀門

「時[30]三魔女自見背上復負老母髮白面皺脣口[31]喎僻手脚繚戾顏色津黑[32]猶如僵尸胸前復抱一死小兒於六竅中流出諸膿膿中生蟲正似[33]蚘蟲諸女見此愕然驚[34]却行而去低頭視[35]臍生六龍龍吐水火耳出諸風體堅如鐵自見女形醜狀鄙穢乃當如是[36]於其鄙處有諸小蟲蟲有四頭二上二下唼食女身口出五毒毒有五脈上至心下乃至咽喉從六根中生諸脈根九十有九直下流注至諸蟲頂共相灌注徹諸蟲心諸女人等從無數世造諸邪行惡業因緣獲得如是不淨醜身復有諸蟲如手臂釧團欒相持而有眾口口生五毒唼食女根諸女人等先世之時[1]婬行故[2]臭惡身以為莊嚴

「諸女見已心極酸苦如箭入心却行之時匍匐而去如羸[3]駝步初舉足時節節火起其髮黃黑如刺棘林以自纏身呼嗟歎息至魔王前魔王心怒奮劍竪色即欲直前魔子諫曰『父王無辜自招瘡疣菩薩行淨難動如地云何可壞

「作是諫時菩薩復以白毫光擬令魔眷屬身心安樂譬如比丘入第三禪餓鬼見白毛毛端皆有百千萬億諸大菩薩是諸菩薩亦入勝意慈心三昧各以右手[4]將左指頭爪端[5]生乳灑滅猛火猛火滅已即得清[6]自然飽滿身心踊悅發菩提心因是心故捨餓鬼苦是諸鬼等自見其身如似白玉似瑠璃山似頗梨山似黃金山似馬瑙山身諸毛孔似真珠貫眼目明淨似明月珠身諸烟焰如雜寶雲所執刀杖似七寶臺七寶臺內重[7]鋪綩[8]綖安置丹枕左右自然有化梵王見化菩薩坐於[9]花臺各各異說諸罪人報『汝等前世坐作惡業故獲如此可惡之形』說是語時是諸鬼神有發無上菩提心者有種聲聞辟支佛[10]因緣者有於來世當生人天勝樂處者

「是時魔王忽然還宮[11]毫隨從直至六天於其中間無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢於其空間有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華一一蓮華無量無邊諸妙白[12]色以為其臺臺上有化菩薩[13]放白毫大人相光亦復如是諸菩薩頂有妙蓮華其華金色過去七佛在其華上是諸化佛自說名字與修多羅等無差別

「復有諸天宿善根者見化菩薩一毛孔中生一菩薩[14]菩薩頂上皆有化佛如前不異時諸化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可比有化光臺臺上化佛如前不異諸化菩薩身毛孔中化出一切十方眾生所希[15]見事化人足下有化光臺生諸天宮勝過六欲魔王宮殿亦勝大梵[16]儼身之宮諸梵頂相從化菩薩[17]足輞間生如是白毛上至無色遍照一切無量無邊諸天世界皆如白寶[18]頗梨明鏡

「諸天見此勝瑞相已不樂天樂發菩提心魔王[19]八萬四千天女視波旬身狀如死狗亦似燋木但瞻菩薩白毫相光心意悅樂無以為譬怒恚波旬『前所為事規欲壞他[20]自失軍眾』作是語時[21]千無數天子天女復發無上菩提道意

佛告大王「如是種種諸勝相事但從菩薩眉間白[22]毫而生此耳不勞其餘身分功德

「佛滅度後諸四部眾若能暫時捨離散亂繫心正觀菩薩降魔白毫相者滅無數劫黑業惡障亦除十惡諸煩惱障能於現世見佛影像了了分明如是種種觀相境界不可具說

「如[23]我滅後欲觀如來降伏魔時白毛相者當作此觀如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀」

「云何名為如來成佛時大人相覺人相不動人相解脫人相光明人相滿智慧人相具足諸波羅蜜相首楞嚴等諸三昧海相菩薩摩訶薩從勝意慈三昧起入滅意定從滅意定起還入首楞嚴從首楞嚴起入慧炬三昧從慧炬三昧起入諸法相三昧從諸法相三昧起入光明相三昧從光明相三昧起入師子音聲三昧從師子音聲三昧起入師子奮迅三昧從師子奮迅三昧起入海意三昧從海意三昧起入普智三昧從普智三昧起入陀羅尼印相三昧從陀羅尼印相三昧起入普現色身三昧從普現色身三昧起入法界性三昧從法界性三昧起入師子吼力王三昧從師子吼力王三昧起入滅諸魔相三昧從滅諸魔相三昧起入空慧三昧從空慧三昧起入解空相三昧從解空相三昧起入大空智三昧從大空智三昧起入遍一切處色身三昧從遍一切處色身三昧起入寂心相三昧從寂心相三昧起入菩薩摩訶薩金剛相三昧從金剛相三昧起入金剛頂三昧從金剛頂三昧起入一切三昧海從一切三昧海起入一切陀羅尼海三昧從一切陀羅尼海三昧起入一切佛境界海三昧從一切佛境界海三昧起入一切諸佛解脫解脫知見海三昧從解脫解脫知見海三昧起然後方入無量微塵數諸三昧海門從諸三昧海門起入寂意滅意三昧[24]從寂意滅意三昧起入金剛譬[25]定大解脫三昧相門

「爾時道場地化似金剛滿八十里其色正白不可具見此相現時菩薩眉間白毫相光端潔正直矗然東向長一丈五尺有十楞現彌迦女人同類五女無數萬億天鬼神彌勒賢劫諸菩薩等跋陀[A4]婆羅等無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩薩亦見此相

「此相現時佛菩提樹白毛力故根下自然化生寶華縱廣正等四十由旬其華金色金剛為臺佛眉間光照此華臺其光直下至金剛際於金剛際自然化生二金剛座互相[1]掁觸[2]振三千大千世界令此[3]大地六種振動其金剛座上衝蓮華至蓮華根其蓮華根亦是金剛三種金剛[4]共相掁觸直還下過至金剛際往旋十返白毫光明圍遶十匝令金剛座[5]鏗然不動

「佛坐此坐消除三障成菩提道佛心境界說不可盡若廣說者一切眾生至十地菩薩亦不能知亦非所解是故於此白毫相中隱而不說

「如是白毛光明力故令菩提樹金剛為莖根亦金剛[6]楷七寶成楷上生光各各有[7]七圍遶佛身化成寶縵樹葉金色[8]百寶色華上有光百千寶色諸天寶光不得為譬果白寶色夜摩天上微妙白寶不得為比其果光明化摩尼網彌覆樹上於其網間[9][10]如白[11][12]轉下垂化成寶鈴

「鈴四角頭有大寶臺其臺高顯過於上方無量世界過是界已復更[13]化成諸大寶臺[14]其臺高妙不可具說[15]光顯微妙譬如和合百千萬億諸須彌山於其臺上有[16]大寶蓋純金剛成雜色間錯微妙光明光明下垂化成幡帳於幡帳中雨寶蓋雲寶蓋雲中雨幢幡雲幢幡雲中雨[17]妓樂雲妓樂雲中雨寶光雲寶光雲中雨諸香雲諸香雲中雨師子座雲師子座雲中[18]雨華鬘雲華鬘雲中雨妙音雲妙音雲中雨偈頌雲偈頌雲中雨諸珍寶供養具雲如是等種種供具皆從菩提樹白毫相光明中出

「時白毛光下垂[19]照地令道場邊金剛地上化作七池池生[20]德水水有七色[21]七色分明色有[22]十光上照樹王其池四岸眾寶合成一岸百寶所共合成一寶流出百億光明池底純是金剛摩尼以為底沙水生諸華純黃金葉葉上千光化成光輪池有[23]七渠水自[24]湧出[25]口生華葉葉相次於蓮華鬚流出諸水[26]如琉璃珠映徹分明於渠兩邊列生諸華八萬四千眾寶嚴飾此渠中水更相灌注當水流時光亦隨轉映菩提樹此樹光中一一葉上生寶蓮華其華遍布一切世界於其華上化[27]白寶臺遍至十方無量世界其白毫光從佛眉間[28]寶蓮華團圓正等滿一由旬如是相次過於上方無量無邊不可[29]算數微塵世界華華相次一一華上見[30]一佛坐身黃金色方身丈六[31]加趺坐坐蓮華臺其金剛座及菩提樹如上所說等無有異乃至十方亦復如是

「於白毫中復出寶華勝前寶華百億萬倍華上有佛如釋迦文等無有異一華鬚頭復有一佛身[32]亦丈六入深禪定心不傾動

「如是光明照於東方無量無數百千世界令諸世界皆作金色彼眾生見化佛毛孔開現光明[33]亦復[34]如是出無量百千寶光一一光中復有無量百億化佛

「時諸天鬼神夜叉[35]乾闥婆等覩此光明遶佛千匝照十方國見十方國高下大小了了分明如執明鏡自見面像是諸大眾波旬眷屬八萬億眾[36]諸鬼神夜叉等各見白毫端直丈五十方[37][38]映蔽眾目如萬億日不可具見但於光中見無量無數百億千萬化釋迦文眉間白毛正長丈五一一毛中出無量光一一光中無量化佛化佛眉間亦復如是是白毫光輪郭之中流出眾光上至佛額顯發額廣平正之相額上諸毛毛皆上靡其毛根下梵摩尼色適眾生心毛端流光如融紫金光相上靡入於髮際婉轉垂下至耳輪邊然後布散上入髮間圍遶䗍文數百千匝[39]枕骨生如金蓮華葉日照開敷蓮華葉間及蓮華鬚如帝釋[40]畫了了分明眾色異現於其色間無量化佛一佛[41]七菩薩諸天以為侍者手執寶華白中白者華有五光五色分明隨從化佛不失其所此名如來初成佛時白毫相光

「因白毫光初生[42]項光生王宮時此光如日見不了了圓光一尋別自當說時諸八部覩白毫光所見不同有見白毛猶如諸佛有見白毫如諸菩薩有見白毛如己父母一切世間可尊敬事悉於毛端了了得見見已歡喜有發無上菩提心者有發聲聞緣覺心者如是諸鬼見白毛者自然慈心無諸惡意

佛告父王「如來白毛自從初生乃至成佛於其中間微細小事可得觀見既成佛已白毫光明眾相具足諸修多羅中佛已廣說白毫相光究竟之處十地菩薩爾乃得見先說小者[1]應諸世間此事易見

佛告父王及勅阿難「諦聽諦聽善思念之[2]傳語後世諸弟子等皆令得知若我滅後諸比丘等若問是事此白毫相菩薩本昔修何行[3]汝當答言『佛白毫相從無量劫捨心不慳不見前相不憶財物心無封著而行布施以身心法攝身威儀護持禁戒如愛雙目然其心內豁然虛[4]不見犯起及捨[5]墮法心安如地無有動搖設有一人以百千刀屠截其身設復有人以諸棘刺鞭撻其身菩薩初無一念瞋恚設復有人頭有千舌舌出千言種種異辭罵辱菩薩顏色不變如淨蓮華心無所著身心不懈無疲惓意如救頭然如身毛孔生[6]那利瘡求覓良醫晝夜精進心無染污如琉璃珠表裏俱淨攝身斂意閉目叉手端坐正受其心如海湛然不動如金剛山不可沮壞雖作是意不隨禪生灰心滅智無所適莫亦無覺觀非不觀法心智猛利攝諸方便不見有法若大若小有細微相如是眾[7]多名波羅蜜亦從三十七助菩提法復從十力四無所畏大慈大悲三念處諸妙功德得此白毫

「若我滅後佛諸弟子捨離諸惡去憒[8][9]樂少語法不務多事晝夜六時能於一時[10]於一時中分為少分少分之中能須臾間念佛白毫令心了了無謬亂想分明正住注意不息念白毫者若見相好若不得見如是等人除却九十六億那由他恒河沙微塵數劫生死之罪

「設復有人但聞白毛心不驚疑歡喜信受此人亦[11]除却八十億劫生死之罪若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷犯四根本罪不如等罪及五逆罪除謗方等如是眾人若[12]欲懺悔晝夜六時身心不懈譬如人在深草中行四面火起猛風吹來欲燒其身此人作念『若火燒我未死之間支節解散我當云何得滅此火若不設計命必不濟誰有智者多諸方便能救我命設命全濟於彼人所無所悋惜』作是思惟已如太山崩五體投地號泣雨淚合掌向佛讚歎如來種種德行作是讚已誦懺悔法繫念在前念佛眉間白毫相光一日至[13]七日前四種罪可得輕微三七日時罪相漸滅七七日後然後羯磨事在他經若比丘犯不如罪觀白毫[14]光闇黑不現[15]當入塔觀像眉間一日至三日合掌啼泣一心諦觀然後入僧說前罪事此名滅[16]前五種罪念白毫光經八百日然後復有別羯磨法

佛告父王「如來有無量相好一一相中八萬四千諸小相好如是相好不及白毫少分功德是故今日為於來世諸惡眾生說白毫相大慧光明消惡觀法若有邪見極重惡人聞此觀法具足相貌生瞋恨心無有是處縱使生瞋白毫相光亦復覆護暫聞是語除三劫罪後身生處生諸佛前如是種種百千億種[17]觀諸光明微妙境界不可悉說念白毫時自然當生如此觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

「云何名觀額廣平正額廣平正相二輪光明光明輪郭千輻轂輞成摩尼珠形如毘紐羯磨天畫[18]畫中流出上妙金色之光來入白毫遶毫七匝上入額上諸毛孔中乃至髮際諸色相中婉轉下垂至于耳輪上散入髮遶髮七匝從枕骨出遶前蓮華相團圓七匝七畫分明畫有七色色生七華華有一佛有七菩薩以為侍者恭敬圍遶右旋而轉如是額廣平正三相髮際相頭諸毛孔相腦中相腦中亦有十四光現諸脈中中外俱徹明顯可愛[19]踊出白光紅紫間錯其色微細從枕骨出亦遶前[20]者三匝一一畫間有一佛坐有二菩薩以為侍者益更明顯勝前數倍

「云何觀如來眉相左右二[21]眉形如月初[22]卷生諸毛[23]稀稠得所隨月形轉其色[24]艶紫毛端紺青琉璃妙光色無與比眉光兩靡散入諸髮既入髮已上至髮杪其光䗍起蜂翠孔雀色無以類猶如聚墨比琉璃光亦復下垂從枕骨出右旋[25]宛轉遶光四匝一一畫中出一化佛有二菩薩及二比丘翼侍左右皆悉住立蓮華鬚上明顯可愛勝前數倍眉下三畫及眼[26]眶中旋生四光青黃赤白上向艶出入眉骨中出眉毛端亦如前法從枕骨出遶光四匝四色分明黃色化佛身黃金色白色化佛身白銀色青色化佛身金精色赤色化佛身車𤦲色如是右旋益更明顯勝前數倍

「云何觀如來眼睫相如來眼睫上下各生有五百毛柔軟可愛如優曇華鬚於其毛端流出一光[1]頗梨色入前眾相光明色中遶頭一匝從枕骨[2]生圍遶前光純生微妙諸青蓮華蓮華臺上有青色蓋有梵天王手執是蓋此相現時佛眼青白白者過於白寶百億萬倍青者勝青蓮華及紺琉璃百億萬倍上下俱眴如牛王眼眼雙眥頭旋出二光如青蓮華極為微細遶髮一匝從枕骨出映飾諸華令華開敷光明益顯如是勝相無量功德名如來眼

「若有欲觀如來眼者當作此觀作此觀者[3]減損諸惡閉目端坐正觀佛眼一日至七日於未來世常得見佛終不盲冥亦不生於邊地邪見無佛法處慧眼恒開不生愚癡

佛告父王「是故智者為除盲冥當觀佛眼佛有五眼此觀法中先說肉眼明淨光[4]現觀眼心利傍生境界不可具說諦觀佛眼於少時間及觀像眼未來世中經五生處眼常[5]明淨眼根無病除却七劫生死之罪」佛告阿難勅諸四眾「勤觀佛眼慎勿休廢觀佛眼者必獲無量微妙功德髮際額廣及髮[6]䗍文眼眶眼[7]眼睫眼畫如是等眾相光明若能暫見除六十劫生死之罪未來生處必見彌勒賢劫千佛威光所護心如蓮華而無所著終不墮於三塗八難若坐不見當入塔觀入塔觀時亦當作此諸光明想至心合掌[8]䠒跪諦觀一日至三日心不錯亂命終之後生兜率天面見彌勒[9]菩薩色身端嚴應感化導既得見已身心歡喜入正法位」佛告父王「如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

[10]佛說觀佛三昧[11]海經卷第二


校注

[0650012] 東晉譯【大】*〔-〕【聖】* [0650013] 第三【大】〔-〕【聖】 [0650014] 毫【大】*豪【聖】* [0651001] 瘠【大】瘦【宋】【元】【明】【聖】 [0651002] 跓【大】拄【宋】【元】【明】【聖】 [0651003] 蟠【大】槃【宋】 [0651004] 曼【大】及【宋】【元】【明】 [0651005] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0651006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0651007] 集【大】運集【聖】 [0651008] 睫【大】𥇒【聖】 [0651009] 霹靂【大】礔礰【宋】【聖】* [0651010] 項【大】頂【宋】【元】【明】【聖】 [0651011] 口口【大】呂【聖】 [0651012] 婉【大】下同宛【宋】下同【元】下同【明】下同 [0651013] 空【大】虛【宋】【元】【明】【聖】 [0651014] 踊【大】涌【元】【明】 [0651015] 茶【大】荼【宋】【元】【聖】 [0651016] 其【大】鬼【聖】 [0651017] 踏【大】躡【宋】【元】【明】【聖】 [0651018] 蓬【大】髼【元】【明】 [0651019] 銏【大】矛【宋】【元】【明】矟【聖】 [0651020] 爪【大】瓜【明】 [0651021] 芒【大】鋩【宋】【元】【明】 [0651022] 鏃【大】鐵【聖】 [0651023] 焰赤【大】赤爛【宋】【元】【明】 [0651024] 身【大】形【宋】【元】【明】【聖】 [0651025] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0651026] 崿【大】峻【宋】【聖】𡼑【元】 [0651027] 捲【大】踡【宋】【元】【明】倦【聖】 [0651028] 擔【大】掩【宋】【元】【明】 [0651029] 仗【大】杖【宋】【元】【明】 [0651030] 不能【大】能不【宋】 [0651031] 淹【大】掩【元】【明】 [0651032] 持【大】捉【聖】 [0651033] 萬【大】千【宋】【元】【明】【聖】 [0651034] 鬲【大】下同隔【宋】【元】【明】【聖】下同 [0651035] 然【大】熱【聖】 [0651036] 熾【大】燒【聖】 [0651037] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【聖】 [0651038] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】即【聖】 [0651039] 逕【大】經【宋】【元】【明】 [0651040] 濃【大】膿【宋】【元】【明】【聖】 [0651041] 𭉨【大】觜【宋】【元】【明】 [0651042] 譸【大】輈【宋】【聖】侜【元】【明】 [0652001] 暫【大】漸【宋】【元】【明】【聖】 [0652002] 盤【大】槃【宋】蟠【元】【明】【聖】 [0652003] 起【大】時【聖】 [0652004] 林【大】牀【宋】【元】【明】【聖】 [0652005] 所【大】前【宋】【元】【明】【聖】 [0652006] 踰【大】喻【聖】 [0652007] 寶【大】葆【元】【明】 [0652008] 鼓【大】磬【聖】 [0652009] 絃【大】弦【宋】【元】【明】【聖】 [0652010] 凡【大】見【宋】【元】【明】 [0652011] 幢幡【大】幡幢【聖】 [0652012] 昱爍【大】煜爚【元】【明】 [0652013] 庠【大】詳【宋】【元】【明】【聖】 [0652014] 按【大】案【聖】 [0652015] 毫【大】毛【宋】【元】【明】【聖】 [0652016] 自【大】目【明】 [0652017] 踊【大】涌【元】【明】 [0652018] 千【大】萬【宋】【元】【明】 [0652019] 管【大】脘【元】【明】 [0652020] 鬲【大】隔【宋】膈【元】【明】【聖】 [0652021] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0652022] 涎流【大】成涎【宋】【元】【明】唌流【聖】 [0652023] 髓【大】蟲【元】 [0652024] 相【大】下同想【元】【明】【聖】下同 [0652025] 瘀【大】*淤【宋】【元】【明】【聖】* [0652026] 流塗【大】塗流【宋】【元】【明】【聖】 [0652027] 黃水流【大】水流黃【聖】 [0652028] 似【大】以【元】【明】 [0652029] 故【大】枯【宋】【元】【明】【聖】 [0652030] 三魔【大】魔三【宋】【元】【明】【聖】 [0652031] 喎僻手脚【大】〔-〕【聖】 [0652032] 猶如尸【大】似怯死人【聖】 [0652033] 蚘【大】蛕【宋】【元】【明】蚖【聖】 [0652034] 嘷【大】㘁【宋】【聖】號【元】【明】 [0652035] 臍【大】下同齊【聖】下同 [0652036] 於其【大】其於【宋】【元】【明】【聖】 [0653001] 婬【大】淫【明】 [0653002] 臭【大】是臭【宋】【元】【明】 [0653003] 駝【大】馳【宋】【元】【明】 [0653004] 將【大】捋【宋】【元】【明】 [0653005] 生【大】出【宋】【元】【明】 [0653006] 涼【大】淨【聖】 [0653007] 鋪【大】敷【宋】【元】【明】【聖】 [0653008] 綖【大】筵【元】【聖】 [0653009] 花【大】化【宋】【元】【明】【聖】 [0653010] 因緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0653011] 毫【大】毛【宋】【元】【明】【聖】 [0653012] 色【大】毛【聖】 [0653013] 放【大】放於【宋】【元】【明】【聖】 [0653014] 菩薩【大】〔-〕【聖】 [0653015] 見【大】有【宋】【元】【明】【聖】 [0653016] 儼【大】嚴【宋】【元】【明】【聖】 [0653017] 足【大】足下【宋】【元】【明】【聖】 [0653018] 頗梨【大】玻梨【元】玻瓈【明】 [0653019] 八【大】〔-〕【聖】 [0653020] 自失軍眾【大】返自敗勛【宋】【元】【明】返自敗續【聖】 [0653021] 千【大】十【明】 [0653022] 毫【大】毛【宋】【元】【明】【聖】 [0653023] 我【大】來【宋】【元】【明】 [0653024] 從【大】從人【宋】【元】【明】 [0653025] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654001] 掁【大】*樘【聖】* [0654002] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0654003] 大【大】天【聖】 [0654004] 共【大】亦【聖】 [0654005] 鏗【大】䃘【宋】【元】【明】 [0654006] 楷【大】*鬚【宋】【元】【明】【聖】* [0654007] 七【大】七佛【元】【明】【聖】 [0654008] 百【大】白【宋】【元】【明】 [0654009] 猶如白【大】若【聖】 [0654010] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0654011] 絲【大】霓【元】【明】【聖】 [0654012] 轉【大】〔-〕【聖】 [0654013] 化【大】〔-〕【聖】 [0654014] 其臺高妙【大】一一寶毫【宋】【元】【明】【聖】 [0654015] 光【大】高【宋】【元】【明】【聖】 [0654016] 大【大】天【元】【明】 [0654017] 妓【大】下同伎【聖】下同 [0654018] 雨【大】雨華鬚雲華鬚雲中雨【宋】【元】【明】【宮】 [0654019] 照【大】昭【聖】 [0654020] 德【大】七【宋】【元】【明】 [0654021] 七【大】色【聖】 [0654022] 十【大】千【宋】【元】【明】 [0654023] 七【大】一【元】【明】 [0654024] 湧【大】踊【聖】 [0654025] 口【大】中【宋】【元】【明】 [0654026] (如琉華)十六字【大】〔-〕【聖】 [0654027] 白【大】百【宋】【元】【明】【聖】 [0654028] 出【大】生【宋】【元】【明】 [0654029] 算【大】算不可算數【宋】【元】【明】 [0654030] 一佛坐【大】佛【聖】 [0654031] 加【大】跏【明】【聖】 [0654032] 亦【大】長【宋】【元】【明】 [0654033] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0654034] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0654035] 乾闥婆等【大】〔-〕【聖】 [0654036] 諸【大】及諸【宋】【元】【明】 [0654037] 光【大】悉【宋】【元】【明】 [0654038] 見【大】現【聖】 [0654039] 枕【大】*煩【元】【明】* [0654040] 畫【大】臺【宋】【元】【明】【聖】 [0654041] 七【大】七大【宋】【元】【明】 [0654042] 項【大】頂【宋】【元】【明】【聖】 [0655001] 應諸【大】隨應【宋】【元】【明】 [0655002] 傳【大】汝【宋】【元】【明】 [0655003] 得【大】德【聖】 [0655004] 寂【大】空【宋】【元】【明】 [0655005] 墮【大】隨【宋】 [0655006] 那【大】邪【元】【明】 [0655007] 多【大】生【聖】 [0655008] 閙【大】開【聖】 [0655009] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0655010] 於一時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0655011] 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0655012] 欲【大】能【宋】【元】【明】【聖】 [0655013] 七【大】*十【元】* [0655014] 光【大】毛【宋】【元】【明】【聖】 [0655015] 當【大】〔-〕【聖】 [0655016] 罪【大】除【聖】 [0655017] 觀諸【大】諸觀【宋】【元】【明】 [0655018] 畫【大】畫畫【宋】【元】【明】【聖】 [0655019] 踊【大】涌【元】【明】 [0655020] 者【大】光【聖】 [0655021] 眉【大】相【聖】 [0655022] 卷【大】遶【宋】【元】【明】【聖】 [0655023] 稀【大】希【聖】 [0655024] 艶【大】*燄【聖】* [0655025] 宛【大】婉【聖】 [0655026] 眶【大】*匡【宋】【聖】* [0656001] 頗梨【大】玻璃【明】 [0656002] 生【大】出【宋】【元】【明】【聖】 [0656003] 減損【大】滅除【聖】 [0656004] 現【大】明【宋】顯【元】【明】【聖】 [0656005] 明【大】清【宋】【元】【明】眼【聖】 [0656006] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0656007] 眉【大】脣【宋】【元】【明】 [0656008] 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【聖】 [0656009] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0656010] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0656011] 海【大】〔-〕【聖】
[A1] 舉起罪【CB】【麗-CB】罪起舉【大】(cf. K13n0401_p0097c23)
[A2] 瘀【CB】【麗-CB】淤【大】(cf. K13n0401_p0098c12)
[A3] 曝【CB】[暻-京+恭]【大】
[A4] 婆【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K13n0401_p0100c16)
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