佛說觀佛三昧海經卷第二
觀相品[13]第三之二佛告父王:「云何名菩薩降魔時白[14]毫相光?魔王波旬遙以天眼觀閻浮提,見釋迦子棄國如唾,坐道樹下肌骨枯槁,形體羸[1]瘠如久病人;唯有金色光明益顯,其眼陷黑如井底星,骨節相[2]跓失[3]蟠龍文。波旬喜曰:『瞿曇體羸骨如腐草,雖有光色餘命無幾,[4]曼道未成,宜往敗之。』瞋目大怒勅諸夜叉速集軍眾:『吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。』
「是時魔子名薩多羅,長跪白父:『淨飯王子其生之時,萬神侍御光徹眾天,其人慈悲普覆一切,今為群生坐於道樹,父王云何興惡逆意?』魔即怒曰:『汝幼無知,乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人,竟何所能而言慈悲?』子復白言:『瞿曇體羸不食故爾,觀其光色如金剛山紫焰流出,恬坐六年心[5]無傾搖;觀其面貌曾無畏色。[6]唯願大王!且住天宮不願往攻。』波旬復言:『汝但默然,何須多云?』
「時夜叉主名曰翅陀,即至魔所,頭面著地為魔作禮,白言天王:『何所勅令?』波旬告曰:『汝以我聲遍勅六天,告下鬼王并諸八部,及曠野鬼、十八地獄閻羅王神,一切皆集往瞿曇所。』
「是時諸鬼,猶如雲起從四面[7]集,或有諸鬼首如牛頭有四十耳,於其耳中生諸鐵箭,赤焰上起高一由旬,有十八角角端擎山,山上有龍,銜熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭,有十千眼,眼[8]睫長大如[9]霹靂炎,[10]項上有[11]口口吐熾火,身上諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二脚,於其足跟有千刀輪,頭如太山,於其頭上五百劍樹,樹頭火起。復有諸鬼,[12]婉轉腹行,負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼,一頸多頭口有千舌,於其舌上生棘刺樹,毛鬣上衝毛端雨血,吐刺疾走騰[13]空而至。
「毘舍闍鬼發大惡聲,氣[14]踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到;鳩槃[15]茶鬼蹲踞土埵現[16]其醜形;富單那鬼其形黑瘦,頭戴大鑊盛熱鐵丸,手執刀輪,左脚[17]踏狗,右脚踏狼,奔走而至;諸羅剎王背黑如漆,胸白如月,眼如盛火,頭髮[18]蓬亂如縛刺束,狗牙上出,狀如[19]銏劍,手十指[20]爪利如鋒[21]芒,脚有十爪縱橫如劍,以鐵羈頭疾走而至;曠野鬼神大將軍等,一頸六頭胸有六面,膝頭兩面,舉體生毛狀如箭[22]鏃,奮身射人,張眼[23]焰赤血出流下,與諸兇類疾走而到。
「復有諸鬼,首如虎頭有十二眼,鼻如象鼻有十三鼻,左肩擔山右肩負火,手捉利劍脚躡師子,哮吼而至。復有諸鬼其[24]身如雲,霹靂火起如團雲頭,於團雲邊有百千萬龍,不見其身但見吐毒,於十方面,一切惡事如雲而集;鬼子母神將其諸子,各執一石[25]壁方十里,巖[26]崿可畏競馳而至。復有諸鬼[27]捲脊挾尾,以鼻嗅地鼻出諸火,火焰上化化生諸鬼,[28]擔面而走。
「是時魔王,顧視夜叉告令諸鬼:『今者鬼兵既已雲集,瞿曇善人,或能知呪,當興四兵。』以魔王珠化作四兵,象馬車步列[29]仗如林,甚可怖畏,直從空下至道樹邊。
「魔復更念:『如此軍眾或[30]不能[31]淹降伏瞿曇。』復脫寶冠[32]持擬地下,其冠光明逕至下方,當閻羅王化人宮上,高聲大呼告勅諸鬼:『汝等獄卒及閻羅王,阿鼻地獄刀輪劍戟、火車鑪炭,一切都舉向閻浮提,欲滅瞿曇擲置其中。』
「阿鼻地獄縱廣正等八[33]萬由旬,七重鐵城,下十八[34]鬲,四面劍林亦十八行,東方復有十八小地獄,以為圍遶;南方十八鬲以為圍遶;西方十八鬲以為圍遶;北方十八鬲以為圍遶。地下自然有熾猛火,燒[35]然鐵城鐵網俱[36]熾,一切熱焰周迴還旋,下過十八鬲。若有眾生犯五逆者,身滿其中受如此苦,晝夜不息間無空缺,劫欲盡時四門自開。[37]諸罪人[38]等見東門外一切劍林,如清涼林,從下鬲起至第二鬲,第二鬲起至第三鬲,乃至於上走趣東門。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼,精如融銅流出于地,即時躄倒遍滿十八鬲中,其心迷悶滿一小劫,爾乃還起復向南門。如是四方如前無異,晝夜受苦[39]逕一大劫,劫盡更生餘小地獄。其餘眾獄形狀大小受報輕重,形類好醜一切雜報,慈三昧中當復廣說。
「時諸獄卒,城東八千,三方亦爾。一一獄卒頭髮如山,生刀輪劍戟,耳如驢耳有百千種,一一耳中烟焰俱起,脣口牙齒過於羅剎百千萬倍,角如牛角角端生劍,五方異見,身體赤黑如癩病狗,有四百尾。於其尾頭[40]濃血沸屎,有鐵[41]𭉨蟲纏其身體,手捉鐵叉脚下踏輪,刀輪上刺直徹心髓,駛疾如風,各以鐵叉叉罪人腰,直上而走,阿鼻地獄如影隨形,逐罪人來。
「俄頃之間到道樹邊,一時雲集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動,入勝意慈。魔王[42]譸張奮武振吼,勅諸兵眾:『汝等速疾逼害瞿曇。』上震天雷雨熱鐵丸,刀輪武器更相加積交橫空中,四面諸鬼同時俱作,然其火箭不近菩薩。
「是時菩薩,徐舉右臂申眉間毛,下向用擬阿鼻地獄,令諸罪人見白毛中流出眾水,澍如車軸雨大火上,大火[1]暫滅唯烟氣在,令受罪人心得小悟,自憶前世百生、千生、百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉[A1]舉起罪人,盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山,龕室千萬,有白師子[2]盤身為座,於其座上生白蓮華,有妙菩薩入勝意慈,如是莊嚴如須彌山。放叉擲地,有七寶華生叉根下,有白色光明,照諸地獄及獄卒身,令閻羅王及諸獄卒作白銀山,猶如電光暫時得見。諸受罪人,六情諸根猛火速起,節頭火然筋脈生釘,暫得一[3]起,合掌叉手向白毫相,即時心開。見白毛中人如己無異,坐蓮華[4]林,以水澆灌諸罪人頂,令心熱惱暫得清涼,即皆同時稱:『南無佛』。以是因緣,受罪畢訖直生人中,諸情完具正見出家,既出家已,破二十億洞然之結,成須陀洹。
「魔見是相,憔悴懊惱却臥床上。魔有三女,長名悅彼,中名喜心,小名多媚。時魔三女至父王[5]所,長跪叉手為父作禮,啟言:『父王!今日何故愁悴乃爾!』其父答言:『沙門瞿曇結誓深重,今坐道樹要壞我民,是故愁耳!』女白父言:『我能往亂,願父莫愁。』即自莊飾著雜寶冠,容媚挺特過[6]踰魔后百千萬倍。眄目作姿現諸妖冶,瓔珞晃耀光翳六天,乘羽[7]寶車,安施寶帳垂諸天華,於華鬚頭諸化玉女,手執樂器[8]鼓樂[9]絃歌,聲萬種音[10]凡在世人之所憙樂。一一玉女從五百女以為侍御,繒蓋[11]幢幡如雲而下,身毛孔中香烟芬馥有百千色,玄黃[12]昱爍甚適人目,安[13]庠徐步至菩薩所,下車合掌禮敬菩薩,旋遶七匝,白菩薩言:『太子生時,萬神侍御七寶來臻,何棄天位來此樹下?我是天女盛美無比,顏貌紅輝六天無雙,今以微身奉上太子,供給左右可備灑掃。我等善能調身[14]按摩,今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲懈,宜須偃息服食甘露。』即以寶器獻天百味。
「太子寂然身心不動,以白[15]毫擬,令天三女[16]自見身內膿囊涕唾、九孔筋脈一切根本,大腸小腸、生藏熟藏,於其中間,迴伏婉轉[17]踊生諸蟲,其數滿足有八[18]千戶,戶有九億諸小蟲等,蟲遊戲時走入小腸,皆有四口張口上向,大蟲遊戲入大腸中,從大腸出復入胃中。冷病起時胃[19]管閉塞,蟲不得入,故食不消。脾、腎、肝、肺、心、膽、喉嚨,肺腴肝[20]鬲,如是中間復生四蟲,如四蛇合,上下同時唼食諸藏,滓盡汁出,入眼為淚,入鼻為[21]涕,聚口成唾,放口[22]涎流。薄皮厚皮,筋[23]髓諸脈悉生諸蟲,細於秋毫數甚眾多不可具說。
「其女見此即便嘔吐從口而出,無有窮盡。即自見身,左生蛇頭,右生狐頭,中首狗頭,頭上化生九色死屍,如九[24]相觀。
「九相觀者:一者、新死相:或見死人,身體正直無所復知,想我此身亦當復爾,與此無異,故曰新死相。二者、青[A2]瘀相:或見死人,一日至于七日,身體青膖[25]瘀黑相,我所愛身亦當復爾,與此無異,故曰青瘀相。三者、膿血相:或見死人,身已爛壞血[26]流塗漫,極為可惡不可瞻視,我所愛身亦當復爾,故曰膿血相。四者、絳汁相:或見死人,身體縱橫[27]黃水流出狀似絳汁,我所愛身亦當復爾,故曰絳汁相。五者、食不消相:或見死人,為烏鳥所食,蟲狼所噉,為蠅所蛆,其肉欲盡或半身在,我所愛身亦當復爾,故曰食不消相。六者、筋纏束薪相:或見死人,皮肉已盡止有筋骨相連,譬[28]似束薪,由是得成而不解散,我所愛身亦當復爾,故曰筋纏束薪相。七者、骨節分離相:或見死人,筋已爛壞骨節縱橫不在一處,我所愛身亦當復爾,故曰骨節分離相。八者、燒燋可惡相:或見死人,為家火所燒,野火所焚,燋縮在地,極為可惡不可瞻視,我所愛身亦當復爾,故曰燒燋可惡相。九者、[29]故骨相:或見久昔乾骨,若五十歲,至百歲、二百歲、三百歲時,骨還變白,日[A3]曝徹中,火從骨上焰焰而起,火燒之後風吹入地還歸于土。是名略說九相,是為菩薩始在樹下初開不淨觀門。
「時[30]三魔女,自見背上,復負老母,髮白面皺,脣口[31]喎僻,手脚繚戾,顏色津黑[32]猶如僵尸。胸前復抱一死小兒,於六竅中流出諸膿,膿中生蟲正似[33]蚘蟲。諸女見此愕然驚[34]嘷,却行而去,低頭視[35]臍,臍生六龍,龍吐水火,耳出諸風,體堅如鐵。自見女形,醜狀鄙穢,乃當如是。[36]於其鄙處有諸小蟲,蟲有四頭二上二下,唼食女身。口出五毒,毒有五脈,上至心下乃至咽喉,從六根中生諸脈根,九十有九,直下流注至諸蟲頂,共相灌注徹諸蟲心。諸女人等,從無數世造諸邪行,惡業因緣獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如手臂釧,團欒相持而有眾口,口生五毒唼食女根。諸女人等先世之時,邪[1]婬行故,獲[2]臭惡身以為莊嚴。
「諸女見已心極酸苦如箭入心,却行之時匍匐而去,如羸[3]駝步,初舉足時節節火起,其髮黃黑如刺棘林,以自纏身,呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒,奮劍竪色即欲直前,魔子諫曰:『父王無辜自招瘡疣,菩薩行淨難動如地,云何可壞?』
「作是諫時,菩薩復以白毫光擬,令魔眷屬身心安樂,譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛,毛端皆有百千萬億諸大菩薩,是諸菩薩亦入勝意慈心三昧,各以右手[4]將左指頭,爪端[5]生乳灑滅猛火,猛火滅已即得清[6]涼,自然飽滿身心踊悅,發菩提心,因是心故捨餓鬼苦。是諸鬼等自見其身,如似白玉,似瑠璃山、似頗梨山、似黃金山、似馬瑙山、身諸毛孔似真珠貫,眼目明淨似明月珠,身諸烟焰如雜寶雲,所執刀杖似七寶臺,七寶臺內重[7]鋪綩[8]綖安置丹枕,左右自然有化梵王。見化菩薩坐於[9]花臺,各各異說諸罪人報:『汝等前世坐作惡業故,獲如此可惡之形。』說是語時,是諸鬼神有發無上菩提心者;有種聲聞辟支佛[10]因緣者;有於來世當生人天勝樂處者。
「是時魔王忽然還宮,白[11]毫隨從直至六天。於其中間,無數天子天女,見白毛孔通中皆空,團圓可愛如梵王幢。於其空間,有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華,一一蓮華,無量無邊諸妙白[12]色以為其臺,臺上有化菩薩,[13]放白毫大人相光,亦復如是!諸菩薩頂有妙蓮華,其華金色,過去七佛在其華上,是諸化佛自說名字,與修多羅等無差別。
「復有諸天宿善根者,見化菩薩一毛孔中生一菩薩,[14]菩薩頂上皆有化佛,如前不異。時諸化佛眉間出華,百寶莊嚴,諸天世間無色可比。有化光臺,臺上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中,化出一切十方眾生所希[15]見事。化人足下有化光臺,生諸天宮,勝過六欲魔王宮殿,亦勝大梵[16]儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩[17]足輞間生。如是白毛上至無色,遍照一切無量無邊諸天世界,皆如白寶[18]頗梨明鏡。
「諸天見此勝瑞相已,不樂天樂發菩提心,魔王[19]八萬四千天女,視波旬身狀如死狗,亦似燋木。但瞻菩薩白毫相光,心意悅樂無以為譬,怒恚波旬:『前所為事,規欲壞他[20]自失軍眾。』作是語時,百[21]千無數天子天女,復發無上菩提道意。」
佛告大王:「如是種種諸勝相事,但從菩薩眉間白[22]毫而生此耳!不勞其餘身分功德。
「佛滅度後諸四部眾,若能暫時捨離散亂,繫心正觀菩薩降魔白毫相者,滅無數劫黑業惡障,亦除十惡諸煩惱障,能於現世見佛影像了了分明,如是種種觀相境界不可具說。
「如[23]我滅後,欲觀如來降伏魔時白毛相者,當作此觀,如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀」。
「云何名為如來成佛時大人相、覺人相、不動人相、解脫人相、光明人相、滿智慧人相、具足諸波羅蜜相、首楞嚴等諸三昧海相?菩薩摩訶薩,從勝意慈三昧起,入滅意定;從滅意定起,還入首楞嚴;從首楞嚴起,入慧炬三昧;從慧炬三昧起,入諸法相三昧;從諸法相三昧起,入光明相三昧;從光明相三昧起,入師子音聲三昧;從師子音聲三昧起,入師子奮迅三昧;從師子奮迅三昧起,入海意三昧;從海意三昧起,入普智三昧;從普智三昧起,入陀羅尼印相三昧;從陀羅尼印相三昧起,入普現色身三昧;從普現色身三昧起,入法界性三昧;從法界性三昧起,入師子吼力王三昧;從師子吼力王三昧起,入滅諸魔相三昧;從滅諸魔相三昧起,入空慧三昧;從空慧三昧起,入解空相三昧;從解空相三昧起,入大空智三昧;從大空智三昧起,入遍一切處色身三昧;從遍一切處色身三昧起,入寂心相三昧;從寂心相三昧起,入菩薩摩訶薩金剛相三昧;從金剛相三昧起,入金剛頂三昧;從金剛頂三昧起,入一切三昧海;從一切三昧海起,入一切陀羅尼海三昧;從一切陀羅尼海三昧起,入一切佛境界海三昧;從一切佛境界海三昧起,入一切諸佛解脫、解脫知見海三昧;從解脫、解脫知見海三昧起,然後方入無量微塵數諸三昧海門;從諸三昧海門起,入寂意滅意三昧;[24]從寂意滅意三昧起,入金剛譬[25]定大解脫三昧相門。
「爾時道場地化似金剛,滿八十里其色正白,不可具見。此相現時,菩薩眉間白毫相光,端潔正直矗然東向,長一丈五尺,有十楞現。彌迦女人同類五女,無數萬億天、龍、鬼神,彌勒賢劫諸菩薩等、跋陀[A4]婆羅等,無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩薩,亦見此相。
「此相現時,佛菩提樹,白毛力故根下自然化生寶華,縱廣正等四十由旬,其華金色金剛為臺。佛眉間光照此華臺,其光直下至金剛際,於金剛際自然化生二金剛座,互相[1]掁觸,聲[2]振三千大千世界,令此[3]大地六種振動。其金剛座上衝蓮華,至蓮華根,其蓮華根亦是金剛,三種金剛[4]共相掁觸,直還下過至金剛際往旋十返,白毫光明圍遶十匝,令金剛座[5]鏗然不動。
「佛坐此坐,消除三障成菩提道,佛心境界說不可盡,若廣說者,一切眾生至十地菩薩,亦不能知亦非所解。是故於此白毫相中,隱而不說。
「如是白毛光明力故,令菩提樹,金剛為莖,根亦金剛,[6]楷七寶成,楷上生光,各各有[7]七圍遶佛身,化成寶縵,樹葉金色,華[8]百寶色,華上有光百千寶色,諸天寶光不得為譬,果白寶色,夜摩天上微妙白寶不得為比,其果光明化摩尼網彌覆樹上,於其網間[9]猶[10]如白[11]絲,婉[12]轉下垂,化成寶鈴。
「鈴四角頭有大寶臺,其臺高顯過於上方無量世界。過是界已,復更[13]化成諸大寶臺,[14]其臺高妙不可具說,[15]光顯微妙。譬如和合百千萬億諸須彌山,於其臺上有[16]大寶蓋純金剛成,雜色間錯微妙光明,光明下垂化成幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲,寶蓋雲中雨幢幡雲,幢幡雲中雨[17]妓樂雲,妓樂雲中雨寶光雲,寶光雲中雨諸香雲,諸香雲中雨師子座雲,師子座雲中[18]雨華鬘雲,華鬘雲中雨妙音雲,妙音雲中雨偈頌雲,偈頌雲中雨諸珍寶供養具雲。如是等種種供具,皆從菩提樹白毫相光明中出。
「時白毛光下垂[19]照地,令道場邊金剛地上化作七池,池生[20]德水,水有七色,[21]七色分明,色有[22]十光上照樹王。其池四岸眾寶合成,一岸百寶所共合成,一寶流出百億光明,池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉,葉上千光化成光輪。池有[23]七渠水自[24]湧出,池[25]口生華葉葉相次,於蓮華鬚流出諸水,[26]如琉璃珠映徹分明。於渠兩邊列生諸華,八萬四千,眾寶嚴飾。此渠中水更相灌注,當水流時光亦隨轉,映菩提樹。此樹光中,一一葉上生寶蓮華,其華遍布一切世界,於其華上化[27]白寶臺,遍至十方無量世界,其白毫光從佛眉間[28]出,寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相次過於上方,無量無邊不可[29]算數微塵世界。華華相次,一一華上見[30]一佛坐,身黃金色方身丈六,結[31]加趺坐坐蓮華臺,其金剛座及菩提樹,如上所說等無有異,乃至十方亦復如是!
「於白毫中復出寶華,勝前寶華百億萬倍,華上有佛,如釋迦文等無有異,一華鬚頭復有一佛身[32]亦丈六,入深禪定心不傾動。
「如是光明,照於東方無量無數百千世界,令諸世界皆作金色。彼眾生見化佛毛孔開現光明,[33]亦復[34]如是出無量百千寶光,一一光中,復有無量百億化佛。
「時諸天、龍、鬼神、夜叉、[35]乾闥婆等,覩此光明遶佛千匝,照十方國見十方國,高下大小了了分明,如執明鏡自見面像。是諸大眾,波旬眷屬八萬億眾,[36]諸鬼神、天、龍、夜叉等,各見白毫端直丈五,十方[37]光[38]見,映蔽眾目如萬億日,不可具見。但於光中,見無量無數百億千萬化釋迦文,眉間白毛正長丈五,一一毛中出無量光,一一光中無量化佛,化佛眉間亦復如是!是白毫光輪郭之中,流出眾光上至佛額,顯發額廣平正之相,額上諸毛毛皆上靡,其毛根下梵摩尼色,適眾生心,毛端流光如融紫金,光相上靡入於髮際,婉轉垂下至耳輪邊,然後布散上入髮間,圍遶䗍文數百千匝,從[39]枕骨生,如金蓮華葉日照開敷,蓮華葉間及蓮華鬚,如帝釋[40]畫了了分明,眾色異現。於其色間無量化佛,一佛[41]七菩薩諸天以為侍者,手執寶華白中白者,華有五光五色分明,隨從化佛不失其所,此名如來初成佛時白毫相光。
「因白毫光初生[42]項光,生王宮時此光如日,見不了了,圓光一尋別自當說。時諸八部覩白毫光所見不同,有見白毛猶如諸佛;有見白毫如諸菩薩;有見白毛如己父母,一切世間可尊敬事,悉於毛端了了得見,見已歡喜。有發無上菩提心者;有發聲聞、緣覺心者,如是諸鬼見白毛者,自然慈心無諸惡意。」
佛告父王:「如來白毛,自從初生乃至成佛,於其中間微細小事可得觀見。既成佛已,白毫光明眾相具足,諸修多羅中佛已廣說,白毫相光究竟之處,十地菩薩爾乃得見,先說小者,[1]應諸世間此事易見。」
佛告父王及勅阿難:「諦聽諦聽,善思念之![2]傳語後世諸弟子等皆令得知,若我滅後諸比丘等,若問是事,此白毫相菩薩本昔修何行[3]得?汝當答言:『佛白毫相從無量劫捨心不慳,不見前相不憶財物,心無封著而行布施,以身心法攝身威儀,護持禁戒如愛雙目,然其心內豁然虛[4]寂,不見犯起及捨[5]墮法,心安如地無有動搖。設有一人,以百千刀屠截其身;設復有人,以諸棘刺鞭撻其身,菩薩初無一念瞋恚;設復有人頭有千舌舌出千言,種種異辭罵辱,菩薩顏色不變,如淨蓮華,心無所著身心不懈,無疲惓意如救頭然。如身毛孔生[6]那利瘡,求覓良醫晝夜精進,心無染污如琉璃珠表裏俱淨,攝身斂意,閉目叉手端坐正受,其心如海湛然不動,如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生,灰心滅智,無所適莫,亦無覺觀非不觀法,心智猛利攝諸方便,不見有法若大若小,有細微相,如是眾[7]多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法,復從十力、四無所畏、大慈大悲三念處諸妙功德,得此白毫。』
「若我滅後佛諸弟子,捨離諸惡,去憒[8]閙[9]相,樂少語法,不務多事,晝夜六時,能於一時,[10]於一時中分為少分,少分之中能須臾間,念佛白毫令心了了,無謬亂想分明正住,注意不息念白毫者,若見相好若不得見,如是等人,除却九十六億那由他恒河沙微塵數劫生死之罪。
「設復有人,但聞白毛心不驚疑,歡喜信受,此人亦[11]除却八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷,犯四根本罪,不如等罪及五逆罪,除謗方等,如是眾人若[12]欲懺悔,晝夜六時身心不懈。譬如人在深草中行,四面火起,猛風吹來欲燒其身,此人作念:『若火燒我,未死之間支節解散,我當云何得滅此火?若不設計命必不濟,誰有智者多諸方便能救我命?設命全濟於彼人所無所悋惜?』作是思惟已,如太山崩,五體投地號泣雨淚,合掌向佛,讚歎如來種種德行。作是讚已,誦懺悔法,繫念在前,念佛眉間白毫相光,一日至[13]七日,前四種罪可得輕微,三七日時罪相漸滅,七七日後,然後羯磨,事在他經。若比丘,犯不如罪,觀白毫[14]光闇黑不現,應[15]當入塔觀像眉間,一日至三日,合掌啼泣一心諦觀,然後入僧說前罪事,此名滅[16]罪。前五種罪,念白毫光經八百日,然後復有別羯磨法。」
佛告父王:「如來有無量相好,一一相中,八萬四千諸小相好,如是相好不及白毫少分功德。是故今日,為於來世諸惡眾生,說白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人,聞此觀法具足相貌,生瞋恨心,無有是處。縱使生瞋,白毫相光亦復覆護,暫聞是語除三劫罪,後身生處生諸佛前,如是種種百千億種,[17]觀諸光明微妙境界,不可悉說,念白毫時自然當生。如此觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。
「云何名觀額廣平正額廣平正相?二輪光明,光明輪郭,千輻轂輞,成摩尼珠,形如毘紐羯磨天畫。於[18]畫中流出上妙金色之光,來入白毫,遶毫七匝,上入額上諸毛孔中,乃至髮際諸色相中,婉轉下垂至于耳輪,上散入髮,遶髮七匝。從枕骨出遶前蓮華相,團圓七匝七畫分明,畫有七色色生七華,華有一佛有七菩薩以為侍者,恭敬圍遶右旋而轉。如是額廣平正三相:髮際相、頭諸毛孔相、腦中相。腦中亦有十四光,現諸脈中,中外俱徹明顯可愛,[19]踊出白光紅紫間錯,其色微細從枕骨出,亦遶前[20]者三匝。一一畫間有一佛坐,有二菩薩以為侍者,益更明顯勝前數倍。
「云何觀如來眉相?左右二[21]眉形如月初,[22]卷生諸毛[23]稀稠得所隨月形轉,其色[24]艶紫,毛端紺青,琉璃妙光色無與比,眉光兩靡散入諸髮,既入髮已上至髮杪,其光䗍起,蜂翠孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光,亦復下垂從枕骨出,右旋[25]宛轉遶光四匝,一一畫中出一化佛,有二菩薩及二比丘翼侍左右,皆悉住立蓮華鬚上,明顯可愛勝前數倍。眉下三畫及眼[26]眶中,旋生四光青黃赤白,上向艶出入眉骨中,出眉毛端亦如前法。從枕骨出遶光四匝,四色分明:黃色化佛身黃金色,白色化佛身白銀色,青色化佛身金精色,赤色化佛身車𤦲色。如是右旋益更明顯勝前數倍。
「云何觀如來眼睫相?如來眼睫上下各生有五百毛,柔軟可愛如優曇華鬚,於其毛端流出一光,如[1]頗梨色入前眾相,光明色中遶頭一匝,從枕骨[2]生圍遶前光,純生微妙諸青蓮華,蓮華臺上有青色蓋,有梵天王手執是蓋。此相現時佛眼青白,白者過於白寶百億萬倍;青者勝青蓮華及紺琉璃百億萬倍。上下俱眴如牛王眼,眼雙眥頭旋出二光,如青蓮華極為微細,遶髮一匝從枕骨出,映飾諸華令華開敷,光明益顯,如是勝相無量功德,名如來眼。
「若有欲觀如來眼者,當作此觀,作此觀者[3]減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼,一日至七日,於未來世常得見佛,終不盲冥,亦不生於邊地邪見無佛法處,慧眼恒開不生愚癡。」
佛告父王:「是故智者為除盲冥,當觀佛眼。佛有五眼,此觀法中先說肉眼。明淨光[4]現觀眼心利,傍生境界不可具說,諦觀佛眼於少時間及觀像眼,未來世中經五生處,眼常[5]明淨眼根無病,除却七劫生死之罪。」佛告阿難勅諸四眾:「勤觀佛眼慎勿休廢,觀佛眼者必獲無量微妙功德。髮際額廣及髮[6]䗍文,眼眶眼[7]眉,眼睫眼畫,如是等眾相光明,若能暫見,除六十劫生死之罪。未來生處必見彌勒,賢劫千佛威光所護,心如蓮華而無所著,終不墮於三塗八難。若坐不見當入塔觀,入塔觀時,亦當作此諸光明想,至心合掌[8]䠒跪諦觀,一日至三日心不錯亂,命終之後生兜率天,面見彌勒[9]菩薩色身端嚴,應感化導,既得見已身心歡喜入正法位。」佛告父王:「如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。」
校注
[0650012] 東晉…譯【大】*,〔-〕【聖】* [0650013] 第三【大】,〔-〕【聖】 [0650014] 毫【大】*,豪【聖】* [0651001] 瘠【大】,瘦【宋】【元】【明】【聖】 [0651002] 跓【大】,拄【宋】【元】【明】【聖】 [0651003] 蟠【大】,槃【宋】 [0651004] 曼【大】,及【宋】【元】【明】 [0651005] 無【大】,不【宋】【元】【明】 [0651006] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0651007] 集【大】,運集【聖】 [0651008] 睫【大】,𥇒【聖】 [0651009] 霹靂【大】,礔礰【宋】,【聖】* [0651010] 項【大】,頂【宋】【元】【明】【聖】 [0651011] 口口【大】,呂【聖】 [0651012] 婉【大】下同,宛【宋】下同【元】下同【明】下同 [0651013] 空【大】,虛【宋】【元】【明】【聖】 [0651014] 踊【大】,涌【元】【明】 [0651015] 茶【大】,荼【宋】【元】【聖】 [0651016] 其【大】,鬼【聖】 [0651017] 踏【大】,躡【宋】【元】【明】【聖】 [0651018] 蓬【大】,髼【元】【明】 [0651019] 銏【大】,矛【宋】【元】【明】,矟【聖】 [0651020] 爪【大】,瓜【明】 [0651021] 芒【大】,鋩【宋】【元】【明】 [0651022] 鏃【大】,鐵【聖】 [0651023] 焰赤【大】,赤爛【宋】【元】【明】 [0651024] 身【大】,形【宋】【元】【明】【聖】 [0651025] 壁【大】,辟【宋】【元】【明】 [0651026] 崿【大】,峻【宋】【聖】,𡼑【元】 [0651027] 捲【大】,踡【宋】【元】【明】,倦【聖】 [0651028] 擔【大】,掩【宋】【元】【明】 [0651029] 仗【大】,杖【宋】【元】【明】 [0651030] 不能【大】,能不【宋】 [0651031] 淹【大】,掩【元】【明】 [0651032] 持【大】,捉【聖】 [0651033] 萬【大】,千【宋】【元】【明】【聖】 [0651034] 鬲【大】下同,隔【宋】【元】【明】【聖】下同 [0651035] 然【大】,熱【聖】 [0651036] 熾【大】,燒【聖】 [0651037] 諸【大】,是諸【宋】【元】【明】【聖】 [0651038] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,即【聖】 [0651039] 逕【大】,經【宋】【元】【明】 [0651040] 濃【大】,膿【宋】【元】【明】【聖】 [0651041] 𭉨【大】,觜【宋】【元】【明】 [0651042] 譸【大】,輈【宋】【聖】,侜【元】【明】 [0652001] 暫【大】,漸【宋】【元】【明】【聖】 [0652002] 盤【大】,槃【宋】,蟠【元】【明】【聖】 [0652003] 起【大】,時【聖】 [0652004] 林【大】,牀【宋】【元】【明】【聖】 [0652005] 所【大】,前【宋】【元】【明】【聖】 [0652006] 踰【大】,喻【聖】 [0652007] 寶【大】,葆【元】【明】 [0652008] 鼓【大】,磬【聖】 [0652009] 絃【大】,弦【宋】【元】【明】【聖】 [0652010] 凡【大】,見【宋】【元】【明】 [0652011] 幢幡【大】,幡幢【聖】 [0652012] 昱爍【大】,煜爚【元】【明】 [0652013] 庠【大】,詳【宋】【元】【明】【聖】 [0652014] 按【大】,案【聖】 [0652015] 毫【大】,毛【宋】【元】【明】【聖】 [0652016] 自【大】,目【明】 [0652017] 踊【大】,涌【元】【明】 [0652018] 千【大】,萬【宋】【元】【明】 [0652019] 管【大】,脘【元】【明】 [0652020] 鬲【大】,隔【宋】,膈【元】【明】【聖】 [0652021] 涕【大】,洟【宋】【元】【明】 [0652022] 涎流【大】,成涎【宋】【元】【明】,唌流【聖】 [0652023] 髓【大】,蟲【元】 [0652024] 相【大】下同,想【元】【明】【聖】下同 [0652025] 瘀【大】*,淤【宋】【元】【明】【聖】* [0652026] 流塗【大】,塗流【宋】【元】【明】【聖】 [0652027] 黃水流【大】,水流黃【聖】 [0652028] 似【大】,以【元】【明】 [0652029] 故【大】,枯【宋】【元】【明】【聖】 [0652030] 三魔【大】,魔三【宋】【元】【明】【聖】 [0652031] 喎僻手脚【大】,〔-〕【聖】 [0652032] 猶如…尸【大】,似怯死人【聖】 [0652033] 蚘【大】,蛕【宋】【元】【明】,蚖【聖】 [0652034] 嘷【大】,㘁【宋】【聖】,號【元】【明】 [0652035] 臍【大】下同,齊【聖】下同 [0652036] 於其【大】,其於【宋】【元】【明】【聖】 [0653001] 婬【大】,淫【明】 [0653002] 臭【大】,是臭【宋】【元】【明】 [0653003] 駝【大】,馳【宋】【元】【明】 [0653004] 將【大】,捋【宋】【元】【明】 [0653005] 生【大】,出【宋】【元】【明】 [0653006] 涼【大】,淨【聖】 [0653007] 鋪【大】,敷【宋】【元】【明】【聖】 [0653008] 綖【大】,筵【元】【聖】 [0653009] 花【大】,化【宋】【元】【明】【聖】 [0653010] 因緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0653011] 毫【大】,毛【宋】【元】【明】【聖】 [0653012] 色【大】,毛【聖】 [0653013] 放【大】,放於【宋】【元】【明】【聖】 [0653014] 菩薩【大】,〔-〕【聖】 [0653015] 見【大】,有【宋】【元】【明】【聖】 [0653016] 儼【大】,嚴【宋】【元】【明】【聖】 [0653017] 足【大】,足下【宋】【元】【明】【聖】 [0653018] 頗梨【大】,玻梨【元】,玻瓈【明】 [0653019] 八【大】,〔-〕【聖】 [0653020] 自失軍眾【大】,返自敗勛【宋】【元】【明】,返自敗續【聖】 [0653021] 千【大】,十【明】 [0653022] 毫【大】,毛【宋】【元】【明】【聖】 [0653023] 我【大】,來【宋】【元】【明】 [0653024] 從【大】,從人【宋】【元】【明】 [0653025] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0654001] 掁【大】*,樘【聖】* [0654002] 振【大】*,震【宋】*【元】*【明】* [0654003] 大【大】,天【聖】 [0654004] 共【大】,亦【聖】 [0654005] 鏗【大】,䃘【宋】【元】【明】 [0654006] 楷【大】*,鬚【宋】【元】【明】【聖】* [0654007] 七【大】,七佛【元】【明】【聖】 [0654008] 百【大】,白【宋】【元】【明】 [0654009] 猶如白【大】,若【聖】 [0654010] 如【大】,若【宋】【元】【明】 [0654011] 絲【大】,霓【元】【明】【聖】 [0654012] 轉【大】,〔-〕【聖】 [0654013] 化【大】,〔-〕【聖】 [0654014] 其臺高妙【大】,一一寶毫【宋】【元】【明】【聖】 [0654015] 光【大】,高【宋】【元】【明】【聖】 [0654016] 大【大】,天【元】【明】 [0654017] 妓【大】下同,伎【聖】下同 [0654018] 雨【大】,雨華鬚雲華鬚雲中雨【宋】【元】【明】【宮】 [0654019] 照【大】,昭【聖】 [0654020] 德【大】,七【宋】【元】【明】 [0654021] 七【大】,色【聖】 [0654022] 十【大】,千【宋】【元】【明】 [0654023] 七【大】,一【元】【明】 [0654024] 湧【大】,踊【聖】 [0654025] 口【大】,中【宋】【元】【明】 [0654026] (如琉…華)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0654027] 白【大】,百【宋】【元】【明】【聖】 [0654028] 出【大】,生【宋】【元】【明】 [0654029] 算【大】,算不可算數【宋】【元】【明】 [0654030] 一佛坐【大】,佛【聖】 [0654031] 加【大】,跏【明】【聖】 [0654032] 亦【大】,長【宋】【元】【明】 [0654033] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0654034] 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0654035] 乾闥婆等【大】,〔-〕【聖】 [0654036] 諸【大】,及諸【宋】【元】【明】 [0654037] 光【大】,悉【宋】【元】【明】 [0654038] 見【大】,現【聖】 [0654039] 枕【大】*,煩【元】【明】* [0654040] 畫【大】,臺【宋】【元】【明】【聖】 [0654041] 七【大】,七大【宋】【元】【明】 [0654042] 項【大】,頂【宋】【元】【明】【聖】 [0655001] 應諸【大】,隨應【宋】【元】【明】 [0655002] 傳【大】,汝【宋】【元】【明】 [0655003] 得【大】,德【聖】 [0655004] 寂【大】,空【宋】【元】【明】 [0655005] 墮【大】,隨【宋】 [0655006] 那【大】,邪【元】【明】 [0655007] 多【大】,生【聖】 [0655008] 閙【大】,開【聖】 [0655009] 相【大】,想【宋】【元】【明】 [0655010] 於一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0655011] 除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0655012] 欲【大】,能【宋】【元】【明】【聖】 [0655013] 七【大】*,十【元】* [0655014] 光【大】,毛【宋】【元】【明】【聖】 [0655015] 當【大】,〔-〕【聖】 [0655016] 罪【大】,除【聖】 [0655017] 觀諸【大】,諸觀【宋】【元】【明】 [0655018] 畫【大】,畫畫【宋】【元】【明】【聖】 [0655019] 踊【大】,涌【元】【明】 [0655020] 者【大】,光【聖】 [0655021] 眉【大】,相【聖】 [0655022] 卷【大】,遶【宋】【元】【明】【聖】 [0655023] 稀【大】,希【聖】 [0655024] 艶【大】*,燄【聖】* [0655025] 宛【大】,婉【聖】 [0655026] 眶【大】*,匡【宋】【聖】* [0656001] 頗梨【大】,玻璃【明】 [0656002] 生【大】,出【宋】【元】【明】【聖】 [0656003] 減損【大】,滅除【聖】 [0656004] 現【大】,明【宋】,顯【元】【明】【聖】 [0656005] 明【大】,清【宋】【元】【明】,眼【聖】 [0656006] 䗍【大】,螺【宋】【元】【明】 [0656007] 眉【大】,脣【宋】【元】【明】 [0656008] 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【聖】 [0656009] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0656010] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0656011] 海【大】,〔-〕【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 643 佛說觀佛三昧海經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
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