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佛說觀佛三昧海經

[8]佛說觀佛三昧海經卷第七

觀四威儀品[9]第六之[10]

佛告阿難「云何如來至曠野澤伏鬼大將我從舍衛祇陀精舍放金色光照舍衛城令作金色舍衛國內有一長者名曰財德長者有子年始三歲父教其子令受三歸散脂鬼神飢火所逼入舍衛城接取嬰兒爾時嬰兒稱『南無佛』以稱佛故鬼王口噤不能得食但眼出火以怖嬰兒嬰兒見鬼形狀醜惡胸有三面[11]臍有二面兩膝二面面如象面狗牙上出眼復出火火皆下流童子驚怖稱『南無佛南無法南無僧』爾時世尊天耳遠聞獨將阿難足步虛空阿難在後從佛不及佛以神力化作寶華其華光明接取阿難阿難坐[12]華見閻浮提滿中化佛一一化佛身滿三千大千世界是諸化佛說三乘法勸進菩薩修行念佛阿難見聞即憶過去九十[13]億佛所說經藏憶持不失

「爾時世尊到曠野澤放眉間白[14]毫大人相光其光直照怖小兒身小兒見光如見父母心無驚懼時曠野鬼舉一大石厚十二丈欲擲世尊眼出雷電雨雹如雨一一雹下如赤鷄子從空而下[15]未至佛上化成化佛一一化佛入火光三昧諸火光明燒曠野澤大地洞然鬼王不怖擲石住空化成寶臺臺中復有百億化佛異口同音讚歎慈心鬼猶不伏時金剛神手奮金杵揮大利劍髭如劍竦眼如電光以金剛杵擬鬼王額攘臂大叫聲振[1]天地鬼王驚怖抱持小兒長跪上佛白言『沙門[2]唯願慈愛救我生命』時金剛神化金剛杵為大鐵山四面火起繞鬼七匝猛火炎熾焚燒鬼身嬰兒舉手勅鬼王言『稱南無佛我稱佛故從死得生汝今可稱南無諸佛』爾時鬼王驚怖失聲稱『南無佛』白言『瞿曇可救護我

「爾時世尊以梵音聲猶如慈父安慰諸子撫慰鬼王亦復如是密迹金剛勅鬼王言『汝今速伏歸依佛法及與眾僧汝若不伏碎汝眷屬萬億八千令如微塵』時曠野鬼以驚怖故五體投地為佛作禮[3]白言『世尊我恒噉人今者不殺當食何物』佛勅鬼王『汝但不殺我勅弟子常施汝食乃至法滅以我力故[4]令汝飽滿』鬼王聞已歡喜合掌受佛五戒[5]五戒已見諸火山焰焰相次變成化佛滿曠野澤皆是化佛一一佛後有一阿難一一化佛異口同音皆說五戒時曠野鬼白金剛神『因大德故得服甘露無上法味』時金剛神擲杵空中佛神力故令金剛杵猶如百億金須彌山一一須彌百億龕室一一龕室百億化佛遊步經行是諸化佛舉足下足足下自然生七寶臺一一臺上[6]恒沙化佛結[7]加趺坐

佛告大王「佛滅度後佛諸弟子欲知如來伏曠野鬼自在神通如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀佛滅度後若有眾生思是法者觀是法者得此想者除百千億劫生死之罪[8]生生之處不受鬼身值遇諸佛間無空缺設無佛時遇辟支佛無辟支佛恒遇仙人為說正道

佛告阿難「汝今持是境界念想為未來世一切眾生當廣宣說是名諸佛神通境界若失此事則名謗佛斷菩提種持是法者鬼魅不著恒為諸佛之所護助

佛告阿難「云何名如來到那乾訶羅國古仙山[9]薝蔔華林毒龍池側青蓮華泉北羅剎穴中阿那斯山巖南爾時彼穴有五羅剎化作[10]女龍與毒龍通龍復降雹羅剎亂行飢饉疾疫已歷四年時王驚懼禱祠神祇於事無益召諸呪師令呪毒龍羅剎氣盛呪術不行王作是念『得一神人驅此羅剎降是毒龍唯除我身其餘無惜』時有梵志聰明多智白言『大王迦毘羅城淨飯王子其生之日萬神侍御七寶降瑞阿私陀相「處國當為轉輪聖王若不樂天下成自然佛」今者道成號釋迦[11]巨身丈六三十二相八十種好足躡蓮華項[12]佩日光身相端嚴如真金山』王聞是語心大歡喜向佛生地自歸作禮『若梵志語審實不虛有佛出世名釋迦文然我相法却後九劫乃當有佛名釋迦文云何今日佛日已興云何不哀至此國界』空中有聲告言大王『汝莫疑佛釋迦牟尼精進勇猛超越九劫』聞是語已復更長跪合掌讚歎『佛通明慧應知我心願屈慈悲光臨此國

「爾時香烟至佛精舍如白琉璃雲繞佛七匝化作金蓋其蓋有鈴出妙音聲其聲請佛請比丘僧爾時如來勅諸比丘『諸得六通者隨從佛後受那乾訶羅王弗[13]巴浮提請

「摩訶迦葉徒眾五百[14]化作琉璃山山上皆有流泉浴池七寶行樹樹下皆有金床銀光光化為窟摩訶迦葉坐此窟中常坐不臥勅諸弟子行十二頭陀其山如雲疾於猛風詣古仙山大目揵連徒眾五百化百千龍[15]盤身為座龍口吐火化成金臺七寶床座寶帳寶蓋及諸幢幡皆悉備足目連處中如琉璃人表裏清徹詣那乾訶舍利弗以神通力化作雪山白玉為窟均提等五百沙彌坐七寶窟圍繞雪山時舍利弗坐白玉窟如黃金人放金色光其光雜色映耀雪山敷揚大法沙彌聽受往詣彼國

「摩訶迦栴延與其眷屬五百比丘化作蓮華猶如金臺比丘處上身下出水化為流泉流諸華間水不[16]渧地上有金蓋彌覆比丘亦往彼國如是千二百五十大弟子各有五百比丘作諸神通如舍利弗目揵連等[17]踊身虛空如鴈王翔往詣彼國

「爾時世尊著衣持鉢勅語阿難『持尼師[18]』爾時世尊足步虛空佛舉足時四天王釋提桓因梵天王無數天子百千天女繞佛七匝為佛作禮侍從佛後

「爾時世尊[19]項金光化作一萬八千諸大化佛一一化佛復放光明如此項光亦復化作一萬八千諸大化佛佛佛相次滿虛空中如鴈王翔往至彼國始到國界王出奉迎為佛作禮

「爾時龍王見世尊來父子徒黨十六大龍興大雲雷震吼雨雹眼中出火口亦吐火鱗甲身毛俱出烟焰五羅剎女現醜惡形眼如掣電住立佛前時龍王子見虛空中滿中化佛白其父言『父王吐火欲害一佛試看空中有無數佛』時龍吐毒心意猛盛訶責其子[1]惟有一[2]佛何處有多

「時金剛神手把大杵化身無數杵頭火然如旋火輪輪輪相次從空中下火焰熱熾猶如融銅燒惡龍身龍王驚怖無走遁處走入佛影佛影清涼如甘露灑龍得除熱仰頭視空滿空中佛一一如來放無數光一一光[3]中無量化佛一一化佛亦放無數百千光明時諸光中一[4]切皆是執金剛神奮金剛杵龍見諸佛極大歡喜見諸金剛極大惶怖合掌恭敬為佛作禮五羅剎女亦禮如來時諸天子雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花而以供養天鼓自鳴諸天叉手空中立侍

「時彼國王眷屬五千燒眾名香頭面禮佛請佛就座時彼龍王從龍池出獻七寶床手擎[5]敷置白佛『世尊[6]惟願救我莫使力士傷害我身

「爾時如來以梵音聲猶如慈母撫[7]䘏嬰兒令彼龍王及羅剎女受法王化請佛就座爾時國王復敷高床𣰽[8]氀㲩𣰆極細軟者張白㲲縵真珠羅網彌覆其上請佛世尊令處縵中

「爾時世尊舉足欲行佛鹿王[9]腨腨出五光光有五色繞佛七匝如天妙花化成花帳眾花葉間百千無數諸化菩薩合掌讚偈有萬億音空中化佛放腨光明亦復如是十六小龍手執山石[10]霹靂起火來至佛所大眾驚怖入佛光中

「爾時世尊出金色臂張合[11]曼掌指網曼間雨大寶花大眾皆見化成化佛唯諸龍見是金翅鳥欲搏噬[12]龍畏金翅走入佛影為佛作禮叩頭求救佛至縵前勅阿難言『敷尼師檀』是時阿難即入縵中先舉右手從左肩上取尼師檀時尼師檀即復化成五百億金臺七寶[A1]挍飾欲敷之時即復化成五百億[13]蓮華七寶莊嚴[14]政四角時一角生五百億七寶蓮華行行相次遍滿縵內

「爾時世尊就七寶床結加趺坐諸蓮花上皆有佛坐時諸比丘見[15]佛坐已為佛作禮右繞七匝各敷坐具比丘坐具皆悉化成琉璃之座比丘就座時琉璃座放琉璃光作琉璃窟諸比丘等入火光三昧身作金色時彼國王見佛神變歡喜合掌遶佛七匝為佛作禮覩佛神化應時即發阿耨多羅三藐三菩提心勅諸臣下皆使發心爾時龍王怖畏金剛大力士故亦發阿耨多羅三藐三菩提心五羅剎女亦發菩提心

「爾時大王為佛及僧欲設中[16]佛告大王『但辦食器餘無所須』王受佛勅具諸寶器佛神力故令諸器內天須陀[A2]味自然盈滿時諸大眾食是食已自然得入念佛三昧見十方佛身量無邊復聞說法微妙音聲其音純讚念佛念法念比丘僧亦有廣說六波羅蜜三十七品助菩提法聞是語已倍更歡喜繞佛千匝

「爾時國王請佛入城龍王怒曰『汝奪我利吾滅汝國』佛告大王『檀越先歸佛自知時』爾時國王為佛作禮逡巡而退爾時龍王及羅剎女五體投地求佛[17]授戒佛即如法為說三歸五戒之法龍王聞已心大歡喜龍王眷屬百千諸龍從池而出為佛作禮如來應時隨龍音類為其說法聞法歡喜佛勅目連為其受戒

「爾時目連入如意定即自化身作百千億金翅鳥王一一鳥王足躡五龍住在虛空時諸小龍而作是言『佛勅和[18]上為我受戒和上云何作恐怖像』目連告曰『汝於多劫不恐怖中橫生怖想於無瞋恚生瞋恚想於無害所橫生害想[19]實是人汝惡心故見我是鳥』爾時龍王以恐怖故自誓不殺不惱眾生以發善心目連即時還復本身為說五戒

「爾時龍王長跪合掌勸請世尊『唯願如來常住此間佛若不在我發惡心無由得成阿耨多羅三藐三菩提唯願如來留神垂念常在於此』慇懃三請如是不止

「時梵天王復來禮佛合掌勸請『願婆伽婆[20]為未來世諸眾生故莫獨偏為此一小龍』百千梵王異口同音皆作是請

「爾時如來即便微笑口出無量百千光明一一光中無量化佛一一化佛萬億菩薩以為侍從時彼龍王於其池中出七寶臺奉上如來『唯願天尊受我此臺』爾時世尊告龍王曰『不須此臺汝今但以羅剎石窟持以施我』時梵天王無數天子先入窟中時彼龍王以諸雜寶以莊挍窟佛告阿難『汝教龍王淨掃石窟』諸天聞已各脫寶衣競[1]以拂窟爾時如來還攝身光卷諸化佛來入佛頂爾時如來勅諸比丘皆在窟外[2]唯佛獨入自敷坐具敷坐具時令此石山暫為七寶時羅剎女及以龍王為四大弟子尊者阿難造五石窟

「爾時世尊坐龍王窟不移坐處亦受王請入那乾訶城耆闍[3]崛山舍衛國迦毘羅城及諸住處皆見有佛時虛空中蓮華座上無量化佛一切世界滿中化佛龍王歡喜發大誓願『願我來世得佛如此』佛受王請經七日已王遣一人乘[4]八千里象持諸供具遍一切國供養眾僧到處皆見釋迦文佛[5]反白王『如來世尊不但此國餘國亦有餘國諸佛皆說苦無常無我六波羅蜜』王聞[6]是語[7]豁然意解得無生忍

「爾時世尊還攝神足從石窟出與諸比丘遊履先世為菩薩時兩兒布施處投身餓虎處以頭布施處剜身千燈處挑目布施處割肉代鴿處如是諸處龍皆隨從是時龍王聞佛還國啼哭雨淚[8]白言『世尊請佛常住云何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡道』爾時世尊安慰龍王『我受汝請坐汝窟中經千五百歲』時諸小龍合掌叉手勸請世尊還入窟中諸龍見佛坐已窟中身上出水身下出火作十八變小龍見已復更增進堅固道心釋迦文佛踊身入石猶如明鏡[9]人見面像諸龍皆見佛在石內映現於外爾時諸龍合掌歡喜不出其池常見佛日

「爾時世尊結加趺坐在石[10][11]眾生見時遠望則見近則不現諸天百千供養佛影影亦說法時梵天王[12]合掌恭敬以偈頌曰

「『如來處石窟  踊身入石裏
如日無障礙  金光相具足
我今頭面禮  牟尼救世尊

「爾時世尊[13]化五百寶車佛處車中分身五百爾時寶車住虛空中迴旋自在車轂輞間百千光明一一光明無數化佛不動不轉到迦毘羅城坐師子座如入三昧一毛孔中有一佛出一毛孔中[14]還一佛入如是出入滿虛空中無量化佛結加趺坐是名如來坐時境界佛滅度後佛諸弟子若欲知佛行者如向所說若欲知佛坐者當觀佛影觀佛影者先觀佛像作丈六想結加趺坐敷草為座[15]像令坐見坐了了復當作想作一石窟高一丈八尺深二十四步[16]清白石想此想成已見坐佛像住虛空中足下雨花復見行想入石窟中入已復令石窟作七寶山想此想成已復見佛像踊入石壁石壁無礙猶如明鏡此想成已如前還想三十二相相相觀之極令明了此想成已見諸化佛坐大寶花結加趺坐放身光明普照一切一一坐佛身毛孔中雨阿僧祇諸七寶幢一一幢頭百千寶幡幡極小者縱廣正等如須彌山此寶幡中復有無數百千化佛一一化佛踊身皆入此石窟中佛影臍裏此想現時如佛心說如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

「佛滅度後如我所說觀佛影者是名真觀如來坐觀如來坐者如見佛身等無有異除百千劫生死之罪若不能見當入塔觀一切坐像見坐像已懺悔障罪此人觀像因緣功德彌勒出世見彌勒佛初始坐於龍華樹下結加趺坐見已歡喜三種菩提隨願覺了

「云何名觀如來行詣拘尸那時降諸力士」佛告父王「如來不久當於彼國入般涅槃爾時五百力士除妨路[17]盡力士力不能令去爾時世尊化作沙門以手挑石石飛住空[18]力士驚怖此石設墮走避無所仰看空石皆成化佛猶如金山諸佛圍繞力士見已心大歡喜時化沙門倚臥樹下如人晝眠有日光明從左脇出如百億日入右脇中一一日中有二寶樹有大寶床諸佛臥上如是光明遍照十方無量世界一一世界無量諸佛倚臥樹下皆有光明從右脇入左脇而出如是光明變成寶臺行者悉見十方世界有一寶臺此寶臺上有一大佛身量巨小與十方等[19]倚臥臺側爾時彼佛左脇流水如琉璃珠一一寶珠如須彌山一一山內百千臥佛一一臥佛出大光明亦如上說右脇復出萬億乳河流注[20]于下[21]渧渧化成百千化花花有化佛臥蓮花上各以右手灑甘露雨令一切眾皆得服食餓鬼眾生見此相時自然飽滿

「爾時空中有妙音聲讚四無量心然後分別空無境界無心心想寂滅境界作是觀者名觀如來臥觀如來臥者[1]先當觀臥像見臥像已當作是念『佛在世時所以現臥諸佛如來體無疲[2]但為降伏剛強力士及諸邪見不善眾生或復慈愍諸比丘故現右脇臥』如來臥者是大悲臥欲觀佛臥當行慈心行慈心者緣一切眾生見受苦時不惜身分成熟安樂受苦眾生令得無患大悲心者見諸眾生受苦惱時如己父母師長善友生悲哀心淚如[3]猛雨如是等心名為大悲見他受樂心生歡喜譬如比丘得第三禪是名為喜

「捨者一切眾生無眾生相作是觀時先觀自身地大是眾生耶風大是眾生耶色是眾生耶識是眾生耶空是眾生耶非空是眾生耶如是眾生耶非如是眾生耶實際是眾生耶非實際是眾生耶有為空是眾生耶無為空是眾生耶如是分別解[A3]析時不見眾生不得眾生無眾生想心無所著亦無志求解如是等清淨法者名為行捨

佛告阿難「若有眾生樂觀佛臥者是則真觀清淨慈定若有眾生聞佛臥法及諸比丘隨順佛語不壞威儀右脇臥者當知是人著慚愧衣服忍辱藥如此比丘現世坐禪見十方佛為說大法若不坐禪不毀戒故於未來世見十方佛十方諸佛為說大法聞法易悟猶如壯士屈申臂頃應時即得阿羅漢道三明六通具八解脫如來臥者饒益眾生以饒益故名慈此四法者出生諸佛諸菩薩母

說是語已佛於眾中舉身放光前八萬四千左八萬四千右八萬四千後八萬四千[4]項八萬四千是諸毛孔一一[5]毛孔一毛旋生一一毛端有百萬億塵數蓮花一蓮花上無量無數微塵化佛諸化佛身高顯莊嚴如千萬億諸須彌山一一佛臍中有五百萬億師子一一師子吐五百萬億諸供養具一一供具有五百萬億七寶花雲一一寶花雲有五百萬億諸偈頌[6]聲聲相次猶如雨渧

爾時如來復更明顯八十種好金色光明從白毫出一一光明遍照十方化成諸佛是諸世尊行者無數住者無數坐者無數臥者無數是諸化佛說大慈悲說三十七品助菩提[7]分法說六波羅蜜說佛如來十力無畏十八不[8]此相現時一億諸釋心無所著悟無生忍佛為授記「於未來世過算數劫當得作佛號三昧勝幢如來應供正遍知十號具足次第作佛凡有一億彼佛出時娑婆世界清淨莊嚴猶如[9]聖伏幢世界光明佛剎等無有異是諸菩薩得佛道時國土無有毀禁亂意不善之名純是菩薩雖有聲聞不謗大乘」時諸釋子聞佛授記心大歡喜各脫[10]瓔珞以散佛上是諸[11]瓔珞當佛上住化成花樹一一花樹有恒沙花一一花上有恒沙寶樓一一樓中有恒沙化佛一一化佛演說八萬四千諸波羅蜜

復有化佛教諸聲聞數息安般流光白骨白骨流光心淨想心不淨想起結使想滅結使想斷使支想殺使根想如是諸想九百億塵數如數息安般說是名聲聞法

菩薩法者唯有四法何等為四一者晝夜六時說罪懺悔[12]二者常修念佛不誑眾生三者修六和敬心不恚慢四者修行六念如救頭然

佛告父王「如是等名未來世觀佛三昧亦名分別佛身亦名知佛色相亦名念佛三昧亦名諸佛光明覆護眾生

說是語時夜叉八部鬼神[13]二億眾發阿耨多羅三藐三菩提心自發誓願「願於來世常入三昧見佛色身如今無異

時梵天王釋提桓因無數天子為佛作禮長跪合掌[14]而白佛言「世尊我等今者得見如來色中上色願當來世濁惡眾生繫念思[15]惟見佛色身此願不虛我今所說及我所見真實不虛願令我等及諸天眾猶如佛身」作是語時自見心中百萬光出一一光明化成無量百千化佛自見己身身真金色猶如難陀等無有異

時諸梵天白佛言「如來世雄出現於世必當利益一切眾生昔弘誓願今已得滿不捨眾生此語不虛故我自見心[16]想境界未來眾生[17]亦當如是想佛真身

佛告梵天「如汝所說真實不虛未來眾生但發是念得無量福身相具足何況憶想

佛說是語時淨飯王及諸釋子比丘尼優婆夷同時俱起禮佛而退

爾時父王還至宮中為諸婇女說佛相好千二百五十婇女聞佛白毫相心生歡喜除百萬億那由他生死之罪空中有聲告諸女言「汝聞佛相除諸罪咎應發無上三菩提心」聞是語已即見空中無量諸佛見諸佛已亦皆同時得念佛定時諸比丘即從坐起敬禮佛足繞佛七匝却住一面

爾時阿難偏袒右肩合掌長跪白佛言「世尊佛說三十二相餘有一相如來云何不顯說耶

爾時世尊勅諸比丘各令還坐爾時世尊自化左右作五百億寶山一一寶山有四佛坐四佛世尊讚歎念佛佛即微笑口五色光舌十四光如此光明化成一佛其佛臍中流出五水其色各異一一色中有九億菩薩一一菩薩頂上皆有梵摩尼光光中皆有恒沙化佛一一化佛臍中出水亦復如是如是眾水流入佛臍是諸化佛并化菩薩皆入佛臍是時佛身表裏俱淨過於淨妙勝琉璃珠於佛身內有師子座一一師子座如須彌山一一座上有一如來九十億菩薩以為侍者是諸菩薩頂上諸佛如須彌山如是十方無量諸佛臍中出水皆與水俱來入釋迦文佛臍時諸佛不大釋迦不小釋迦不大諸佛不小釋迦文佛身內心中有無量佛一一佛不相障翳舉身毛孔說念佛法時諸化佛各申右手摩阿難頂「汝今善持觀佛三昧莫使忘失一心憶念為未來眾生開光明目」作是語時過去七佛像住立空中各申右手摩阿難頂囑累是事時虛空中有無數光一一光中有無數化佛異口同音囑累斯法

[1]佛說觀佛三昧[2]海經卷第七


校注

[0678008] 佛說【大】〔-〕【元】【明】 [0678009] 第六【大】〔-〕【宋】【元】【聖】 [0678010] 餘【大】二【聖】 [0678011] 臍【大】下同齊【聖】下同 [0678012] 華【大】華上【宋】【元】【明】【聖】 [0678013] 億【大】憶【明】 [0678014] 毫【大】下同豪【聖】下同 [0678015] 未【大】來【聖】 [0679001] 天【大】大【宋】 [0679002] 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0679003] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【聖】 [0679004] 令【大】今【明】【聖】 [0679005] 五【大】佛五【宋】【元】【明】【聖】 [0679006] 恒【大】恒河【聖】 [0679007] 加【大】下同跏【宋】【明】【聖】下同 [0679008] 生【大】所【聖】 [0679009] 薝【大】瞻【宋】【元】【明】【聖】 [0679010] 女龍【大】龍女【宋】【元】【明】【聖】 [0679011] 文【大】文尼【聖】 [0679012] 佩【大】珮【聖】 [0679013] 巴【大】已【聖】 [0679014] 化【大】〔-〕【聖】 [0679015] 盤【大】槃【宋】蟠【元】【明】【聖】 [0679016] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0679017] 踊【大】下同涌【宋】下同 [0679018] 檀【大】下同壇【宋】下同【元】下同【明】下同 [0679019] 項【大】*頂【宋】*【元】*【明】* [0680001] 惟【大】唯【元】【明】〔-〕【聖】 [0680002] 佛【大】佛耳【聖】 [0680003] 中【大】明【宋】 [0680004] 切【大】時【明】 [0680005] 敷【大】*鋪【聖】* [0680006] 惟【大】唯【聖】 [0680007] 䘏【大】恤【宋】【元】【明】【聖】 [0680008] 氀【大】毹【宋】【元】【明】㲣【聖】 [0680009] 腨【大】*𨄔【宋】【聖】* [0680010] 霹靂【大】礔礰【聖】 [0680011] 曼【大】*縵【元】【明】* [0680012] 龍【大】之【宋】【元】【明】 [0680013] 蓮【大】金蓮【宋】【元】【明】【聖】 [0680014] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0680015] 佛【大】結【宋】 [0680016] 饍【大】膳【宋】【元】【明】 [0680017] 授【大】受【宋】【元】【明】【聖】 [0680018] 上【大】下同尚【明】下同 [0680019] 實【大】寶【聖】 [0680020] 為【大】願為【聖】 [0681001] 以【大】拂【聖】 [0681002] 唯【大】惟【宋】 [0681003] 崛【大】掘【聖】 [0681004] 八【大】一八【聖】 [0681005] 反【大】返【宋】【元】【明】【聖】 [0681006] 是【大】此【宋】【元】【明】【聖】 [0681007] 豁【大】廓【宋】【元】【明】 [0681008] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【聖】 [0681009] 人見【大】見人【宋】【元】【明】 [0681010] 壁【大】璧【宋】【聖】* [0681011] 內【大】中【宋】【元】【明】 [0681012] 合【大】各合【宋】【元】【明】 [0681013] 化【大】化作【宋】【元】【明】【聖】 [0681014] 還一佛【大】一佛還【宋】【元】【明】【聖】 [0681015] 像【大】佛【宋】【元】【明】 [0681016] 清【大】青【元】【明】【聖】 [0681017] 石【大】百【聖】 [0681018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0681019] 倚臥【大】臥倚【宋】【元】【明】 [0681020] 于【大】千【聖】 [0681021] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【聖】* [0682001] 先當【大】當先【宋】【元】【明】【聖】 [0682002] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0682003] 猛【大】盛【聖】 [0682004] 項【大】頂【宋】【元】【明】【聖】 [0682005] 毛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0682006] 雲【大】聲雲【宋】【元】【明】 [0682007] 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0682008] 共【大】共法【宋】【元】【明】【聖】 [0682009] 聖【大】聖王【宋】【元】【明】 [0682010] 瓔珞【大】纓絡【聖】 [0682011] 瓔【大】纓【聖】 [0682012] 二【大】一【明】 [0682013] 二【大】三【明】【聖】 [0682014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0682015] 惟【大】唯【元】 [0682016] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0682017] 亦【大】必【宋】【元】【明】 [0683001] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0683002] 海【大】〔-〕【聖】
[A1] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K13n0401_p0140a18)
[A2] 味【CB】【麗-CB】昧【大】(cf. K13n0401_p0140b14)
[A3] 析【CB】折【大】
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