思益梵天[7]所問經卷第三
爾時思益梵天白佛言:「世尊!是文殊師利法王子在此大會而無所說。」
佛即告文殊師利:「汝於此[11]會所說法中可少說之。」
文殊師利白佛言:「世尊!佛所得法寧可識不?」
佛言:「不可識也。」
「世尊!是法可說、可演、可論不?」
佛言:「[12]不可說、不可演、不可論。」
「世尊!若是法不可說、不可演、不可論者,則不可[13]示。」
爾時思益梵天謂文殊師利:「汝不為眾生演說法乎?」
文殊師利言:「梵天!法性中有二相耶?」
梵天言:「無也。」
文殊師利言:「一切法不入法性耶?」
梵天言:「然!」
文殊師利言:「若法性是不二相,一切法入法性中,云何當為眾生說法?」
梵天言:「頗有說法亦無[14]二耶?」
文殊師利言:「若[15]決定得說者、聽者,可有說法亦無有二。」
「文殊師利!如來不說法耶?」
文殊師利言:「佛雖說法,不以二相。何以故?如來性無二故,雖有所說而無二也。」
梵天言:「若一切法無二,其誰為二?」
文殊師利言:「凡[16]起貪著我故,分別二耳;不二者,[17]法性終不為二。雖種種分別為二,然其實際無有二相。」
梵天言:「云何識無二法?」
文殊師利言:「若無二可識,則非無二。所以者何?無二相者,不可識也。梵天!二即是識業,不可識法,佛所說也。是法不爾如所說。何以故?是法無文字故。」
「文殊師利!佛所說法,終何所至?」
文殊師利言:「[18]佛所說法,至無所至。」
梵天言:「佛所說法,不至涅[19]槃耶?」
文殊師利言:「涅槃[20]中可得至耶?」
梵天言:「涅槃無來處、無至處。」
文殊師利言:「如是!佛所說法,至無所至。」
梵天言:「是法,誰聽?」
答言:「如所說。」
梵天言:「云何如所說?」
答言:「如不識不聞。」
梵天言:「誰能聽如來如是法?」
答言:「不漏六塵者。」
梵天言:「誰能知是法?」
答言:「無識、無分別、無諍訟者。」
梵天言:「云何比丘名多諍訟?」
答言:「是好、是惡,此名諍訟;是理、是非理,此名諍訟;是垢、是淨,此名諍訟;是善、是不善,此名諍訟;是[21]持戒、是毀戒,此名諍訟;是應作、是不應作,此名諍訟;以是法得道、以是法得果,此名諍訟。梵天!若於法中有高下心,貪著[22]取受,皆是諍訟;佛所說法無有諍訟。梵天!樂戲論者,無不諍訟,樂諍訟者,無沙門法;樂沙門法者,無有妄想貪著。」
梵天言:「云何比丘隨佛語、隨佛教?」
答言:「若比丘稱讚、毀辱其心不動,是名隨佛教;若比丘不隨文字語言,是名隨佛語。又比丘滅一切諸相,是名隨佛教;不違於義,是名隨佛語。若比丘守護於法,是名隨佛教;[23]不違佛語,是名隨佛語。」
梵天言:「云何比丘能守護法?」
答言:「若比丘不逆平等、不壞法性,是名能守護法。」
梵天言:「云何比丘親近於佛?」
答言:「若比丘於諸法中,不見有法若近、若遠,是名親近於佛。」
梵天言:「云何比丘給侍於佛?」
答言:「若比丘身、口、意無所作,是名給侍於佛。」
梵天言:「誰能供養佛?」
梵天言:「誰能見佛?」
答言:「若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼,是名能見佛。」
梵天言:「誰能見法?」
答言:「不逆諸因緣法者。」
梵天言:「誰能順見諸因緣法?」
答言:「不起平等,不見平等所生相者。」
梵天言:「誰得真智?」
答言:「不生不滅諸漏者。」
梵天言:「誰能隨學如來?」
答言:「不起、不受、不取、不捨諸法者。」
梵天言:「誰名正行?」
答言:「不墮三界者。」
梵天言:「誰為善人?」
答言:「不受後身者。」
梵天言:「誰為樂人?」答言:「無我、無我所者。」
梵天言:「誰為得[1]脫?」
答言:「不壞縛者。」
梵天言:「誰為得度?」
答言:「不住生死、不住涅槃者。」
梵天言:「漏盡比丘盡何事耶?」
答言:「若有所盡,不名漏盡。知諸漏空相,隨如是知,名為漏盡。」
梵天言:「誰為實語?」
答言:「離諸言論道者。」
梵天言:「誰為入道?」
答言:「凡夫有入[2]聖道行者,知一切有為法無所從來,無所從去,則[3]為入道。」
梵天言:「誰能見聖諦?」
答言:「無有見聖諦者。所以者何?隨所有見皆為虛妄,無所見者乃名見諦。」
梵天言:「不見何法名為見諦?」
答言:「不見一切諸見,名為見諦。」
梵天言:「是諦當於何求?」
答言:「當於四顛倒中求。」
梵天言:「何故作如是說?」
答言:「求四顛倒,不得淨、不得常、不得樂、不得我;若不得淨是即不淨;若不得常是即無常;若不得樂是即為苦;若不得我是即無我。梵天!一切法空、無我,是為聖諦。若能如是求諦,是人不見苦、不斷集、不證滅、不修道。」
梵天言:「云何名修道?」
答言:「若不分別是法、是非法,離於二相,名為修道;以是道求一切法不得,是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何?不離不至乃名聖道。」
爾時有摩訶羅梵天子,名曰等行,問文殊師利:「何謂優婆塞歸依佛、歸依法、歸依僧?」
答言:「[4]優婆塞不起二見——不起我見、不起彼見,不起我見、不起佛見,不起我見、不起法見,不起我見、不起僧見——是名歸依佛、歸依法、歸依僧。又優婆塞不以色見佛,不以受、想、行、識見佛,是名歸依佛。優婆塞於法無所分別,亦不行非法,是名歸依法。若優婆塞不離有為法見無為法,不離無為法見有為法,是名歸依僧。又優婆塞不得佛、不得法、不得僧,是名歸依佛、歸依法、歸依僧。」
爾時等行菩薩問文殊師利言:「是諸菩薩發菩提心者,為[5]趣何所?」
答[6]曰:「趣於虛空。所以者何?阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。」
等行言:「云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心?」
[7]答言:「若菩薩知一切發非發,一切法非法,一切眾生非眾生,是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。」
[8]爾時等行菩薩白佛言:「世尊!所言菩薩,[9]菩薩者為何謂耶?」
佛言:「善男子!若菩薩於邪定眾生發大悲心,於正定眾生不見殊異,故言菩薩。所以者何?菩薩不為正定眾生、不為不定眾生故發心,[10]但為度邪定眾生故而起大悲,發阿耨多羅三藐三菩提心,故[11]言菩薩。」
[12](爾時等行菩薩白佛言下,丹為名字義品第十三)爾時菩提菩薩白佛言:「世尊!我[13]等亦樂說所以為菩薩。」
佛[14]言:「便說!」
菩提菩薩言:「譬如男子、女人受一日戒,無毀無缺;若菩薩如是從初發心乃至成佛,於其中間常修淨[15]行,是名菩薩。」
堅意菩薩言:「若菩薩成就深固慈心,是名菩薩。」
度眾生菩薩言:「譬如橋船,[16]渡人不倦,無有分別,若心如是,是名菩薩。」
斷惡道菩薩言:「若菩薩於諸佛國投足之處,即時一切惡道皆滅,是名菩薩。」
觀世音菩薩言:「若菩薩眾生見者,即時[17]畢定於阿耨多羅三藐三菩提;又稱其名[18]者,得免眾苦,是名菩薩。」
得大勢菩薩言:「若菩薩所投足處,震動三千大千世界及魔宮殿,是名菩薩。」
無疲倦菩薩言:「若恒河沙等劫為一日一夜,以是三十日為[19]一月,十二月[20]為歲;以是歲數,若過百千萬億劫得值一佛;如是於恒河沙等佛所,行諸梵行修集功德,然後受阿耨多羅三藐三菩提記,心不休息無有疲倦,是名菩薩。」
導師菩薩言:「若菩薩於墮邪道眾生生大悲心,令入正道不求恩報,是名菩薩。」
須彌山菩薩言:「若菩薩於一切法無所分別,如須彌山一[21]於眾色,是名菩薩。」
那羅延菩薩言:「若菩薩不為一切煩惱所壞,是名菩薩。」
心力菩薩言:「若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬,是名菩薩。」
師子遊步自在菩薩言:「若菩薩於諸論中,不怖不畏得深法忍,能使一切外道怖畏,是名菩薩。」
不可思議菩薩言:「若菩薩知心相不可思議,無所思惟分別,是名菩薩。」
善寂天子言:「若菩薩能於一切天宮中生而無所染,亦不得是無染之法,是名菩薩。」
實語菩薩言:「若菩薩有所發言常以真實,乃至夢中亦無妄語,是名菩薩。」
喜見菩薩言:「若菩薩能見一切色皆是佛色,是名菩薩。」
常慘菩薩言:「若菩薩見墮生死眾生,其心不樂世間諸樂,[22]欲自度己身亦度眾生,是名菩薩。」
心無礙菩薩言:「若菩薩於一切煩惱眾魔而不瞋礙,是名菩薩。」
常喜根菩薩言:「若菩薩常以[23]善根自滿其願亦滿他願,所作皆辦,是名菩薩。」
散疑[1]女菩薩言:「若菩薩於一切法中不生疑悔,是名菩薩。」
師子童女菩薩言:「若菩薩無男法、無女法而現種種色身,為成就眾生故,是名菩薩。」
寶女菩薩言:「若菩薩於諸寶中不生愛樂,但樂三寶,是名菩薩。」
毘舍佉達多優婆夷言:「若菩薩有所得者則無菩提,若不得一切法、不生一切法、不滅一切法,是名菩薩。」
跋陀婆羅[2]居士言:「若菩薩眾生聞其名者,畢定於阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩。」
寶月童子言:「若菩薩常修童子梵行,乃至不以心念五欲,何況身受!是名菩薩。」
忉利天子曼陀羅花香菩薩言:「若菩薩持戒熏心,常流諸善法香,不流餘香,是名菩薩。」
作喜菩薩言:「若菩薩喜樂三法,謂供養佛、演[3]說法、教化眾生,是名菩薩。」
思益梵天言:「若菩薩所見之法皆是佛法,是名菩薩。」
彌勒菩薩言:「若菩薩眾生見者,即得慈心三昧,是名菩薩。」
文殊師利法王子言:「若菩薩雖說諸法而不起法[4]相、不起非法相,是名菩薩。」
網明菩薩言:「若菩薩光明能滅一切眾生煩惱,是名菩薩。」
普花菩薩言:「若菩薩見諸如來滿十方世界,如林花敷,是名菩薩。」如是諸菩薩各各隨所樂說已。
爾時佛告等行菩[5]薩:「若菩薩能代一切眾生受諸苦惱,亦復能捨一切福事與諸眾生,是名菩薩。」
爾時思益梵天問等行菩薩言:「善男子!汝今以何行為行?」
又問:「隨一切有為法眾生以何為行?」
答言:「諸佛所行,是隨一切有為法眾生行[10]也。」
又問:「諸佛以何為行?」
答言:「諸佛以第一義空為行。」
又問:「凡夫所行,諸佛亦以是行,有何差別?」
等行言:「汝欲令空中有差別耶?」
答言:「不也!」
等行言:「如來不說一切法空耶?」
答言:「然!」
「是故,梵天!一切法無有差別,是諸行相亦復如是。所以者何?如來不說諸法有差別也。」
爾時思益梵天問文殊師利言:「所言[11]行行,為何謂[12]耶?」
答言:「於諸行中有四梵行,是名行處行。若人離四梵行,不名行處行;能行四梵行,是名行處行。梵天!若人成就四梵行,雖於空閑曠野中行,是名行處行;若不成就四梵行,雖於樓殿堂閣、金銀床榻、妙好被褥於此中行,不名行處行,亦復不能善知行[13]處相。」
又問:「菩薩以何行知見清淨?」
答言:「於諸行中能淨我見。」
又問:「若得我實性,即得實知見耶?」
答言:「然!若見我實性,即是實知見。譬如國王典金藏人,因已出用,知餘在者。如是,因知我實性,故得實知見。」
又問:「云何得我實性?」
答言:「若得無我法。所以者何?我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者,是名得我實性。」
又問:「如我解文殊師利所說義,以見我故即是見佛。所以者何?我性即是佛性。文殊師利!誰能見佛?」
答言:「不壞我見者。所以者何?我見即是法見,以法見能見佛。」
又問:「頗有無所行名為正行[14]耶?」
答言:「有!若不行一切有為法,是名正行。」
又問:「云何行名為正行?」
答言:「若不為見故行,不為斷、不為證、不為修故行,是名正行。」
又問:「慧眼為見何法?」
答言:「若有所見,不名慧眼。慧眼不見有為法、不見無為法。所以者何?有為法皆虛妄分別,無虛妄分別是名慧眼;無為法空無所有,過諸眼道,是故慧眼亦不見無為法。」
又問:「頗有因緣,正行比丘不得道果[15]耶?」
答言:「有!正行中,無道、無果、無行、無得、無有得果差別。梵天!無所得故乃名為得。若有所得,當知是為增上慢人;正行者無增上慢,無增上慢則無行、無得。」
又[16]問:「得何法故名為得道?」
[17]文殊師利言:「若法不自生、不[18]他生、亦不眾緣生,從本已來常無有生,得是法故說名得道。」
又問:「若法不生,為何所得?」
答言:「若知法不生即名為得,是故佛說:『若見諸有為法不生相,即入正位。』」
又問:「[19]何等名為正位?」
答言:「我及涅槃等不作二,是名正位。又行平等故,名為正位。以平等出諸苦惱故,名[20]為正位。入了義中故,名為正位。除一切憶念故,名為正位。」
爾時世尊讚文殊師利言:「善哉,善哉!快說此言,誠如所說。」
說是法時,七千比丘不受諸法,漏盡,心得解脫。三萬二千諸天遠塵離垢,得法眼淨。十千人離欲得定,二百人發阿耨多羅三藐三菩提心,五百菩薩得無生法忍。
爾時思益梵天白佛言:「世尊!是文殊師利法王子能作佛事大饒益眾生。」
文殊師利言:「佛出於世,不為益法故出,不為損法故出。」
梵天言:「佛豈不滅度無量眾生?仁[21]者亦不利益無量眾生耶?」
文殊師利言:「汝欲於無眾生中得眾生耶?」
答言:「不也!」
「梵天!汝欲得眾生決定相耶?」
答言:「不也!」
「梵天!汝欲得諸佛有出生相於世間耶?」
答言:「不也!」
「梵天!何等是眾生為佛所滅度者?」
梵天言:「如[1]仁所說義,無生死、無涅槃。」
文殊師利言:「如是!諸佛、世尊不得生死、不得涅槃;佛諸弟子得解脫者,亦不得生死、不得涅槃。所以者何?是涅槃是生死,但假名字有言說耳!實無生死往來、[2]滅盡得涅槃。」
又問:「誰能信是法耶?」
答言:「於諸法中無貪著者。」
又問:「若貪著者,於何貪著?」
答言:「[3]貪著虛妄。梵天!若貪著是實者,終無增上慢[4]人;以貪著虛妄故,行者知之而不貪著;若不貪著則無有流;若無有流則無往來生死;若無往來生死是則滅度。」
又問:「何故說言滅度?」
答言:「滅度者,名為眾緣不和合。若無明不和合諸行因緣,則不起諸行;若不起[5]諸行是名為滅,不起相是畢竟滅。得是道故,則無生處,如是名為四聖諦。」
[6](爾時下,丹為如來二事品第五)[7]爾時等行菩薩謂文殊師利[8]言:「如汝所說皆為真實?」
答言:「一切言說皆為真實。」
又問:「虛妄言說亦真實耶?」
答言:「如是!所以者何?是諸言說皆為虛妄,無處無方。若法皆虛妄無處無方,是故一切言說皆是真實。善男子!提婆達語、如來語無異無別。所以者何?一切言說。皆是如來言說,不出如故。一切言說有所說事,皆以無所說故得有所說,是[9]故一切言說皆[10]等,文字同故、文字無念故、文字空故。」
等行言:「如來不說凡夫語言、賢聖語言耶?」
文殊師利言:「然!以文字說凡夫語言,亦以文字說賢聖語言。如是,善男子!諸文字有分別,是凡夫[11]言說、是賢聖言說耶?」
等行[12]答言:「不也!」
文殊師利言:「如諸文字無分別,一切賢聖亦無分別,是故賢聖無有言說。所以者何?賢聖不以文字相、不以眾生相、不以法相有所說也。譬[13]如鍾鼓眾緣和合而有音聲,是諸鍾鼓亦無分別;如是諸賢聖善知眾因緣故,於諸言說無貪無礙。」
等行言:「如佛所說:『汝等集會當行二事,若說法、若聖默然。』何謂說法?何謂聖默然?」
答言:「若說法,不違佛、不違法、不違僧,是名說法。若知法即是佛,離相即是法,無為即是僧,是名聖默然。又,善男子!因四念處有所說,名為說法;於一切法無所憶念,名聖默然。因四正勤有所說,名為說法;以諸法等,不作等、不作不等,名聖默然。因四如意足有所說,名為說法;若不起身、心,名聖默然。因五根、五力有所說,名為說法;若不隨他語有所信,為不取不捨故分別諸法,一心安住,無念念中解一切法,常定性斷一切戲論[14]慧,名聖默然。因七菩提分有所說,名為說法;若常行捨心,無所分別,無增無減,名聖默然。因八聖道分有所說,名為說法;若知[15]說法相如栰喻,不依法、不依非法,名聖默然。善男子!於是三十七助道法若能開解、演說,名為說法;若身證是法,亦不離身見法,亦不離法見身,於是觀中不見二相、不見不二相,如是現前知見而亦不見,名聖默然。又,善男子!若不妄想著我,不妄想著彼,不妄想著法有所說,名為說法;若至不可說相,能離一切言說音聲,得不動處,入離相心,名聖默然。又,善男子!若知一切眾生諸根利鈍而教誨之,名為說法;常入於定心不散亂,名聖默然。」
等行言:「如我解文殊師利所說義,一切聲聞、辟支佛無有說法,亦無聖默然。所以者[16]何?不能了知一切眾生諸根利鈍,亦復不能常在於定。文殊師利!若有真實問:『何等是世間說法者?何等是世間聖默然者?』則當為說諸佛是也。所以者何?諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍,亦常在定。」
佛告文殊師利:「如是,如是!如等行所說,唯諸[17]佛、如來有此二法。」
爾時須菩提白佛言:「世尊!我親從佛聞:『汝等集[A1]會當行二事,若說法、若聖默然。』世尊!若聲聞不能行者,云何如來勅諸比丘行此二事?」
佛告須菩提:「於汝意云何?若聲聞不從他聞,能說法、能聖默然不?」
須菩提言:「不也。」
「須菩提!是故當知一切聲聞、辟支佛無有說法、無聖默然。」
爾時文殊師利謂須菩提[18]言:「長老須菩提!如來了知眾生八萬四千行。汝於此中有智慧,能隨其所應為說法不?」
答言:「不也!」
「今須菩提能入觀一切眾生心三昧、住是三昧,通達一切眾生心、心所行,自心、他心無所[19]妨礙不?」
答言:「不也!」
「[20]須菩提!如來於眾生八萬四千行,隨其所應為說法藥。又常住定平等相中心不動搖,而通達一切眾生心心所行。須菩提!是故當知,一切聲聞、辟支佛不及此事。須菩提!或有眾生多婬欲者,以觀淨得解脫,不以不淨——唯佛能知。或有眾生多瞋恚者,以觀過得解脫,不以慈心——唯佛能知。或有眾生多愚癡者,以不共語得解脫,不以說法——唯佛能知。或有眾生等分行者,不以觀淨、不以不淨、不以觀過、不以慈心、不以不共語、不以說法得解脫者,隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫——唯佛能知。是故如來於諸說法人中為最第一,禪定人中亦最第一。」
爾時須菩提問文殊師利:「若聲聞、辟支佛不能如是說法,不能如是聖默然者,諸菩薩有成就如是功德,能說法、能聖默然不?」
答言:「唯佛當知!」
於是佛告須菩提:「有三昧名入一切語言心不散亂,若菩薩成就[1]此三昧皆得是功德。」
爾時文殊師利謂等行菩薩:「善男子!為眾生八萬四千行故,說八萬四千法藏,名為說法;常在一切滅受、想、[2]行定中,名聖默然。善男子!我若一劫、若減一劫[3]能說是義,[4]是名說法相、是聖默然相,猶不能盡。」
於是佛告等行菩薩:「善男子!乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,時世有佛號曰普光,劫曰名聞,國名憙見。彼國嚴淨豐樂安隱、天人熾盛,其地皆以眾寶莊嚴,柔軟細滑,生寶蓮花,一切香樹充滿其中,常出妙香。善男子!憙見國土有四百億四天下,一一天下縱廣八萬四千由旬。其中諸城縱廣一由旬,皆以眾寶校飾。一一城[5]者,有[6]一萬五千聚落村邑而圍遶之。一一聚落、村邑無量百千人眾充滿其中。[7]彼時人民所見色像心皆[8]喜悅,無可憎惡,亦悉皆得念佛三昧,是以國土名曰憙見。若他方世界諸來菩薩皆得快樂,餘國不爾。善男子!其普光佛以三乘法為弟子說,亦多樂說如是法[9]音:『汝等比丘當行二事:若說法、若聖默然。』
「善男子!爾時上方醫王佛土有二菩薩:一名無盡意,二名益意,來詣普光佛所。頭面禮[10]足,右遶三匝,恭敬合掌,却住一面。時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧:『所以名曰淨明三昧者,若菩薩入是三昧,即得解脫一切諸相及煩惱著,亦於一切佛法得淨光明,是故名為淨明三昧。又前際一切法淨、後際一切法淨、現在一切法淨,是三世畢竟淨,無能令不淨,性常淨故,是以說一切諸法性常清淨。何謂諸法性淨?謂一切法空相,離有所得故;一切法無相相,離憶想分別故;一切法無作相,不取不捨、無求無願,畢竟離自性故,是名性常清淨。以是常淨相,知生死性即是[11]涅槃,涅槃性即是一切法性,是故說心性常清淨。善男子!譬如虛空,若受垢污無有是處;心[12]性亦如是,若有垢污無有是處。又如虛空,雖為烟塵、雲霧覆[13]翳,不明不淨,而不能染污虛空之性;設染污者,不可復淨,以虛空實不染污[14]故,還見清淨。凡夫心亦如是,雖邪憶念起諸煩惱,然其心[15]相不可垢污;設垢污者,不可復淨,以心相實[16]不垢污,性常明淨。是故心得解脫。善男子!是名入淨明三昧門。』彼二菩薩聞是三昧,於諸法中得不可思議法光明。
「爾時無盡意菩薩白普光[17]佛言:『世尊!我等已聞[18]入淨明三昧[19]門。當以何行,行此法門?』佛告無盡意:『善男子!汝等當行二行:若說法、若聖默然。』時二菩薩從佛受教,頭面禮佛足,遶三匝而出,趣一園林,自以神力化作寶樓於中修行。
「時有梵天,名曰妙光,與七萬二千梵俱,來至其所,頭面禮足,問二菩薩:『善男子!普光如來說言:「汝等比丘集會當行二事:若說法、若聖默然。」善男子!何謂說法?何謂聖默然?』二菩薩言:『汝今善聽,我當少說,唯有如來乃通達耳!』於是二菩薩以二句義為諸梵眾廣分別說。時七萬二千梵皆得無生法忍,妙光梵天得普[20]光明三昧。
「是[21]二菩薩於七萬六千歲以無礙辯[22]力答其所問,不懈不息分別二句,互相問答而不窮盡。於是普光佛在虛空中作如是言:『善男子!勿於文字言說而起諍訟!凡諸言說,皆空、如響,如所問,答[23]亦如是。汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼,若於一劫、若百劫,說此二句辯不可盡。善男子!佛法是寂滅相第一之義,此中無有文字,不可得說;諸所言說皆無義利。是故汝等當隨此義,勿隨文字。』是二菩薩聞佛教已,默然而止。」
佛告等行:「以是當知,菩薩若以辯才說法,於百千萬劫若過百千萬劫不可窮盡。」又告等行:「於意云何,彼二菩薩豈異人乎?勿造斯觀!無盡意者今文殊師利是,益意菩薩者今汝身是,妙光梵天者今思益梵天[24]是。」
[25]仂行品第九([26]丹無此品,幅末爾時文殊師利下,為得聖道品第十六(夾註幅末當今本紙左十九行))
爾時等行菩薩白佛言:「未曾有也。世尊!諸佛[1]菩提為大饒益。如所說行精進眾生。世尊!其懈怠不能[2]如說行者,雖值百千萬佛無能為也,當知從勤精進得出菩提。」
[3]爾時文殊師利謂等行菩薩:「善男子!汝知菩薩云何行,名勤精進?」
答言:「若菩薩能得聖道,名勤精進。」
又問:「云何行能得聖道?」
答[4]曰:「若於諸法無所分別,如是行者能得聖道。」
又問:「云何[5]名得聖道已?」
答曰:「若行者於平等中見諸法[6]平等,是名得聖道已。」
又問:「平等可得[7]見耶?」
答言:「不也。所以者何?若平等可見則非平等。」
思益梵天謂文殊師利:「若行者於平等中不見諸法,是名得聖道已。」
文殊師利言:「[8]何故不見?」
思益言:「離二相故不見,不見即是正見。」
又問:「誰能正見世間?」
答言:「不壞世間相者。」
又問:「云何為不壞世間相?」
答言:「色、如無別無異,受想行識、如無別無異。若行者見五陰平等如相,是名正見世間。」
又問:「何等是世間相?」
答言:「滅盡是世間相。」
又問:「滅盡相復可[9]盡耶?」
答言:「滅盡相者不可盡也。」
又問:「何故說言:『世間是[10]滅盡相』?」
答言:「世間畢竟盡相,是相不可盡。所以者何?已盡者,不復盡也。」
又問:「佛不說一切有為法是盡相耶?」
答言:「世間是盡相,終不可盡。是故,佛說一切有為法是盡相。」
又問:「何[11]故數名有為法?」
答言:「以盡相故,名有為法。」
又問:「有為法者為住何所?」
答言:「無為性中住。」
又問:「有為法、無為法有何差別?」
答言:「有為法、無為法,文字言說有差別耳!所以者何?以文字言說,言是有為、是無為。若求有為、無為實相,則無差別,以實相無差別故。」
又問:「何等是諸法實相義?」
答言:「一切法平等無有差別,是諸法實相義。」
又問:「何等為義?」
答言:「以文字說,令人得解,故名為義。所以者何?實相義者,不如文字所說。諸佛雖以文字有所言說,而於實[12]相無所增減。文殊師利!一切言說皆非言說,是故佛語名不可說,諸佛不可以言相說故。」
又問:「云何得說佛相?」
答言:「諸佛、如來不可以色身說相,不可以三十二相說相,不可以諸功德法說相。」
又問:「諸佛可離色身、三十二相、諸功德法而說相耶?」
答言:「不也!所以者何?色身如、三十二相如、諸功德法如;諸佛不即是如,亦[13]不離如,如是可說佛相,不失[14]如故。」
又問:「諸佛、世尊得何等故,號名為佛?」
答言:「諸佛、世尊通達諸法性相如故,說名[15]如來、正遍知者。」
於是等行菩薩白佛言:「世尊!何謂菩薩[19]發行大乘?」
爾時世尊以偈答言:
佛說是偈時,五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心;二千菩薩得無生法忍;[8]十千比丘不受諸法,漏盡,心得解脫;三萬二千人遠塵離垢,於諸法中得法眼[9]淨。
爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊!如我解佛所說義,若有人發菩提願,是為邪願。所以者何?諸有所得悉皆是邪。若計得菩提而發願者,是人諸所作行皆為是邪。所以者何?菩提不在欲界,不在色界,不在無色界,菩提無有住處,不應發願。世尊!譬如有人願得虛空,寧得[12]虛空不?」
佛言:「不也!」
「世尊!菩薩亦復如是,發同虛空相菩提之願,即是發虛空願,菩提出過三世非是受相,不可願也。若菩薩起二相發菩提心,作是念:『生死與菩提異,邪見與菩提異,涅槃與菩提異。』是則不行菩提道也。」
爾時思益梵天謂文殊師利:「菩薩云何行名菩提行?」答言:「若菩薩行一切法,而於法無所行,是名[13]行菩提行。所以者何?出過一切所行是行菩提。」
又問:「云何出過一切所行是行菩提?」
答言:「離眼、耳、鼻、舌、身、意諸緣相,是名出過一切所行。」
又問:「出過有何義?」
答言:「不出過平等。所以者何?一切法平等即是菩提。」
又問:「云何是發菩提願?」
答言:「當如菩提。」
又問:「云何為菩提?」
答言:「菩提非過去、非未來、非現在,是故菩薩應以三世清淨心發菩提願。梵天!如過去、未來、現在法,從本[14]以來常不生,不生故不可說,如是發願,無所發願,是發一切願。所以者何?以是行道能得薩婆若。」
又問:「何故說言薩婆若?」
答言:「悉知一切真智慧故,[15]名薩婆若。」
又問:「何等是真智慧?」
答言:「無變異相。如眾生無變異相,真智慧亦無變異相。」
又問:「云何是眾生相?」
答言:「假名字、畢竟離,是眾生相,如是相則無變異[16]若。眾生與菩提異是為變異,如菩提相,眾生亦爾,是故無變異。菩提不可以餘道得,但以我平等故菩提平等,眾生性[17]平等無我故,如是可得菩提。是故菩提無有變異。所以者何?如虛空無變異相,一切諸法亦無變異[18]相。」
爾時思益梵天謂文殊師利:「如來是實語者,能說如是法。」
文殊師利言:「如來於法無所說。何以故?如來尚不得諸法,何況說[19]法!」
思益言:「如來豈[20]不說諸法——是世間、是出世間,是有為、是無為耶?」
文殊師利言:「於汝意云何?是虛空可說、可分別不?」
思益言:「不也!」
文殊師利言:「今說虛空名字,以所[21]說故有生有滅耶?」
思益言:「不也!」
文殊師利言:「如來說法亦復如是,不以說故諸法有生有滅,如此說法是不可說相,亦以此法有所教誨,是無所教誨。所以者何?如說法性、不說法性亦如是。是故說一切法住於如中,[1]是如亦無所住。」[2]
思益梵天所問經卷第三
校注
[0047007] 所【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0047008] 姚秦…譯【大】,〔-〕【聖】 [0047009] 談論品第七【大】,菩薩無二品第十二【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】 [0047010] 丹菩…十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047011] 會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047012] 不可說【大】,是語不可說【聖】 [0047013] 示【大】,示也【宋】【元】【明】【宮】 [0047014] 二【大】,二相【宋】【元】【明】 [0047015] 決【大】,〔-〕【宮】 [0047016] 起【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】 [0047017] 法性【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047018] 佛所【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047019] 槃【大】,槃中【宋】 [0047020] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047021] 持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047022] 取【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0047023] 不【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】 [0047024] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047025] 無【大】,不【明】 [0048001] 脫【大】,解脫者【元】【明】 [0048002] 聖道【大】,道聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048003] 為【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048004] 優【大】*,若優【宋】【元】【明】【宮】* [0048005] 趣何所【大】,何所趣【宋】【元】【明】【宮】 [0048006] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048007] 答【大】,文殊師利答【聖】 [0048008] 名字義品第十三首【宋】【元】【明】【宮】 [0048009] 菩薩者【大】,者菩薩【聖】 [0048010] 但【大】,恒【宮】 [0048011] 言【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0048012] (爾時…十三)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048013] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048014] 言【大】,言若樂說者【元】【明】 [0048015] 行【大】,戒【聖】 [0048016] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048017] 畢【大】,必【宋】【元】【明】【宮】 [0048018] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048019] 一【大】,〔-〕【聖】 [0048020] 為【大】,為一【元】【明】 [0048021] 於【大】,切【宋】【元】【明】 [0048022] 欲自度己身【大】,欲以自度【宮】 [0048023] 善【大】,喜【元】【明】 [0049001] 女【大】,悔【聖】 [0049002] 居士【大】,賢士【元】【明】【宮】 [0049003] 說【大】,說於【宋】【元】【明】【宮】 [0049004] 相【大】*,想【元】【明】* [0049005] 薩【大】,薩言【宋】【元】【明】【宮】 [0049006] 論寂品第八【大】,〔-〕【聖】 [0049007] 第八【大】,第十四【宋】【元】【明】【宮】 [0049008] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0049009] 隨【大】*,墮【聖】* [0049010] 也【大】,〔-〕【宮】 [0049011] 行【大】,行處【宋】【元】【明】【宮】 [0049012] 耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 [0049013] 處【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0049014] 耶【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0049015] 耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0049016] 問【大】,文殊師利【聖】 [0049017] 文殊師利言【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】 [0049018] 他【大】,彼【聖】 [0049019] 何等名為【大】,云何名【宋】【元】【明】【宮】 [0049020] 為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0049021] 者【大】,〔-〕【聖】 [0050001] 仁【大】,仁者【宋】【元】【明】,人【宮】 [0050002] 滅盡得【大】,滅度【宋】【元】【明】【宮】,滅盡【聖】 [0050003] 貪著【大】,貪著者貪著【宋】【元】【明】【宮】 [0050004] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050005] 諸行【大】,〔-〕【宋】 [0050006] 爾時…第五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050007] 如來二事品第十五首【宋】【元】【明】【宮】 [0050008] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050009] 故【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0050010] 等【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】 [0050011] 言說【大】*,語言【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0050012] 答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050013] 如鍾【大】,諸鍾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050014] 慧【大】,〔-〕【宮】 [0050015] 說【大】,諸【聖】 [0050016] 何【大】,何是人【宋】【元】【明】 [0050017] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050018] 言長老須菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,長老須菩提【聖】 [0050019] 妨【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0050020] 須【大】,文殊師利言須【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051001] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0051002] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051003] 能【大】,演【元】【明】【宮】 [0051004] 是【大】,謂是【聖】 [0051005] 者【大】,〔-〕【宮】 [0051006] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051007] 彼時人民【大】,〔-〕【聖】 [0051008] 喜【大】,欣【宋】【元】【明】【宮】 [0051009] 音【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051010] 足【大】,佛足【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051011] 涅槃【大】,涅槃性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051012] 性【大】,相【聖】 [0051013] 翳【大】,曀【宋】【元】【明】【宮】 [0051014] 故【大】,〔-〕【宮】 [0051015] 相【大】,性【宋】【元】【明】【宮】 [0051016] 不垢【大】,不污【聖】,不+(可)【宋】【元】【明】 [0051017] 佛【大】*,如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0051018] 入【大】,人【宋】,〔-〕【宮】 [0051019] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051020] 光【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0051021] 二【大】,〔-〕【宮】 [0051022] 力【大】,才【元】【明】 [0051023] 亦【大】,亦復【元】【明】【聖】 [0051024] 是【大】,是也【宋】【元】【明】【宮】 [0051025] 仂行品第九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051026] (丹無…十六)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052001] 菩提【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0052002] 如【大】,如所【宋】【元】【明】【宮】 [0052003] 得聖道品第十六首【宋】【元】【明】【宮】 [0052004] 曰【大】*,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0052005] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0052006] 平【大】,〔-〕【聖】 [0052007] 見【大】,見聖【聖】 [0052008] 何【大】,何以【宮】 [0052009] 盡【大】,復盡【聖】 [0052010] 滅【大】,〔-〕【聖】 [0052011] 故【大】,等【宋】【元】【明】 [0052012] 相【大】,法【聖】 [0052013] 不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】 [0052014] 如【大】,如相【宮】 [0052015] 如來【大】,為佛【宋】【元】【明】【宮】 [0052016] 志大乘品第十【大】,〔-〕【聖】 [0052017] 第十【大】,第十七【宋】【元】【明】【宮】 [0052018] 丹大…十七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052019] 發行【大】,行於【聖】 [0052020] 如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052021] 受【大】,度【宮】 [0052022] 是則【大】,則是【宋】【元】【明】【宮】 [0052023] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0053001] 戒【大】,滅【聖】 [0053002] 是念【大】,念言【宋】【元】【明】【宮】 [0053003] 處【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053004] 除【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053005] 生【大】,性【元】【明】 [0053006] 本願【大】,誓願【聖】 [0053007] 不【大】,而【宮】 [0053008] 處【大】,等【聖】 [0053009] 常念於諸佛【大】,常修念於佛【宮】 [0053010] 者【大】,定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053011] 佛【大】,國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053012] 眾生【大】,群生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053013] 界入【大】,入界【宋】【元】【明】【宮】 [0054001] 受【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054002] 是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0054003] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】 [0054004] 授【大】,受【宋】【元】【明】【聖】 [0054005] 住【大】,持【元】【明】 [0054006] 經【大】,義【聖】 [0054007] 授【大】,受【明】 [0054008] 十千【大】,五千【宮】 [0054009] 分卷【聖】,蓋卷初欠損無,淨次行+(思益經卷第二)卷末【聖】 [0054010] 行道品第十一【大】,發菩提心品第十八【宋】【元】【明】【宮】,分卷【聖】,蓋卷初欠損無 [0054011] 丹發…十八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054012] 虛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054013] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054014] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054015] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054016] 若【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,名【大】 [0054017] 平等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054018] 相【大】,〔-〕【聖】 [0054019] 法【大】,〔-〕【聖】 [0054020] 不說【大】,不分別【宋】【元】【明】 [0054021] 說【大】,〔-〕【宮】 [0055001] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055002] 不分卷不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 586 思益梵天所問經
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