文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

思益梵天所問經

思益梵天[7]所問經卷第三

[9]談論品第七[10](丹菩薩無二品第十二)

爾時思益梵天白佛言「世尊是文殊師利法王子在此大會而無所說

佛即告文殊師利「汝於此[11]會所說法中可少說之

文殊師利白佛言「世尊佛所得法寧可識不

佛言「不可識也

「世尊是法可說可演可論不

佛言[12]不可說不可演不可論

「世尊若是法不可說不可演不可論者則不可[13]

爾時思益梵天謂文殊師利「汝不為眾生演說法乎

文殊師利言「梵天法性中有二相耶

梵天言「無也

文殊師利言「一切法不入法性耶

梵天言「然

文殊師利言「若法性是不二相一切法入法性中云何當為眾生說法

梵天言「頗有說法亦無[14]二耶

文殊師利言「若[15]決定得說者聽者可有說法亦無有二

「文殊師利如來不說法耶

文殊師利言「佛雖說法不以二相何以故如來性無二故雖有所說而無二也

梵天言「若一切法無二其誰為二

文殊師利言「凡[16]起貪著我故分別二耳不二者[17]法性終不為二雖種種分別為二然其實際無有二相

梵天言「云何識無二法

文殊師利言「若無二可識則非無二所以者何無二相者不可識也梵天二即是識業不可識法佛所說也是法不爾如所說何以故是法無文字故

「文殊師利佛所說法終何所至

文殊師利言[18]佛所說法至無所至

梵天言「佛所說法不至涅[19]槃耶

文殊師利言「涅槃[20]中可得至耶

梵天言「涅槃無來處無至處

文殊師利言「如是佛所說法至無所至

梵天言「是法誰聽

答言「如所說

梵天言「云何如所說

答言「如不識不聞

梵天言「誰能聽如來如是法

答言「不漏六塵者

梵天言「誰能知是法

答言「無識無分別無諍訟者

梵天言「云何比丘名多諍訟

答言「是好是惡此名諍訟是理是非理此名諍訟是垢是淨此名諍訟是善是不善此名諍訟[21]持戒是毀戒此名諍訟是應作是不應作此名諍訟以是法得道以是法得果此名諍訟梵天若於法中有高下心貪著[22]取受皆是諍訟佛所說法無有諍訟梵天樂戲論者無不諍訟樂諍訟者無沙門法樂沙門法者無有妄想貪著

梵天言「云何比丘隨佛語隨佛教

答言「若比丘稱讚毀辱其心不動是名隨佛教若比丘不隨文字語言是名隨佛語又比丘滅一切諸相是名隨佛教不違於義是名隨佛語若比丘守護於法是名隨佛教[23]不違佛語是名隨佛語

梵天言「云何比丘能守護法

答言「若比丘不逆平等不壞法性是名能守護法

梵天言「云何比丘親近於佛

答言「若比丘於諸法中不見有法若近若遠是名親近於佛

梵天言「云何比丘給侍於佛

答言「若比丘身意無所作是名給侍於佛

梵天言「誰能供養佛

答言[24]若不起福業不起[25]無動業者

梵天言「誰能見佛

答言「若不著肉眼不著天眼不著慧眼是名能見佛

梵天言「誰能見法

答言「不逆諸因緣法者

梵天言「誰能順見諸因緣法

答言「不起平等不見平等所生相者

梵天言「誰得真智

答言「不生不滅諸漏者

梵天言「誰能隨學如來

答言「不起不受不取不捨諸法者

梵天言「誰名正行

答言「不墮三界者

梵天言「誰為善人

答言「不受後身者

梵天言「誰為樂人」答言「無我無我所者

梵天言「誰為得[1]

答言「不壞縛者

梵天言「誰為得度

答言「不住生死不住涅槃者

梵天言「漏盡比丘盡何事耶

答言「若有所盡不名漏盡知諸漏空相隨如是知名為漏盡

梵天言「誰為實語

答言「離諸言論道者

梵天言「誰為入道

答言「凡夫有入[2]聖道行者知一切有為法無所從來無所從去[3]為入道

梵天言「誰能見聖諦

答言「無有見聖諦者所以者何隨所有見皆為虛妄無所見者乃名見諦

梵天言「不見何法名為見諦

答言「不見一切諸見名為見諦

梵天言「是諦當於何求

答言「當於四顛倒中求

梵天言「何故作如是說

答言「求四顛倒不得淨不得常不得樂不得我若不得淨是即不淨若不得常是即無常若不得樂是即為苦若不得我是即無我梵天一切法空無我是為聖諦若能如是求諦是人不見苦不斷集不證滅不修道

梵天言「云何名修道

答言「若不分別是法是非法離於二相名為修道以是道求一切法不得是名為道是道不令人離生死至涅槃所以者何不離不至乃名聖道

爾時有摩訶羅梵天子名曰等行問文殊師利「何謂優婆塞歸依佛歸依法歸依僧

答言[4]優婆塞不起二見——不起我見不起彼見不起我見不起佛見不起我見不起法見不起我見不起僧見——是名歸依佛歸依法歸依僧又優婆塞不以色見佛不以受識見佛是名歸依佛優婆塞於法無所分別亦不行非法是名歸依法若優婆塞不離有為法見無為法不離無為法見有為法是名歸依僧又優婆塞不得佛不得法不得僧是名歸依佛歸依法歸依僧

爾時等行菩薩問文殊師利言「是諸菩薩發菩提心者[5]趣何所

[6]「趣於虛空所以者何阿耨多羅三藐三菩提同虛空故

等行言「云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心

[7]答言「若菩薩知一切發非發一切法非法一切眾生非眾生是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心

[8]爾時等行菩薩白佛言「世尊所言菩薩[9]菩薩者為何謂耶

佛言「善男子若菩薩於邪定眾生發大悲心於正定眾生不見殊異故言菩薩所以者何菩薩不為正定眾生不為不定眾生故發心[10]但為度邪定眾生故而起大悲發阿耨多羅三藐三菩提心[11]言菩薩

[12](爾時等行菩薩白佛言下丹為名字義品第十三)爾時菩提菩薩白佛言「世尊[13]等亦樂說所以為菩薩

[14]「便說

菩提菩薩言「譬如男子女人受一日戒無毀無缺若菩薩如是從初發心乃至成佛於其中間常修淨[15]是名菩薩

堅意菩薩言「若菩薩成就深固慈心是名菩薩

度眾生菩薩言「譬如橋船[16]渡人不倦無有分別若心如是是名菩薩

斷惡道菩薩言「若菩薩於諸佛國投足之處即時一切惡道皆滅是名菩薩

觀世音菩薩言「若菩薩眾生見者即時[17]畢定於阿耨多羅三藐三菩提又稱其名[18]得免眾苦是名菩薩

得大勢菩薩言「若菩薩所投足處震動三千大千世界及魔宮殿是名菩薩

無疲倦菩薩言「若恒河沙等劫為一日一夜以是三十日為[19]一月十二月[20]為歲以是歲數若過百千萬億劫得值一佛如是於恒河沙等佛所行諸梵行修集功德然後受阿耨多羅三藐三菩提記心不休息無有疲倦是名菩薩

導師菩薩言「若菩薩於墮邪道眾生生大悲心令入正道不求恩報是名菩薩

須彌山菩薩言「若菩薩於一切法無所分別如須彌山一[21]於眾色是名菩薩

那羅延菩薩言「若菩薩不為一切煩惱所壞是名菩薩

心力菩薩言「若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬是名菩薩

師子遊步自在菩薩言「若菩薩於諸論中不怖不畏得深法忍能使一切外道怖畏是名菩薩

不可思議菩薩言「若菩薩知心相不可思議無所思惟分別是名菩薩

善寂天子言「若菩薩能於一切天宮中生而無所染亦不得是無染之法是名菩薩

實語菩薩言「若菩薩有所發言常以真實乃至夢中亦無妄語是名菩薩

喜見菩薩言「若菩薩能見一切色皆是佛色是名菩薩

常慘菩薩言「若菩薩見墮生死眾生其心不樂世間諸樂[22]欲自度己身亦度眾生是名菩薩

心無礙菩薩言「若菩薩於一切煩惱眾魔而不瞋礙是名菩薩

常喜根菩薩言「若菩薩常以[23]善根自滿其願亦滿他願所作皆辦是名菩薩

散疑[1]女菩薩言「若菩薩於一切法中不生疑悔是名菩薩

師子童女菩薩言「若菩薩無男法無女法而現種種色身為成就眾生故是名菩薩

寶女菩薩言「若菩薩於諸寶中不生愛樂但樂三寶是名菩薩

毘舍佉達多優婆夷言「若菩薩有所得者則無菩提若不得一切法不生一切法不滅一切法是名菩薩

跋陀婆羅[2]居士言「若菩薩眾生聞其名者畢定於阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩

寶月童子言「若菩薩常修童子梵行乃至不以心念五欲何況身受是名菩薩

忉利天子曼陀羅花香菩薩言「若菩薩持戒熏心常流諸善法香不流餘香是名菩薩

作喜菩薩言「若菩薩喜樂三法謂供養佛[3]說法教化眾生是名菩薩

思益梵天言「若菩薩所見之法皆是佛法是名菩薩

彌勒菩薩言「若菩薩眾生見者即得慈心三昧是名菩薩

文殊師利法王子言「若菩薩雖說諸法而不起法[4]不起非法相是名菩薩

網明菩薩言「若菩薩光明能滅一切眾生煩惱是名菩薩

普花菩薩言「若菩薩見諸如來滿十方世界如林花敷是名菩薩」如是諸菩薩各各隨所樂說已

爾時佛告等行菩[5]「若菩薩能代一切眾生受諸苦惱亦復能捨一切福事與諸眾生是名菩薩

[6]論寂品[7]第八

爾時思益梵天問等行菩薩言「善男子汝今以何行為行

答言「我[8][9]隨一切有為法眾生行為行

又問「隨一切有為法眾生以何為行

答言「諸佛所行是隨一切有為法眾生行[10]

又問「諸佛以何為行

答言「諸佛以第一義空為行

又問「凡夫所行諸佛亦以是行有何差別

等行言「汝欲令空中有差別耶

答言「不也

等行言「如來不說一切法空耶

答言「然

「是故梵天一切法無有差別是諸行相亦復如是所以者何如來不說諸法有差別也

爾時思益梵天問文殊師利言「所言[11]行行為何謂[12]

答言「於諸行中有四梵行是名行處行若人離四梵行不名行處行能行四梵行是名行處行梵天若人成就四梵行雖於空閑曠野中行是名行處行若不成就四梵行雖於樓殿堂閣金銀床榻妙好被褥於此中行不名行處行亦復不能善知行[13]處相

又問「菩薩以何行知見清淨

答言「於諸行中能淨我見

又問「若得我實性即得實知見耶

答言「然若見我實性即是實知見譬如國王典金藏人因已出用知餘在者如是因知我實性故得實知見

又問「云何得我實性

答言「若得無我法所以者何我畢竟無根本無決定故若能如是知者是名得我實性

又問「如我解文殊師利所說義以見我故即是見佛所以者何我性即是佛性文殊師利誰能見佛

答言「不壞我見者所以者何我見即是法見以法見能見佛

又問「頗有無所行名為正行[14]

答言「有若不行一切有為法是名正行

又問「云何行名為正行

答言「若不為見故行不為斷不為證不為修故行是名正行

又問「慧眼為見何法

答言「若有所見不名慧眼慧眼不見有為法不見無為法所以者何有為法皆虛妄分別無虛妄分別是名慧眼無為法空無所有過諸眼道是故慧眼亦不見無為法

又問「頗有因緣正行比丘不得道果[15]

答言「有正行中無道無果無行無得無有得果差別梵天無所得故乃名為得若有所得當知是為增上慢人正行者無增上慢無增上慢則無行無得

[16]「得何法故名為得道

[17]文殊師利言「若法不自生[18]他生亦不眾緣生從本已來常無有生得是法故說名得道

又問「若法不生為何所得

答言「若知法不生即名為得是故佛說『若見諸有為法不生相即入正位』」

又問[19]何等名為正位

答言「我及涅槃等不作二是名正位又行平等故名為正位以平等出諸苦惱故[20]為正位入了義中故名為正位除一切憶念故名為正位

爾時世尊讚文殊師利言「善哉善哉快說此言誠如所說

說是法時七千比丘不受諸法漏盡心得解脫三萬二千諸天遠塵離垢得法眼淨十千人離欲得定二百人發阿耨多羅三藐三菩提心五百菩薩得無生法忍

爾時思益梵天白佛言「世尊是文殊師利法王子能作佛事大饒益眾生

文殊師利言「佛出於世不為益法故出不為損法故出

梵天言「佛豈不滅度無量眾生[21]者亦不利益無量眾生耶

文殊師利言「汝欲於無眾生中得眾生耶

答言「不也

「梵天汝欲得眾生決定相耶

答言「不也

「梵天汝欲得諸佛有出生相於世間耶

答言「不也

「梵天何等是眾生為佛所滅度者

梵天言「如[1]仁所說義無生死無涅槃

文殊師利言「如是諸佛世尊不得生死不得涅槃佛諸弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃所以者何是涅槃是生死但假名字有言說耳實無生死往來[2]滅盡得涅槃

又問「誰能信是法耶

答言「於諸法中無貪著者

又問「若貪著者於何貪著

答言[3]貪著虛妄梵天若貪著是實者終無增上慢[4]以貪著虛妄故行者知之而不貪著若不貪著則無有流若無有流則無往來生死若無往來生死是則滅度

又問「何故說言滅度

答言「滅度者名為眾緣不和合若無明不和合諸行因緣則不起諸行若不起[5]諸行是名為滅不起相是畢竟滅得是道故則無生處如是名為四聖諦

[6](爾時下丹為如來二事品第五)[7]爾時等行菩薩謂文殊師利[8]「如汝所說皆為真實

答言「一切言說皆為真實

又問「虛妄言說亦真實耶

答言「如是所以者何是諸言說皆為虛妄無處無方若法皆虛妄無處無方是故一切言說皆是真實善男子提婆達語如來語無異無別所以者何一切言說皆是如來言說不出如故一切言說有所說事皆以無所說故得有所說[9]故一切言說皆[10]文字同故文字無念故文字空故

等行言「如來不說凡夫語言賢聖語言耶

文殊師利言「然以文字說凡夫語言亦以文字說賢聖語言如是善男子諸文字有分別是凡夫[11]言說是賢聖言說耶

等行[12]答言「不也

文殊師利言「如諸文字無分別一切賢聖亦無分別是故賢聖無有言說所以者何賢聖不以文字相不以眾生相不以法相有所說也[13]如鍾鼓眾緣和合而有音聲是諸鍾鼓亦無分別如是諸賢聖善知眾因緣故於諸言說無貪無礙

等行言「如佛所說『汝等集會當行二事若說法若聖默然』何謂說法何謂聖默然

答言「若說法不違佛不違法不違僧是名說法若知法即是佛離相即是法無為即是僧是名聖默然善男子因四念處有所說名為說法於一切法無所憶念名聖默然因四正勤有所說名為說法以諸法等不作等不作不等名聖默然因四如意足有所說名為說法若不起身名聖默然因五根五力有所說名為說法若不隨他語有所信為不取不捨故分別諸法一心安住無念念中解一切法常定性斷一切戲論[14]名聖默然因七菩提分有所說名為說法若常行捨心無所分別無增無減名聖默然因八聖道分有所說名為說法若知[15]說法相如栰喻不依法不依非法名聖默然善男子於是三十七助道法若能開解演說名為說法若身證是法亦不離身見法亦不離法見身於是觀中不見二相不見不二相如是現前知見而亦不見名聖默然善男子若不妄想著我不妄想著彼不妄想著法有所說名為說法若至不可說相能離一切言說音聲得不動處入離相心名聖默然善男子若知一切眾生諸根利鈍而教誨之名為說法常入於定心不散亂名聖默然

等行言「如我解文殊師利所說義一切聲聞辟支佛無有說法亦無聖默然所以者[16]不能了知一切眾生諸根利鈍亦復不能常在於定文殊師利若有真實問『何等是世間說法者何等是世間聖默然者』則當為說諸佛是也所以者何諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍亦常在定

佛告文殊師利「如是如是如等行所說唯諸[17]如來有此二法

爾時須菩提白佛言「世尊我親從佛聞『汝等集[A1]會當行二事若說法若聖默然』世尊若聲聞不能行者云何如來勅諸比丘行此二事

佛告須菩提「於汝意云何若聲聞不從他聞能說法能聖默然不

須菩提言「不也

「須菩提是故當知一切聲聞辟支佛無有說法無聖默然

爾時文殊師利謂須菩提[18]「長老須菩提如來了知眾生八萬四千行汝於此中有智慧能隨其所應為說法不

答言「不也

「今須菩提能入觀一切眾生心三昧住是三昧通達一切眾生心心所行自心他心無所[19]妨礙不

答言「不也

[20]須菩提如來於眾生八萬四千行隨其所應為說法藥又常住定平等相中心不動搖而通達一切眾生心心所行須菩提是故當知一切聲聞辟支佛不及此事須菩提或有眾生多婬欲者以觀淨得解脫不以不淨——唯佛能知或有眾生多瞋恚者以觀過得解脫不以慈心——唯佛能知或有眾生多愚癡者以不共語得解脫不以說法——唯佛能知或有眾生等分行者不以觀淨不以不淨不以觀過不以慈心不以不共語不以說法得解脫者隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫——唯佛能知是故如來於諸說法人中為最第一禪定人中亦最第一

爾時須菩提問文殊師利「若聲聞辟支佛不能如是說法不能如是聖默然者諸菩薩有成就如是功德能說法能聖默然不

答言「唯佛當知

於是佛告須菩提「有三昧名入一切語言心不散亂若菩薩成就[1]此三昧皆得是功德

爾時文殊師利謂等行菩薩「善男子為眾生八萬四千行故說八萬四千法藏名為說法常在一切滅受[2]行定中名聖默然善男子我若一劫若減一劫[3]能說是義[4]是名說法相是聖默然相猶不能盡

於是佛告等行菩薩「善男子乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫時世有佛號曰普光劫曰名聞國名憙見彼國嚴淨豐樂安隱天人熾盛其地皆以眾寶莊嚴柔軟細滑生寶蓮花一切香樹充滿其中常出妙香善男子憙見國土有四百億四天下一一天下縱廣八萬四千由旬其中諸城縱廣一由旬皆以眾寶校飾一一城[5][6]一萬五千聚落村邑而圍遶之一一聚落村邑無量百千人眾充滿其中[7]彼時人民所見色像心皆[8]喜悅無可憎惡亦悉皆得念佛三昧是以國土名曰憙見若他方世界諸來菩薩皆得快樂餘國不爾善男子其普光佛以三乘法為弟子說亦多樂說如是法[9]『汝等比丘當行二事若說法若聖默然

「善男子爾時上方醫王佛土有二菩薩一名無盡意二名益意來詣普光佛所頭面禮[10]右遶三匝恭敬合掌却住一面時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧『所以名曰淨明三昧者若菩薩入是三昧即得解脫一切諸相及煩惱著亦於一切佛法得淨光明是故名為淨明三昧又前際一切法淨後際一切法淨現在一切法淨是三世畢竟淨無能令不淨性常淨故是以說一切諸法性常清淨何謂諸法性淨謂一切法空相離有所得故一切法無相相離憶想分別故一切法無作相不取不捨無求無願畢竟離自性故是名性常清淨以是常淨相知生死性即是[11]涅槃涅槃性即是一切法性是故說心性常清淨善男子譬如虛空若受垢污無有是處[12]性亦如是若有垢污無有是處又如虛空雖為烟塵雲霧覆[13]不明不淨而不能染污虛空之性設染污者不可復淨以虛空實不染污[14]還見清淨凡夫心亦如是雖邪憶念起諸煩惱然其心[15]相不可垢污設垢污者不可復淨以心相實[16]不垢污性常明淨是故心得解脫善男子是名入淨明三昧門』彼二菩薩聞是三昧於諸法中得不可思議法光明

「爾時無盡意菩薩白普光[17]佛言『世尊我等已聞[18]入淨明三昧[19]當以何行行此法門』佛告無盡意『善男子汝等當行二行若說法若聖默然』時二菩薩從佛受教頭面禮佛足遶三匝而出趣一園林自以神力化作寶樓於中修行

「時有梵天名曰妙光與七萬二千梵俱來至其所頭面禮足問二菩薩『善男子普光如來說言「汝等比丘集會當行二事若說法若聖默然」善男子何謂說法何謂聖默然』二菩薩言『汝今善聽我當少說唯有如來乃通達耳』於是二菩薩以二句義為諸梵眾廣分別說時七萬二千梵皆得無生法忍妙光梵天得普[20]光明三昧

「是[21]二菩薩於七萬六千歲以無礙辯[22]力答其所問不懈不息分別二句互相問答而不窮盡於是普光佛在虛空中作如是言『善男子勿於文字言說而起諍訟凡諸言說皆空如響如所問[23]亦如是汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼若於一劫若百劫說此二句辯不可盡善男子佛法是寂滅相第一之義此中無有文字不可得說諸所言說皆無義利是故汝等當隨此義勿隨文字』是二菩薩聞佛教已默然而止

佛告等行「以是當知菩薩若以辯才說法於百千萬劫若過百千萬劫不可窮盡」又告等行「於意云何彼二菩薩豈異人乎勿造斯觀無盡意者今文殊師利是益意菩薩者今汝身是妙光梵天者今思益梵天[24]

[25]仂行品第九([26]丹無此品幅末爾時文殊師利下為得聖道品第十六(夾註幅末當今本紙左十九行))

爾時等行菩薩白佛言「未曾有也世尊諸佛[1]菩提為大饒益如所說行精進眾生世尊其懈怠不能[2]如說行者雖值百千萬佛無能為也當知從勤精進得出菩提

[3]爾時文殊師利謂等行菩薩「善男子汝知菩薩云何行名勤精進

答言「若菩薩能得聖道名勤精進

又問「云何行能得聖道

[4]「若於諸法無所分別如是行者能得聖道

又問「云何[5]名得聖道已

答曰「若行者於平等中見諸法[6]平等是名得聖道已

又問「平等可得[7]見耶

答言「不也所以者何若平等可見則非平等

思益梵天謂文殊師利「若行者於平等中不見諸法是名得聖道已

文殊師利言[8]何故不見

思益言「離二相故不見不見即是正見

又問「誰能正見世間

答言「不壞世間相者

又問「云何為不壞世間相

答言「色如無別無異受想行識如無別無異若行者見五陰平等如相是名正見世間

又問「何等是世間相

答言「滅盡是世間相

又問「滅盡相復可[9]盡耶

答言「滅盡相者不可盡也

又問「何故說言『世間是[10]滅盡相』

答言「世間畢竟盡相是相不可盡所以者何已盡者不復盡也

又問「佛不說一切有為法是盡相耶

答言「世間是盡相終不可盡是故佛說一切有為法是盡相

又問「何[11]故數名有為法

答言「以盡相故名有為法

又問「有為法者為住何所

答言「無為性中住

又問「有為法無為法有何差別

答言「有為法無為法文字言說有差別耳所以者何以文字言說言是有為是無為若求有為無為實相則無差別以實相無差別故

又問「何等是諸法實相義

答言「一切法平等無有差別是諸法實相義

又問「何等為義

答言「以文字說令人得解故名為義所以者何實相義者不如文字所說諸佛雖以文字有所言說而於實[12]相無所增減文殊師利一切言說皆非言說是故佛語名不可說諸佛不可以言相說故

又問「云何得說佛相

答言「諸佛如來不可以色身說相不可以三十二相說相不可以諸功德法說相

又問「諸佛可離色身三十二相諸功德法而說相耶

答言「不也所以者何色身如三十二相如諸功德法如諸佛不即是如[13]不離如如是可說佛相不失[14]如故

又問「諸佛世尊得何等故號名為佛

答言「諸佛世尊通達諸法性相如故說名[15]如來正遍知者

[16]志大乘品[17]第十[18](丹大乘行品第十七)

於是等行菩薩白佛言「世尊何謂菩薩[19]發行大乘

爾時世尊以偈答言

「菩薩不壞色  發行菩提心
知色即菩提  是名行菩提
[A2]如色菩提然  等入於如相
不壞諸法性  是名行菩提
不壞諸法性  則為菩提義
是菩提義中  亦無有菩提
正行第一義  是名行菩提
愚於陰界入  而欲求菩提
陰界入即是  離是無菩提
若有諸菩薩  於上中下法
不取亦不捨  是名行菩提
若法及非法  不分別為二
亦不得不二  是名行菩提
若二則有為  非二則無為
離是二邊者  是名行菩提
是人過凡夫  亦不入法位
未得果而聖  是世間福田
行於世間法  處中[20]如蓮華
遵修最上道  是名行菩提
世間所行處  悉於是中行
世間所貪著  於中得解脫
菩薩無所畏  不沒生死淵
無憂無疲惓  而行菩提道
斯人能善知  法性真實相
是故不分別  是法是非法
行於佛道時  無法可捨離
亦無法可[21]  是名菩提相
一切法無相  猶若如虛空
終不作是念  是相是可相
善知世所行  遍知方便力
能充滿一切  眾生之所願
常住於平等  護持佛正法
一切無所念  [22]是則如來法
若有佛無佛  是法常住世
能通達[23]此相  是名護持法
諸法之實相  了達知其義
安住於此中  而為人演說
行於甚深法  魔所不能測
是人於諸法  無所貪著故
願求諸佛慧  亦不著願求
是慧於十方  求之不可得
諸佛慧無礙  不著法非法
若能不著此  究竟得佛道
其諸樂善人  布施轉高尊
捨一切所有  而心不傾動
諸法不可捨  亦復不可取
一切世間法  根本不可得
能知一切法  非施非捨相
是名大施主  於法無所見
是等諸菩薩  不計我我所
是故行施時  不生貪惜心
諸所有布施  皆迴向佛道
布施及菩提  不住是二相
無作無起[1]  [A3]常住於此中
亦不作[2]是念  我住是持戒
智者知戒相  不生亦不作
是故戒清淨  猶若如虛空
觀身如鏡像  言說如響聲
心則如幻化  不以戒自高
其心常柔軟  安[3]處寂滅性
[4]除一切惡  通達於善法
持戒及毀戒  不得此二相
如是見法性  則持無漏戒
已度忍辱岸  能忍一切惡
於諸眾生類  其心常平等
諸法念念滅  其性常不住
於中無罵辱  亦無有恭敬
若節節解身  其心終不動
知心不在內  亦復不在外
身怨及刀杖  皆從四大起
於地水火風  未曾有傷損
通達於此事  常行忍辱法
菩薩行如是  眾生不能動
勇猛勤精進  堅住於大乘
是人於身心  而無所依止
雖知生死本  其際不可得
為諸眾生故  莊嚴大誓願
法無決定[5]  何許有滅相
本際不可得  為顛倒故說
法性不可議  常住於世間
若能知如是  不生亦不滅
菩薩念眾生  不解是法相
為之勤精進  令得離顛倒
諸佛常不得  眾生決定相
而彼弘[6]本願  當觀精進力
思惟一切法  知皆如幻化
[7]不得堅牢相  觀之如虛空
從虛妄分別  貪著生苦惱
為斯開法門  令得入涅槃
為彼行精進  而不壞於法
離法非法故  常行真精進
是等行遠離  了達無諍定
獨處無憒閙  常畏於生死
樂住於閑居  猶如犀一角
遊戲諸禪定  明達諸神通
心常住平等  [8]處空閑聚落
威儀無變異  恒樂於禪定
信解常定法  及寂滅無漏
其心得解脫  故說常定者
自住平等法  以此導眾生
不違平等行  故說常定者
志念常堅固  不忘菩提心
亦能化眾生  故說常定者
[9]常念於諸佛  真實法性身
遠離色身相  故說常定者
常修念於法  如諸法實相
亦無有憶念  故說常定者
常修念於僧  僧即是無為
離數及非數  常入如是[10]
悉見十方[11]  一切[12]眾生類
而於眼色中  終不生二相
諸佛所說法  一切能聽受
而於耳聲中  亦不生二相
能於一心中  知諸眾生心
自心及彼心  此二不分別
憶念過去世  如恒河沙劫
是先及是後  亦復不分別
能至無量土  現諸神通力
而於身心中  無有疲倦想
分別知諸法  樂說辯無盡
於無央數劫  開示法性相
智慧度彼岸  善解陰[13]界入
常為眾生說  無取無戲論
善知因緣法  遠離二邊相
知是煩惱因  亦知是淨因
信解因緣法  則無諸邪見
法皆屬因緣  無有定根本
我見與佛見  空見生死見
涅槃之見等  皆無是諸見
無量智慧光  知諸法實相
無闇無障礙  是行菩提道
是乘名大乘  不可思議乘
悉容[1]受眾生  猶不盡其量
一切諸乘中  是乘為第一
[2]是大乘者  能出生餘乘
餘乘有限量  不能受一切
唯此無上乘  能悉受眾生
若行此無量  虛空之大乘
於一切眾生  無有慳悋心
虛空無有量  亦無有形色
大乘亦如是  無量無障礙
若一切眾生  乘於此大乘
當觀是乘相  寬博多所容
無量無數劫  說大乘功德
及乘此乘者  不可得窮盡
若人聞是經  乃至持一偈
永脫於諸難  得到安隱處
敬念此經者  捨是身已後
終不墮惡道  常生[3]天人中
於後惡世時  若得聞是經
我皆與[4]授記  究竟成佛道
[5]住此經者  佛法在是人
是人在佛法  亦能轉法輪
若人持是經  能轉無量劫
生死諸往來  得近於佛道
若能持是[6]  精進大智慧
是名極勇猛  能破魔軍眾
我於燃燈佛  住忍得受記
若有樂是經  我[7]授記亦然
若人於佛後  能解說是經
佛雖不在世  為能作佛事

佛說是偈時五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心二千菩薩得無生法忍[8]十千比丘不受諸法漏盡心得解脫三萬二千人遠塵離垢於諸法中得法眼[9]

[10]行道品第十一[11](丹發菩提心品第十八)

爾時文殊師利法王子白佛言「世尊如我解佛所說義若有人發菩提願是為邪願所以者何諸有所得悉皆是邪若計得菩提而發願者是人諸所作行皆為是邪所以者何菩提不在欲界不在色界不在無色界菩提無有住處不應發願世尊譬如有人願得虛空寧得[12]虛空不

佛言「不也

「世尊菩薩亦復如是發同虛空相菩提之願即是發虛空願菩提出過三世非是受相不可願也若菩薩起二相發菩提心作是念『生死與菩提異邪見與菩提異涅槃與菩提異』是則不行菩提道也

爾時思益梵天謂文殊師利「菩薩云何行名菩提行」答言「若菩薩行一切法而於法無所行是名[13]行菩提行所以者何出過一切所行是行菩提

又問「云何出過一切所行是行菩提

答言「離眼意諸緣相是名出過一切所行

又問「出過有何義

答言「不出過平等所以者何一切法平等即是菩提

又問「云何是發菩提願

答言「當如菩提

又問「云何為菩提

答言「菩提非過去非未來非現在是故菩薩應以三世清淨心發菩提願梵天如過去未來現在法從本[14]以來常不生不生故不可說如是發願無所發願是發一切願所以者何以是行道能得薩婆若

又問「何故說言薩婆若

答言「悉知一切真智慧故[15]名薩婆若

又問「何等是真智慧

答言「無變異相如眾生無變異相真智慧亦無變異相

又問「云何是眾生相

答言「假名字畢竟離是眾生相如是相則無變異[16]眾生與菩提異是為變異如菩提相眾生亦爾是故無變異菩提不可以餘道得但以我平等故菩提平等眾生性[17]平等無我故如是可得菩提是故菩提無有變異所以者何如虛空無變異相一切諸法亦無變異[18]

爾時思益梵天謂文殊師利「如來是實語者能說如是法

文殊師利言「如來於法無所說何以故如來尚不得諸法何況說[19]

思益言「如來豈[20]不說諸法——是世間是出世間是有為是無為耶

文殊師利言「於汝意云何是虛空可說可分別不

思益言「不也

文殊師利言「今說虛空名字以所[21]說故有生有滅耶

思益言「不也

文殊師利言「如來說法亦復如是不以說故諸法有生有滅如此說法是不可說相亦以此法有所教誨是無所教誨所以者何如說法性不說法性亦如是是故說一切法住於如中[1]是如亦無所住[2]

思益梵天所問經卷第三


校注

[0047007] 所【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0047008] 姚秦譯【大】〔-〕【聖】 [0047009] 談論品第七【大】菩薩無二品第十二【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0047010] 丹菩十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047011] 會【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047012] 不可說【大】是語不可說【聖】 [0047013] 示【大】示也【宋】【元】【明】【宮】 [0047014] 二【大】二相【宋】【元】【明】 [0047015] 決【大】〔-〕【宮】 [0047016] 起【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0047017] 法性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047018] 佛所【大】如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047019] 槃【大】槃中【宋】 [0047020] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047021] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0047022] 取【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0047023] 不【大】若不【宋】【元】【明】【宮】 [0047024] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047025] 無【大】不【明】 [0048001] 脫【大】解脫者【元】【明】 [0048002] 聖道【大】道聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048003] 為【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048004] 優【大】*若優【宋】【元】【明】【宮】* [0048005] 趣何所【大】何所趣【宋】【元】【明】【宮】 [0048006] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048007] 答【大】文殊師利答【聖】 [0048008] 名字義品第十三首【宋】【元】【明】【宮】 [0048009] 菩薩者【大】者菩薩【聖】 [0048010] 但【大】恒【宮】 [0048011] 言【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0048012] (爾時十三)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048014] 言【大】言若樂說者【元】【明】 [0048015] 行【大】戒【聖】 [0048016] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048017] 畢【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0048018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0048019] 一【大】〔-〕【聖】 [0048020] 為【大】為一【元】【明】 [0048021] 於【大】切【宋】【元】【明】 [0048022] 欲自度己身【大】欲以自度【宮】 [0048023] 善【大】喜【元】【明】 [0049001] 女【大】悔【聖】 [0049002] 居士【大】賢士【元】【明】【宮】 [0049003] 說【大】說於【宋】【元】【明】【宮】 [0049004] 相【大】*想【元】【明】* [0049005] 薩【大】薩言【宋】【元】【明】【宮】 [0049006] 論寂品第八【大】〔-〕【聖】 [0049007] 第八【大】第十四【宋】【元】【明】【宮】 [0049008] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0049009] 隨【大】*墮【聖】* [0049010] 也【大】〔-〕【宮】 [0049011] 行【大】行處【宋】【元】【明】【宮】 [0049012] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0049013] 處【大】〔-〕【宮】【聖】 [0049014] 耶【大】〔-〕【宮】【聖】 [0049015] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0049016] 問【大】文殊師利【聖】 [0049017] 文殊師利言【大】答言【宋】【元】【明】【宮】 [0049018] 他【大】彼【聖】 [0049019] 何等名為【大】云何名【宋】【元】【明】【宮】 [0049020] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0049021] 者【大】〔-〕【聖】 [0050001] 仁【大】仁者【宋】【元】【明】人【宮】 [0050002] 滅盡得【大】滅度【宋】【元】【明】【宮】滅盡【聖】 [0050003] 貪著【大】貪著者貪著【宋】【元】【明】【宮】 [0050004] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050005] 諸行【大】〔-〕【宋】 [0050006] 爾時第五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050007] 如來二事品第十五首【宋】【元】【明】【宮】 [0050008] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050009] 故【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0050010] 等【大】平等【宋】【元】【明】【宮】 [0050011] 言說【大】*語言【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0050012] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050013] 如鍾【大】諸鍾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050014] 慧【大】〔-〕【宮】 [0050015] 說【大】諸【聖】 [0050016] 何【大】何是人【宋】【元】【明】 [0050017] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0050018] 言長老須菩提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】長老須菩提【聖】 [0050019] 妨【大】〔-〕【宮】【聖】 [0050020] 須【大】文殊師利言須【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051001] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0051002] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051003] 能【大】演【元】【明】【宮】 [0051004] 是【大】謂是【聖】 [0051005] 者【大】〔-〕【宮】 [0051006] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051007] 彼時人民【大】〔-〕【聖】 [0051008] 喜【大】欣【宋】【元】【明】【宮】 [0051009] 音【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051010] 足【大】佛足【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051011] 涅槃【大】涅槃性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051012] 性【大】相【聖】 [0051013] 翳【大】曀【宋】【元】【明】【宮】 [0051014] 故【大】〔-〕【宮】 [0051015] 相【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0051016] 不垢【大】不污【聖】不+(可)【宋】【元】【明】 [0051017] 佛【大】*如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0051018] 入【大】人【宋】〔-〕【宮】 [0051019] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051020] 光【大】〔-〕【宮】【聖】 [0051021] 二【大】〔-〕【宮】 [0051022] 力【大】才【元】【明】 [0051023] 亦【大】亦復【元】【明】【聖】 [0051024] 是【大】是也【宋】【元】【明】【宮】 [0051025] 仂行品第九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0051026] (丹無十六)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052001] 菩提【大】菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0052002] 如【大】如所【宋】【元】【明】【宮】 [0052003] 得聖道品第十六首【宋】【元】【明】【宮】 [0052004] 曰【大】*言【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0052005] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0052006] 平【大】〔-〕【聖】 [0052007] 見【大】見聖【聖】 [0052008] 何【大】何以【宮】 [0052009] 盡【大】復盡【聖】 [0052010] 滅【大】〔-〕【聖】 [0052011] 故【大】等【宋】【元】【明】 [0052012] 相【大】法【聖】 [0052013] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0052014] 如【大】如相【宮】 [0052015] 如來【大】為佛【宋】【元】【明】【宮】 [0052016] 志大乘品第十【大】〔-〕【聖】 [0052017] 第十【大】第十七【宋】【元】【明】【宮】 [0052018] 丹大十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052019] 發行【大】行於【聖】 [0052020] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0052021] 受【大】度【宮】 [0052022] 是則【大】則是【宋】【元】【明】【宮】 [0052023] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0053001] 戒【大】滅【聖】 [0053002] 是念【大】念言【宋】【元】【明】【宮】 [0053003] 處【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053004] 除【大】滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053005] 生【大】性【元】【明】 [0053006] 本願【大】誓願【聖】 [0053007] 不【大】而【宮】 [0053008] 處【大】等【聖】 [0053009] 常念於諸佛【大】常修念於佛【宮】 [0053010] 者【大】定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053011] 佛【大】國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053012] 眾生【大】群生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0053013] 界入【大】入界【宋】【元】【明】【宮】 [0054001] 受【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054002] 是【大】*此【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0054003] 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宮】 [0054004] 授【大】受【宋】【元】【明】【聖】 [0054005] 住【大】持【元】【明】 [0054006] 經【大】義【聖】 [0054007] 授【大】受【明】 [0054008] 十千【大】五千【宮】 [0054009] 分卷【聖】蓋卷初欠損無淨次行+(思益經卷第二)卷末【聖】 [0054010] 行道品第十一【大】發菩提心品第十八【宋】【元】【明】【宮】分卷【聖】蓋卷初欠損無 [0054011] 丹發十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054012] 虛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054013] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054014] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054015] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054016] 若【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】名【大】 [0054017] 平等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0054018] 相【大】〔-〕【聖】 [0054019] 法【大】〔-〕【聖】 [0054020] 不說【大】不分別【宋】【元】【明】 [0054021] 說【大】〔-〕【宮】 [0055001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055002] 不分卷不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K10n0143_p0449c15; T15n0587_p0083a03)
[A2] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K10n0143_p0452b06; X20n0364_p0827c02)
[A3] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K10n0143_p0452c17; X20n0364_p0828c07)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?