文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

思益梵天所問經

思益梵天所問經卷第四

稱歎品第十二(丹無此品名)

[3]爾時釋四天王俱在會中即以天花散於佛上而作是言「世尊若善男子善女人聞文殊師利說[4]是法有信解者當知是人能破[5]魔怨所以者何文殊師利今所說法能破一切邪見妄想世尊若善男子善女人[6]聞是法不驚不怖當知是人[7]不從小功德來若是經所在之處當知此處則為諸佛擁護受用若聞是經處當知此處轉於法輪是經[8]在所住處——聚落村邑山林曠野塔寺[9]經行之處——諸魔外道貪著之人不能侵嬈世尊若人多供養過去諸佛乃能得聞如是經典世尊我等於此經中得智慧光明而不能得報佛及文殊師利思益梵天之恩世尊我等所從聞經於是法師生世尊想我等常當隨侍說是經者此善男子常為諸天之所[10]擁護若人書寫是經讀誦解說時無量諸天為聽法故來至其所[11]

詠德品第十三(丹無此品名)

[12]爾時世尊[13]讚釋四天王等大眾言「善哉善哉如汝所說若三千大千世界滿中珍寶以為一分聞是經者所得功德以為一分[14]福勝於彼置是三千大千世界若恒河沙等十方世界滿中珍寶聞是經者所得功德復勝於彼諸善男子若欲得功德者當聽是經欲得身色端正欲得財富欲得眷屬欲得自在欲得具足天樂人樂欲得名稱欲得多聞憶念堅固正行威儀戒定智慧解達經書欲得善知識欲得三明六通欲得一切善法欲得阿耨多羅三藐三菩提欲得與一切眾生樂具欲得涅槃者當聽是經受持讀誦如法修行廣為人說諸善男子若行是經者我不見其人不得如[15]此具足快樂

[16]諸善男子我今語汝若人所從聞是經處[17]和上若阿闍梨我不見世間供養之具能報其恩是法出於世間世間供養所不能報是法度於世間[18]世間財物所不能報是法無染染污之物所不能報諸善男子是法餘無能報[19]惟有一事——如說修行若人於此法中能如說[20]行者是名能報師恩亦為恭敬於師淨畢報恩[21]名不空食人信施[22]是名順如來語順如來教是名越[23]渡諸流是名過諸險道是名建立勝幢是名能破敵陣是名師子之王無所畏故是名象王心柔軟故是名牛王外道論師無能壞故是名醫王能療一切[24]眾生病故是名無所驚怖能說甚深法故是名能具足捨捨諸煩惱故是名持清淨戒究盡善法故是名得大忍辱離我我所故是名大精進力於無量劫心無倦故是名具足禪定常念繫心住一處故是名有大智慧善解言說諸章句故是名有大[25]威德以無量福莊嚴身相故是名[26]有大威德能蔽日月諸光明故是名大力持佛十力故是名大雲能震法雷故是名大雨[27]能滅煩惱塵故是名為[28]至涅槃故是名大救救生死畏故是名燈明離無明闇故是名歸趣魔所怖者之所依故是名眾生究竟之道是名得位坐道場故是名已得法眼是名見諸法如是名知空[29][30]是名安住大悲是名安立大慈是名不捨一切眾生是名背於小乘是名向於大乘是名除捨顛倒是名至於平等是名入於法位是名安住道場是名破壞諸魔是名轉於法輪諸善男子我若一劫若減一劫稱揚讚歎說是如說修行功德不[31]可窮盡如來之辯亦不可盡[32]

等行品第十四(丹無此品名)

[33]爾時會中有天子名不退轉白佛言「世尊所說隨法行隨法行者為何謂耶」佛告天子「隨法行者不行一切法[34]所以者何若不行諸法則不分別是正是邪如是行者[35]則不行善不行不善不行有漏不行無漏不行世間不行出世間不行有為不行無為不行生死不行涅槃是名隨法行若起法相者是則不名隨法行也若念言『我行是法』是則戲論不隨法行若不受一切法則隨法行於一切法無憶念無分別無所行是名隨法行

爾時不退轉天子白佛言「世尊若能如是隨法行者是人畢竟不復邪行所以者何正行者名為畢竟住邪道者無隨法行住正道者有隨法行世尊行正行者無有邪法所以者何諸法平等無差別故

爾時思益梵天謂不退轉天子「汝於此中隨法行不

答言「若世尊所說法中有二[1]相者我當行隨法行今以無二相是隨法行於中行者及所行法俱不可得梵天我以不二法行隨法行離諸分別故如諸法如行是名隨法行

思益言「汝未曾見此[2]佛土耶

天子言「此佛土亦未曾見我

思益言「此佛土不能思惟分別見與不見

天子言「我亦不思惟分別曾於佛土見與不見

思益言「何人未見能見

[3]答言「一切凡夫未見聖法位若能入者是為先所未見而見是法位相非眼所見非耳識所知但應隨如相——見如眼如乃至意如法位如亦如是若能如是見者是名正見[4]

[5]授不退轉天子記品第十五[6](丹師子吼品第十九)

[7]爾時釋提桓因白佛言「世尊譬如賈客主入於寶洲其人所見皆是寶物如是成就不可思議功德者有所樂說皆是法寶所樂說者皆[8]是實際所樂說者於諸法中無所貪著不著彼我所樂說者皆是真實[9]無有顛倒所樂說者過去際空未來際不可得現在際不起見所樂說者不信解者得信解信解者得解脫所樂說者破增上慢無增上慢者自說所作已辦所樂說者魔不得[10]便所聽法者超度魔事所樂說者未生善法令生已生善法令得增長所樂說者已生諸煩惱令斷未生諸煩惱令不生所樂說者未大莊嚴[11]者令大莊嚴已大莊嚴者令不退轉所樂說者不斷滅諸法而護佛法世尊以是樂說能降伏一切外道所以者何一切野干不能於師子王前自現其身[12]況聞其吼世尊一切外道諸論議師不能堪忍無上師子之吼亦復如是[13](八幅爾時佛告下丹為梵行牢強精進品第二十)

爾時不退轉天子謂釋提桓因「憍尸迦所言師子吼師子吼者為何謂[14]

答言「若行者說法無所貪著是名師子吼若行者貪著所見而有所說是野干鳴不名師子吼起諸[15]邪見故天子汝當復說所以為師子吼者

天子言「憍尸迦有所說法乃至如來尚不貪著何況餘法是名師子吼憍尸迦如說修行名師子吼決定說法名師子吼說法無畏名師子吼憍尸迦若行者為不生不滅不出故說法名師子吼若為無垢無淨無合無散故說法名師子吼憍尸迦師子吼名決定說一切法無我無眾生師子吼名決定說諸法空師子吼名守護法故而有所說師子吼名作是願言『我當作佛滅一切眾生苦惱師子吼名於清淨所須物中少欲知足師子吼名常能不捨阿蘭若住處師子吼名行施唱導師子吼名不捨持戒師子吼名等心怨親師子吼名常行精進不捨本願師子吼名能除煩惱師子吼名以[16]智慧善知所行

說是師子吼法時三千大千世界六種震動百千伎樂不鼓自鳴其大光明普照天地百千諸天踊躍歡喜言「我等聞不退轉天子說師子吼法於閻浮提再見轉法輪

時佛微笑諸佛常法若微笑時若干百千種青紫等光從口中出普照無量無邊世界上過梵世蔽日月光還繞身三匝從頂相入於是思益梵天向佛合掌以偈讚曰

「度一切慧最勝尊  悉知三世眾生行
智慧功德及解脫  唯願演說笑因緣
佛慧無量無障礙  聲聞緣覺所不及
知眾生心隨[17]意說  願最上尊說笑緣
佛光可樂淨無穢  普照天人蔽日月
須彌鐵圍及[18]眾山  願無比尊說笑緣
大聖寂然離瞋恨  天人瞻仰無厭足
一切皆蒙得快樂  願為分別[19]笑因緣
通達諸法空無我  水沫雲[20]露夢所見
水中月影虛空相  願以妙音說笑緣
離分別[21]想諸邪見  了空無相及無作
常樂禪定[22]寂然法  願說放此淨光緣
不著文字言音聲  說不依法及眾生
彼各自謂為我說  願神通智說笑緣
佛為醫王滅眾病  那羅[A1]延力救世者
[23]舍燈明究竟道  天人供養說笑緣[24]

爾時佛告思益梵天「汝見是不退轉天子不

「唯然已見

「梵天此不退轉天子從今已後過三百二十萬阿僧祇劫當得作佛號須彌燈王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊世界名[25]妙化劫名梵歎其佛國土以閻浮檀金琉璃為地純以菩薩為僧無諸魔怨所須之物應念即至佛壽無量不可計[26]

於是思益梵天謂不退轉天子「如來今已授仁者記

天子言「梵天如與如法性[27]受記與我受記亦復如是

思益言「如法性不可[1]授記

天子言「如法性不可授記者當知一切菩薩受記亦復如是

思益言「若如來不與汝記汝於過去諸佛所則為空住梵行

天子言「若無所住是住梵行

思益言「云何無住而住梵行

答言「若不住欲界不住色界不住無色界是住梵行梵天[2]行者不住我不住眾生不住壽命[3]不住人[4]是住梵行以要言之若不住法不住非法是住梵行

又問「梵行者有何義

答言「住不二道是梵行義

又問「住不二道為住何所

答言「住不二道是即不住一切諸法所以者何眾賢聖無所住不取於法能度諸流

又問「云何為修道

答言「不墮有不墮無亦不分別是有是無習如是者名為修道

又問「以何法修道

答言「不以見知法不以得不以證於一切法無相無示名為修道

又問「何謂菩薩牢強精進

答言「若菩薩於諸法不見一相不見異相是名菩薩牢強精進大莊嚴[5]於諸法不壞法性故於諸法無著無斷無增無減不見垢[6][7]於法性是名菩薩[8]第一精進所謂身無所起心無所起

[9]於是世尊讚不退轉天子「善哉善哉」讚已語思益梵天言「如[10]此天子所說『身無所起心無所起是為第一牢強精進』梵天我念宿世一切所行牢強精進持戒頭陀於諸[11]師長供養恭敬在空閑處專[12]精行道讀誦多聞愍念眾生給其所須一切難行苦行慇懃精進而過去諸佛不見授阿耨多羅三藐三菩提記所以者何我住身起精進相故梵天我後得如天子所說牢強精進故然燈佛授我記言『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼』是故梵天若菩薩疾欲受記應當修習如是牢強精進[13]謂於諸法不起精進相

「世尊何等是不起相精進

佛言[14]三世等空精進是名不起相精進

「世尊云何為三世等空精進

佛言「過去心已滅未來心未至現在心無住[15]若法滅不復更起若未至即無生相若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無去若無去今者則從本已來性常不生是名三世等空精進能令[16]菩薩疾得受記

「梵天菩薩成就如是法忍者能了達一切法[17]無所捨是名檀波羅蜜了達一切法無漏是名[18]尸波羅蜜了達一切法無傷是名羼提波羅蜜了達一切法無所起是名毘梨耶波羅蜜了達一切法平等是名禪波羅蜜了達一切法無[19]所分別是名般若波羅蜜若菩薩如是了達則於諸法無增無減無正無邪是菩薩雖布施不求果報雖持戒無所貪著雖忍辱知內外空雖精進知無起相雖禪定無所依止雖行慧無所取相

「梵天菩薩成就如是法忍雖示現一切所行而無所染污是人得世間平等相不為利衰毀譽稱譏苦樂之所傾動出過一切世間法故不自高不自下不喜不慼不動不逸無二心[20]諸緣得無二法為墮[21]見二法眾生起大悲心為其受身而教化之梵天是名第一牢強精進所謂得無我法忍而於眾生起大悲心為之受身

說是牢強精進相時八千菩薩得無生法忍佛為受記皆當得阿耨多羅三藐三菩提各於異土得成佛道皆同一號號堅精進

[22]爾時大迦葉白佛言「世尊譬如[23]諸大龍若欲雨時雨於大海此諸菩薩亦復如是以大法雨雨菩薩心

佛言「迦葉如汝所說諸大龍王所以不雨閻浮提者非有悋也但以其地不堪受故所以者何大龍所雨澍如車軸若其雨者是閻浮提及城邑聚落山林陂池悉皆漂流如漂棗葉是故大龍不雨大雨於閻浮提如是迦葉此諸菩薩所以不雨法雨於餘眾生者亦無悋心以其器不堪受如是等法是故此諸菩薩但於甚深智慧無量大海菩薩心中雨如是等不可思議無上法雨

「迦葉又如大海堪受大雨澍如車軸不增不減此諸菩薩亦復如是若於一劫若復百劫若聽若說其法湛然不增不減

「迦葉又如大海百川眾流入其中者同一鹹味此諸菩薩亦復如是聞種種法種種[24]論議皆能信解為一空味[25](前幅爾時大迦葉下丹本為海喻品第二十一)

「迦葉又如大海澄淨無垢濁水流入即皆清潔此諸菩薩亦復如是淨諸結[26]恨塵勞之垢

「迦葉又如大海甚深無底此諸菩薩亦復如是能思惟[27]入無量法故名為甚深一切聲聞辟支佛不能測故名為無底

「迦葉又如大海集無量水此諸菩薩亦復如是集無量法無量智慧是故說諸菩薩心如大海

「迦葉又如大海積聚種種無量珍寶此諸菩薩亦復如是入種種法門集諸法寶種種行道出生無量法寶之聚

「迦葉又如大海有三種寶一者少價二者有價三者無價此諸菩薩所可說法亦復如是隨諸眾生根之利鈍令得解脫——有以小乘而得解脫有以中乘而得解脫有以大乘而得解脫

「迦葉又如大海漸漸轉深此諸菩薩亦復如是向薩婆若漸漸轉深

「迦葉又如大海不宿死屍此諸菩薩亦復如是不宿聲聞辟支佛心亦不宿慳貪毀戒瞋恚懈怠亂念愚癡之心亦不宿我眾生之見

「迦葉又如劫盡燒時諸小陂池江河泉源在前枯竭然後大海乃當消盡正法滅時亦復如是諸行小道正法先盡然後菩薩大海之心正法乃滅迦葉此諸菩薩寧失身命不捨正法[1]謂菩薩失正法耶勿造斯觀迦葉如彼大海有金剛珠名集諸寶乃至七日出時火至梵世而此寶珠不燒不失轉至他方大海之中若是寶珠在此世界[2]世界燒者無有是處此諸菩薩亦復如是正法滅時七邪法出爾乃至於他方世界何等七一者外道論二者惡知識三者邪用道法四者互相惱亂五者入邪見棘林六者不修福德七者無有得道此七惡出時是諸菩薩知諸眾生不可得度爾乃至於他方佛國不離見佛聞法教化眾生增長善根

「迦葉又如大海為無量眾生之所依止此諸菩薩亦復如是眾生依止得三種樂人樂天樂涅槃之樂

「迦葉又如大海鹹不可飲此諸菩薩亦復如是諸魔外道不能吞滅

於是大迦葉白佛言「世尊大海雖深尚可測量此諸菩薩不可測也

佛告迦葉「三千大千世界微塵猶可[3]數知此諸菩薩功德無量不可數也

爾時世尊欲重宣此事而說偈言

「譬如大海能悉受  一切眾水無滿時
此諸菩薩亦如是  常求法利無厭足
又如大海納眾流  一切悉歸無損益
此諸菩薩亦如是  聽受深法無增減
又如大海不受濁  濁水流入悉清淨
此諸菩薩亦如是  不受一切煩惱垢
又如大海無涯底  此諸菩薩亦如是
功德智慧無有量  一切眾生不能測
又如大海無別異  百川流入皆一味
此諸菩薩亦如是  所聽受法同一相
又如大海所以成  非但為一眾生故
此諸菩薩亦如是  普為一切發道心
如海寶[4]珠名集寶  因是寶故有眾寶
菩薩寶聚亦如是  從菩薩寶出[5]諸寶
如大海出三種寶  而此大海無分別
菩薩說法亦如是  三乘度人無彼此
又如大海漸漸深  此諸菩薩亦如是
為眾生故修功德  迴向甚深薩婆若
又如大海不宿屍  此諸菩薩亦如是
發清淨心菩提願  不宿聲聞煩惱心
如大海有堅牢寶  其寶名曰集諸寶
[6]盡燒時終不燒  轉至他方諸佛國
正法滅時亦如是  堅精進者能持法
知諸眾生不可度  轉至他方諸佛[7]
三千世界欲壞時  火劫將起燒天地
百川眾流在前涸  爾[8]時水王於後竭
行小道者亦如是  法欲盡時在前滅
菩薩勇猛不惜身  護持正法後乃盡
若佛在世滅度後  是心中法[9]寶不滅
深心清淨住是法  以此善法修行道
百千眾生依止海  海成非為一眾生
菩薩發心亦如是  為度一切眾生故
十方世界諸大海  猶尚可得測其量
是諸菩薩所行道  聲聞緣覺不能測
迦葉當知諸菩薩  勇猛精進迴向心
願欲作佛度眾生  尚無與等何況勝
[10]德寶聚如大海  是可供養良福田
是為最上大醫王  能療一切眾生病
是世歸依作救護  洲渚燈明究竟道
能與世間無明眼  得眼則能服甘露
是為世間諸法王  是為帝釋決斷智
是為梵王行四禪  是為能轉梵法輪
是為大智導世師  示諸邪徑正真道
是為勇猛能破魔  是為清淨除惱穢
是修白法如滿月  光明高顯猶如日
智慧超出如須彌  猶如密雲雨甘露
是無所畏如師子  是心調柔如象王
是則譬如金剛山  一切外道不能壞
是則清淨猶如水  是有威猛如大火
是則如風無障礙  是則如地無能動
是拔憍慢我根等  是如藥樹無分別
是持淨戒如蓮華  是於世法無[11]所染
是如優曇鉢羅華  千萬億劫時一出
是為知報佛之恩  是為不斷諸佛種
是為精進行大悲  是用慈喜而超出
是能捨離五欲心  是常求佛法寶財
是行布施為最勝  是持淨戒無等侶
是忍辱健無[1]疇匹  是勤精進無厭倦
是行禪定具神通  能至無量諸佛土
常見諸佛聽受法  如其所聞為人說
是知眾生所行道  隨其性欲根利鈍
是名善知方便力  是然慧燈得濟處
是能善知一切法  皆從和合因緣生
是能決了因緣相  離於我見樂平等
是能正觀於諸法  為從何來至何所
善知諸法無去來  常住法性而不動
是見有為法皆空  增益大悲濟眾生
眾生妄想起眾苦  為欲度故修行道
凡夫分別我我所  行於種種諸邪[2]
是能曉了法實相  為斷諸見講說法
無常為常不[3]清淨  無我謂我苦為樂
凡夫顛倒貪著故  生死前際不可知
是能知此從顛倒  無我無人無眾生
我當如是修正道  無常[4]我樂及不淨
迦葉當知此菩薩  我所稱讚諸功德
於其所行不可盡  猶如大地舉一塵
若發菩提心不退  三千大千供養具
若復有供過於是  [5]悉應供養如是人
若人發心願作佛  是則恭敬供養我
[6]諸去來現在佛  亦皆恭敬供養已[7]

建立法品[8]第十六[9](丹天子授記品第二十二)

[10]爾時思益梵天謂文殊師利法王子「當請如來護念斯經於後末世五百歲時令廣流布

文殊師利言「於意云何佛於是經[11]有法有說有示可護念[12]

思益言「不也

「梵天是故當知一切法無說無示無有護念是法終不可滅不可護念若欲護此法者為欲護念虛空梵天菩薩若[13]『欲有所受法』[14]即非法言所以者何出過一切言論是名菩薩樂無諍訟梵天若有菩薩於此[15]眾中作是念『今說是法』當知是人即非聽法所以者何不聽法者乃為聽法

梵天言「何故說不聽法者乃為聽法

文殊師利言[16][17]不漏是聽法也所以者何若於內六入不漏色聲香味觸法中乃為聽法

爾時會中三萬二千天子五百比丘三百比丘尼八百優婆塞[18]八百優婆夷聞文殊師利所說皆得無生法忍得是忍已作是言「如是如是文殊師利如仁者所說不聽法者乃為聽法

爾時思益梵天問得忍諸菩薩言「汝等豈不聽是經耶

諸菩薩言「如我等聽以不聽為聽

又問「汝等云何知是法耶

答言「以不知為知

又問「汝等得何等故名為得忍

答言「以一切法不可得故我等名為得忍

思益言「云何隨是法行

答言「以不隨行故隨行

又問「汝等於此法中明了通達耶

答言「一切諸法皆明了通達無彼我故

爾時會中有天子名淨相謂思益梵天「若有但聞此經佛不與受記者我當授其阿耨多羅三藐三菩提記所以者何此經不破因果能生一切善法能壞魔怨離諸憎愛能令眾生心得清淨能令信者皆得歡喜除諸瞋恨斯經一切善人之所修行斯經一切諸佛之所護念斯經一切世間天阿修羅所共守護斯經決定至不退轉故斯經不誑至道場故斯經真實能令眾生得諸佛法斯經能轉法輪斯經能除疑悔斯經能開聖道斯經求解脫者所應善聽斯經欲得陀羅尼者所應善持斯經求福之人所應善說斯經樂法之人所應善念斯經能與快樂至於涅槃斯經若魔外道有所得[19]人所不能斷斯經應受供養人能隨其義斯經能令利根者欣悅斯經能令智慧者歡喜斯經能與人慧離諸見故斯經能與人智破愚癡故斯經文辭次第善說斯經究竟善隨義說斯經多所利益說第一義斯經愛樂法人之所貪惜斯經有智之人所不能離斯經施者之大藏斯經熱惱[20]者之[21]清涼池斯經能令慈者心等斯經能令懈怠者精進斯經能令妄念[22]者得定斯經能與愚者慧明梵天斯經一切諸佛之所貴重

淨相天子說是法時三千大千世界皆大[23]振動佛即讚言「善哉善哉天子如汝所說

爾時思益梵天白佛言「世尊是天子曾於過去諸佛所聞是經耶

佛言「是天子已於六十四億[24]諸佛所得聞是經過四萬二千劫當得作佛號寶莊嚴國名多寶於其中間有諸佛出皆得供養亦聞是經梵天是諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天[25]鬼神在此會中得法忍者皆當得生多寶國土

爾時淨相天子白佛言「世尊我不求菩提不願菩提不貪菩提不樂菩提不念[26]菩提不分別菩提云何如來見授記耶

佛告天子「如以草木莖節枝葉投於火中而語之言『汝等莫然汝等莫然』若以是語而不然者無有是處天子菩薩亦如是雖不喜樂貪著菩提當知是人已為一切諸佛所記所以者何若菩薩不喜不樂不貪不著不得菩提則於諸佛必得[1]受阿耨多羅三藐三菩提記

爾時會中有五百菩薩白佛言「世尊我等今不求菩提不願菩提[2]喜樂菩提不貪著菩提不思念菩提不分別菩提」作是語已以佛神力即見上方八萬四千諸佛授其阿耨多羅三藐三菩提記

爾時五百菩薩白佛言「未曾有也世尊如來所說甚善快哉所謂菩薩不求不願不貪不喜不得菩提而諸佛授記世尊我等今見上方八萬四千諸佛[3]諸佛皆與我等受阿耨多羅三藐三菩提記[4]

[5]諸天歎品第十七[6](丹如來神呪品第二十三)

[7]爾時文殊師利白佛言[8]惟願世尊護念是[9]於當來世後五百歲廣宣流布此閻浮提令得久住又令大莊嚴善男子善女人咸得聞之設魔事種種起而能不隨魔若魔民[10]亦不得[11]便以受持是經故終不退失阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛告文殊師利「如是如是汝今善聽欲令此經久住故當為汝說召諸天夜叉乾闥婆鳩槃[12]茶等呪術若法師誦持此呪則能致諸天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等[13]常隨護之[14]是法師若行道[15]若失道時若在聚落若在空閑若在僧[16]若在宴室若經行處若在[17]眾會是諸神等常當隨侍衛護益其樂說辯才又復為作堅固憶念慧力因緣無有怨賊得其便者使是法師行臥一心安詳文殊師利何等為呪術章句

「『欝頭隸[18](一) 頭頭隸(二) 摩隸(三) 遮隸(四) [19]麑隸(五) 梯隷[20]緹隸(六) 彌隷(七) [21]睺樓(八) [22]睺樓(九) [23]睺樓(十) 堙婆隷(十一) 韋多隷([24]十二) [25]麴丘隷([26]十三) 阿那禰([27]十四) 伽帝([28]十五) 摩醯履([29]十六) 摩那[30]([31]十七) 摩禰([32]十八) 婆睺乾[33]地薩波樓帝(十九) 羅婆[34]婆伽帝(二十) 辛頭隷(二十一) 南無佛[35]馱遮[36]黎帝隷([37]二十二) 南無達[38]摩涅伽陀禰([39]二十三) 南無僧[40]伽和醯[41][42]和醯陀([43]二十四) 毘婆扇陀禰([44]二十五) 薩婆[45][46][47][48]麑帝[49]隷彌浮提[50]([51]二十六) 薩遮涅提[52]舍梵嵐摩波舍多[53][54]利師鞞波舍多[55]阿哆羅提[56]([7a][7b]勅寫反)[58]提薩婆浮多伽[59]羅呵[60](呵呼奈[61]反)南無佛[62]馱悉[63][64]鬪曼哆[65]邏』

[66]一切眾生中慈說聖諦梵天所讚歎諸賢聖所讚歎此中住召一切諸神南無諸佛當成就是呪術

「文殊師利是為呪術章句若菩薩摩訶薩欲行此經者當誦持是呪術章句應一心行不調戲不散亂舉動進止悉令淨潔不畜餘食少欲知足獨處遠離不樂憒鬧身心遠離常樂慈悲以法喜樂安住實語不欺誑人貴於坐禪樂欲說法行於正念常離邪念常樂頭陀[67]細行之法於得不得無有憂喜趣向涅槃畏厭生死等心[68]憎愛離別異相不悋身命及一切物無有貪惜威儀成就常樂持戒忍辱調柔惡言能忍顏色和悅無惡姿容先意問訊除去憍慢[69]心歡樂

「文殊師利[70]諸法師住如是法誦是呪術即於現世得十種力何等為十得念力不忘失故得慧力善擇法故得行力隨經意故得堅固力行生死故得慚愧力護彼我故得多聞力具足慧故得陀羅尼力一切聞能持故得樂說辯力諸佛護念故得深法力具五通故得無生忍力速得具足薩婆若故文殊師利若法師能住是行誦持呪術現世得是十力

佛說是呪術力時四天王驚怖毛竪與無量鬼神眷屬圍遶前詣佛所頭面禮足白佛言「世尊我是四天王得須陀洹道順佛教者我等各當率諸親屬營從人民衛護法師若善男子善女人護念法者能持如是等經讀誦解說我等四天王常往衛護是人所在之處——若城邑聚落若空閑靜處若在家若出家——我等及眷屬常當隨侍供給令心安隱無有厭倦亦使一切無能嬈者世尊又是經所在之處面五十里若天天子若龍龍子若夜叉夜叉子若鳩槃[71]鳩槃茶子等不能得便

爾時毘[72]樓勒迦護世天王即說偈言

「我所有眷屬  親戚及人民
皆當共衛護  供養是法師

爾時毘樓婆叉天王即說偈言

「我是法王子  從法而化生
求菩提佛子  我皆當供給

爾時犍馱羅吒天王即說偈言

「若有諸法師  能持如是經
我常當衛護  周遍[1]於十方

爾時毘賒婆那天王即說偈言

「是人發道心  所應受供養
一切諸眾生  無能[2]辦之者

爾時毘賒婆那天王子名曰善寶持七寶蓋奉上如來即說偈言

「世尊我今當  受持如是經
亦為他人說  我有如是心
世尊知我心  及先世所行
從初所發意  至誠求佛道
世尊無見頂  今奉此妙蓋
願我得如是  無見之頂相
我以愛敬心  瞻仰於世尊
願成清淨眼  得見彌勒佛
度智慧世尊  即時以偈答
「汝於此命終  即生[3]兜術天
從兜術下生  得見彌勒佛
二萬歲供養  爾乃行出家
既得出家已  淨修於梵行
賢劫中諸佛  一切悉得見
[4]得供養之  於彼修梵行
過六十億劫  汝當得成佛
號名為寶蓋  國土甚嚴淨
唯有菩薩僧  為講說妙法
壽命盡一劫  若滅度已後
正法住半劫  利益諸眾生

爾時釋提桓因與無數百千諸天圍遶白佛言「世尊我今亦當衛護能持如是[5]比經諸法師等供養供給是經所在之處若讀誦[A2]我為聽受法故往詣其所又當增益法師氣力法句次第令不漏失

爾時釋提桓因子名曰劬婆伽持真珠蓋[6]七寶莊嚴奉上如來即說偈言

「我常現了知  世尊之[7]所說
亦當如是行  求佛一切智
世尊於前世  無物不施與
我當隨此行  亦捨諸所有
我今法王前  受持如是經
當數為人說  以報如來恩
若愛念是經  是即與我同
我當供養[8]  為得菩提故
世尊聲聞人  不能守護法
於後恐怖世  我當護是經
世尊安慰我  又斷諸天疑
我今當久如  得佛如世尊
佛通達智慧  即時與[9]受記
「汝後當作佛  如我今無異
[10]過於千億劫  又復過百[11]
爾乃得成佛  號曰為智王

爾時娑婆世界主梵天王白佛言「世尊我捨禪定樂往詣法師若善男子善女人[12]能說是法者所以者何從如是等經出帝釋梵王諸豪尊等世尊我當供養是諸善男子是諸善[13]男子應受一切世間天阿修羅之所供養

爾時妙[14]梵天王即說偈言

「比丘比丘尼  諸清信士女
其能受[15]是經  是世供養處
乃至有一人  能行是經者
我要當為[16]  演說如是經
敷眾妙花座  高至于梵天
於此座上坐  演說如是經
若於惡世中  所從聞此經
應發希有心  踊躍稱善哉
若無量世界  大火悉充滿
要當從中過  往聽如是經
[17]開佛道經  若欲得聞者
積寶如須彌  應盡供是人

[18]囑累品[19]第十八[20](丹第二十四)

爾時世尊現神通力令魔波旬及其軍眾來詣佛所作是言「世尊我與眷屬今於佛前立此誓願『是經所流布處若說法者及聽法者并彼國土不起魔事亦當擁護是經』」

爾時世尊放金色光照此世界告文殊師利言「如來今護念是經利益諸法師故是經在閻浮提隨其歲數佛法不滅

爾時會中眾生以一切花一切香一切末香而散佛上作是言「世尊願使是經久住閻浮提廣宣流布

於是佛告阿難「汝受持是經不

阿難言「唯然受持

「阿難我今以是經囑累於汝受持讀誦為人廣說

阿難白佛言「世尊若人受持是經讀誦解說得幾所功德

佛告阿難「隨是經所有文字章句之數盡壽以一切樂具供養爾所諸佛及僧若人乃至供養是經[1]恭敬尊重讚歎其福為勝是人現世得十[2]一功德之藏何等為十[3]見佛藏得天眼故聽法藏得天耳故見僧藏得不退轉菩薩僧故無盡財藏得寶手故色身藏具三十二相故眷屬藏得不可壞眷屬故所未聞法藏得陀羅尼故憶念藏得樂說辯故無所畏藏破壞一切外道論故福德藏利益眾生故智慧藏得一切[4]佛法故

佛說是經時七十二那由他眾生得無生法忍無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無數眾生不受諸法漏盡心得解脫

爾時阿難即從坐起偏袒右肩頭面禮[5]佛足白佛言「世尊當何名此經云何奉持

佛告阿難「此經名為『攝一切法』亦名『莊嚴諸佛法』又名『思益梵天所問』又名『文殊師利論議』當奉持之

佛說是經已文殊師利法王子及思益梵天等行菩薩長老摩訶迦葉慧命阿難及諸天眾一切世人受持佛語皆大歡喜

思益梵天所問經卷第四


校注

[0055003] 不分卷不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055005] 魔怨【大】魔軍及餘怨敵【宋】【元】【明】【宮】 [0055006] 聞【大】聞於【宋】【元】【明】【宮】 [0055007] 不從【大】從不【聖】 [0055008] 在所【大】所在【聖】 [0055009] 坊【大】房【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055010] 擁護【大】衛護【聖】 [0055011] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055012] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055013] 讚【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0055014] 福勝於彼【大】其福勝於【宋】【元】【明】【宮】 [0055015] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0055016] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055017] 和上【大】和尚【明】 [0055018] 世間財物【大】於世間物【聖】 [0055019] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055020] 行【大】修行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055021] 名【大】則【聖】 [0055022] 是名【大】是則名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055023] 渡諸【大】度眾【宋】【元】【明】【聖】渡眾【宮】 [0055024] 眾生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055025] 威德【大】功德【明】【宮】【聖】 [0055026] 有【大】〔-〕【聖】 [0055027] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055028] 舍【大】捨【宮】 [0055029] 法【大】〔-〕【宮】 [0055030] 相【大】相故【宋】【元】【明】【宮】 [0055031] 可【大】能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055032] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055033] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055034] 所【大】是名隨法行所【宋】【元】【明】【宮】 [0055035] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056001] 相【大】相行【聖】 [0056002] 佛【大】佛國【宋】【元】【明】【宮】 [0056003] 答【大】天子【宋】【元】【明】【宮】 [0056004] 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】不分品【聖】 [0056005] 授不退轉天子記品第十五【大】師子吼品第十九【宋】【元】【明】【宮】卷第四首 [0056006] 丹師十九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056007] 不分品【聖】 [0056008] 是【大】示【宋】【元】【明】 [0056009] 無有【大】無所【宮】 [0056010] 便【大】侵【聖】 [0056011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056012] 況【大】何況【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056013] 八幅二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056014] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0056015] 邪見【大】所見【宮】 [0056016] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056017] 意【大】應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056018] 眾山【大】眾生【聖】 [0056019] 笑因緣【大】說笑緣【宋】【元】【明】【宮】 [0056020] 露【大】霧【聖】 [0056021] 想【大】相【聖】 [0056022] 寂然【大】寂滅【聖】 [0056023] 舍燈【大】捨光【宋】【元】【明】【宮】 [0056024] 梵行牢強精進品第二十【大】梵行牢強精進品第二十品題次行【宋】【元】【明】【宮】 [0056025] 妙化【大】妙華【宋】【元】【明】【宮】 [0056026] 數【大】歲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056027] 受【大】*授【明】* [0057001] 授記【大】受記【宮】 [0057002] 行者【大】〔-〕【聖】住者【明】 [0057003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0057004] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0057005] 也【大】力【聖】 [0057006] 淨【大】不見淨【宋】【元】【明】【宮】 [0057007] 於【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0057008] 第一【大】第一牢強【宋】【元】【明】【聖】 [0057009] 於【大】是名第一牢強精進於【聖】 [0057010] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0057011] 師長供養恭敬【大】尊長恭敬供養【聖】 [0057012] 精【大】精進【聖】 [0057013] 謂【大】所謂【聖】 [0057014] 三世【大】為三世【聖】 [0057015] 若法【大】法若【聖】 [0057016] 菩薩【大】諸菩薩【聖】 [0057017] 無所捨【大】無取無者【宮】【聖】 [0057018] 尸【大】尸羅【宋】【元】【明】【宮】 [0057019] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057020] 諸【大】相【宮】 [0057021] 見二【大】二見【宋】【元】【明】【宮】 [0057022] 爾【大】海喻品第二十一爾【宋】【元】【明】【宮】 [0057023] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057024] 論議【大】議論者【宋】【元】【明】 [0057025] 前幅十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057026] 恨【大】根【聖】 [0057027] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0058001] 謂【大】為【宮】 [0058002] 世界【大】〔-〕【聖】 [0058003] 數知【大】知數【宋】【元】【明】【宮】 [0058004] 珠名集寶【大】名集諸寶【宋】【元】【明】【宮】 [0058005] 諸寶【大】三寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0058006] 盡燒【大】燒盡【宋】【元】【明】【宮】 [0058007] 所【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0058008] 時【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0058009] 寶【大】實【宋】【宮】 [0058010] 德【大】得【聖】 [0058011] 所【大】能【聖】 [0059001] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0059002] 見【大】徑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059003] 清【大】淨【元】【明】【聖】 [0059004] 我樂【大】樂我【宋】【元】【明】【宮】 [0059005] 悉應如是人【大】此人應受是供養【宮】【聖】 [0059006] 諸去來現在【大】去來今十方【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059007] 不分品【聖】 [0059008] 第十六【大】第二十二【宋】【元】【明】【宮】 [0059009] 丹天十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059010] 不分品【聖】 [0059011] 有法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059012] 不【大】耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059013] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059015] 眾中【大】眾生【宮】 [0059016] 眼【大】不漏眼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059017] 不漏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059018] 八百優婆夷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059019] 人【大】者【聖】 [0059020] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059021] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059022] 者【大】〔-〕【聖】 [0059023] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059024] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059025] 龍【大】〔-〕【聖】 [0059026] 菩提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060001] 受【大】授【聖】 [0060002] 喜【大】喜不【宋】【元】【明】【宮】 [0060003] 諸佛【大】〔-〕【聖】 [0060004] 不分品【聖】 [0060005] 諸天歎品第十七【大】如來神呪品第二十三【宋】【元】【明】【宮】 [0060006] 丹如十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060007] 不分品【聖】 [0060008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060009] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060010] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060011] 便【大】其便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060012] 茶【大】荼【聖】 [0060013] 常隨護之【大】護念【宮】 [0060014] 是法師【大】〔-〕【宮】 [0060015] 路【大】〔-〕【聖】 [0060016] 房【大】坊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060017] 眾【大】僧眾【聖】 [0060018] 〔一二十六〕記數-【宋】【元】【明】【宮】 [0060019] 麑隸【大】【聖】 [0060020] 緹【大】緹(通雞反)【聖】 [0060021] 睺【大】梯【聖】 [0060022] 睺樓【大】睺樓睺樓【聖】 [0060023] 睺樓(十)堙婆隷(十一)【大】睺樓檀婆隸(十)【聖】 [0060024] 十二【大】十一【聖】 [0060025] 麴丘【大】樓翅【聖】 [0060026] 十三【大】十二【聖】 [0060027] 十四【大】十三【聖】 [0060028] 十五【大】十四【聖】 [0060029] 十六【大】十五【聖】 [0060030] 徙【CB】【麗-CB】從【大】徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060031] 十七【大】十六【聖】 [0060032] 十八【大】十七【聖】 [0060033] 地【大】陀(十八)【聖】 [0060034] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0060035] 馱【大】馱十二【聖】 [0060036] 黎【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0060037] 二十二【大】二十三【聖】 [0060038] 摩【大】摩二十四【聖】 [0060039] 二十三【大】二十五【聖】 [0060040] 伽【大】伽二十六【聖】 [0060041] 陀【大】陀二十七【聖】 [0060042] 和醯陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060043] 二十四【大】二十七【聖】 [0060044] 二十五【大】二十八【聖】 [0060045] 波波【大】婆婆【聖】 [0060046] 波【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060047] 禰【大】禰二十九【聖】 [0060048] 麑【大】摩【聖】 [0060049] 隷【大】隷三十【聖】 [0060050] 履【大】瘦【宋】【宮】底【元】【明】 [0060051] 二十六【大】三十一【聖】 [0060052] 舍【大】舍三十二【聖】 [0060053] 予【大】今【宋】【元】【明】子【宮】乎【聖】予(于提)【聖】 [0060054] 利師【大】梨師(三十三)【聖】 [0060055] 阿【大】阿三十四【聖】 [0060056] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】詫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060057] 〔佗勅寫反〕-【三】【宮】佗勅寫反=計詐反【聖】 [0060057a] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060057b] 勅寫反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】計詐反【聖】 [0060058] 提【大】提三十五【聖】 [0060059] 羅【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0060060] 呵呼奈反【大】呼荼反三十六【聖】呼奈反【宋】【元】【明】【宮】 [0060061] 反【大】切【明】 [0060062] 馱【大】馱三十七【聖】 [0060063] 纏【大】纏殿連反【聖】 [0060064] 鬪【大】鬪三十八【聖】 [0060065] 邏【大】邏三十九【聖】 [0060066] 一切眾生中慈說聖諦梵天所讚歎諸賢聖所讚歎此中住召一切諸神南無諸佛當成就是呪術【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(從毗婆奈及扇陀禰已下譯言減反諸惡)十六+一切【聖】 [0060067] 細行【大】經行【聖】 [0060068] 憎【大】增【聖】 [0060069] 心【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0060070] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060071] 茶【大】荼【宋】【元】【宮】 [0060072] 樓【大】*留【宋】【元】【明】【宮】*流【聖】* [0061001] 於【大】其【聖】 [0061002] 辦【大】辨【宋】【元】【宮】辯【明】【聖】 [0061003] 兜術【大】*兜率【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0061004] 得【大】皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061005] 比【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0061006] 七【大】十【元】 [0061007] 所說【大】所行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061008] 之【大】是【聖】 [0061009] 受【大】授【明】【宮】 [0061010] 過於千億【大】過去千萬【宋】【元】【明】【宮】 [0061011] 億【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0061012] 能【CB】【麗-CB】【聖】若【大】 [0061013] 男子【大】女人【元】【明】【宮】 [0061014] 梵天王【大】梵天子【宋】【元】【明】【宮】梵王【聖】 [0061015] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061016] 之【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0061017] 開【大】聞【聖】 [0061018] 囑累八【大】〔-〕【聖】 [0061019] 第十八【大】第二十四【宋】【元】【明】【宮】 [0061020] 丹第二十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062001] 卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062002] 一功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062003] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062004] 佛法【大】諸佛法【聖】 [0062005] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 延【CB】【麗-CB】廷【大】(cf. K10n0143_p0457b22)
[A2] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K10n0143_p0463c12; X20n0364_p0850a12)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?