思益梵天所問經卷第四
稱歎品第十二(丹無此品名)
[3]爾時釋、梵、四天王俱在會中,即以天花散於佛上而作是言:「世尊!若善男子、善女人聞文殊師利說[4]是法,有信解者,當知是人能破[5]魔怨。所以者何?文殊師利今所說法,能破一切邪見妄想。世尊!若善男子、善女人[6]聞是法不驚不怖,當知是人[7]不從小功德來。若是經所在之處,當知此處則為諸佛擁護受用。若聞是經處,當知此處轉於法輪。是經[8]在所住處——聚落、村邑、山林、曠野、塔寺、僧[9]坊、經行之處——諸魔、外道、貪著之人不能侵嬈。世尊!若人多供養過去諸佛,乃能得聞如是經典。世尊!我等於此經中得智慧光明,而不能得報佛及文殊師利、思益梵天之恩。世尊!我等所從聞經,於是法師生世尊想;我等常當隨侍說是經者,此善男子常為諸天之所[10]擁護。若人書寫是經,讀誦、解說時,無量諸天為聽法故來至其所。」[11]
詠德品第十三(丹無此品名)
[12]爾時世尊[13]讚釋、梵、四天王等大眾言:「善哉,善哉!如汝所說,若三千大千世界滿中珍寶以為一分,聞是經者所得功德以為一分,[14]福勝於彼。置是三千大千世界,若恒河沙等十方世界滿中珍寶,聞是經者所得功德復勝於彼。諸善男子!若欲得功德者當聽是經,欲得身色端正,欲得財富,欲得眷屬,欲得自在,欲得具足天樂人樂,欲得名稱,欲得多聞、憶念堅固、正行威儀、戒定智慧、解達經書,欲得善知識,欲得三明六通,欲得一切善法,欲得阿耨多羅三藐三菩提,欲得與一切眾生樂具,欲得涅槃者,當聽是經,受持、讀誦,如法修行,廣為人說。諸善男子!若行是經者,我不見其人不得如[15]此具足快樂。
「[16]諸善男子!我今語汝,若人所從聞是經處,若[17]和上、若阿闍梨,我不見世間供養之具能報其恩。是法出於世間,世間供養所不能報;是法度於世間,[18]世間財物所不能報;是法無染,染污之物所不能報。諸善男子!是法餘無能報,[19]惟有一事——如說修行。若人於此法中能如說[20]行者,是名能報師恩,亦為恭敬於師,淨畢報恩;是[21]名不空食人信施;[22]是名順如來語、順如來教;是名越[23]渡諸流;是名過諸險道;是名建立勝幢;是名能破敵陣;是名師子之王,無所畏故;是名象王,心柔軟故;是名牛王,外道論師無能壞故;是名醫王,能療一切[24]眾生病故;是名無所驚怖,能說甚深法故;是名能具足捨,捨諸煩惱故;是名持清淨戒,究盡善法故;是名得大忍辱,離我、我所故;是名大精進力,於無量劫心無倦故;是名具足禪定,常念繫心住一處故;是名有大智慧,善解言說諸章句故;是名有大[25]威德,以無量福莊嚴身相故;是名[26]有大威德,能蔽日月諸光明故;是名大力,持佛十力故;是名大雲,能震法雷故;是名大雨,[27]能滅煩惱塵故;是名為[28]舍,至涅槃故;是名大救,救生死畏故;是名燈明,離無明闇故;是名歸趣,魔所怖者之所依故;是名眾生究竟之道;是名得位,坐道場故;是名已得法眼;是名見諸法如;是名知空[29]法[30]相;是名安住大悲;是名安立大慈;是名不捨一切眾生;是名背於小乘;是名向於大乘;是名除捨顛倒;是名至於平等;是名入於法位;是名安住道場;是名破壞諸魔;是名轉於法輪。諸善男子!我若一劫、若減一劫,稱揚、讚歎說是如說修行功德不[31]可窮盡,如來之辯亦不可盡。」[32]
等行品第十四(丹無此品名)
[33]爾時會中有天子,名不退轉,白佛言:「世尊!所說隨法行,隨法行者為何謂耶?」佛告天子:「隨法行者,不行一切法。[34]所以者何?若不行諸法,則不分別是正是邪。如是行者[35]則不行善、不行不善,不行有漏、不行無漏,不行世間、不行出世間,不行有為、不行無為,不行生死、不行涅槃,是名隨法行;若起法相者,是則不名隨法行也。若念言:『我行是法。』是則戲論、不隨法行;若不受一切法,則隨法行;於一切法無憶念、無分別、無所行,是名隨法行。」
爾時不退轉天子白佛言:「世尊!若能如是隨法行者,是人畢竟不復邪行。所以者何?正行者名為畢竟。住邪道者無隨法行,住正道者有隨法行。世尊!行正行者,無有邪法。所以者何?諸法平等無差別故。」
爾時思益梵天謂不退轉天子:「汝於此中隨法行不?」
答言:「若世尊所說法中有二[1]相者,我當行隨法行;今以無二相是隨法行,於中行者及所行法俱不可得。梵天!我以不二法行隨法行,離諸分別故如,諸法如行,是名隨法行。」
思益言:「汝未曾見此[2]佛土耶?」
天子言:「此佛土亦未曾見我。」
思益言:「此佛土不能思惟、分別見與不見。」
天子言:「我亦不思惟、分別曾於佛土見與不見。」
思益言:「何人未見能見?」
[3]答言:「一切凡夫未見聖法位。若能入者,是為先所未見而見;是法位相非眼所見,非耳、鼻、舌、身、意、識所知;但應隨如相——見如、眼如、乃至意如,法位如亦如是。若能如是見者,是名正見。」[4]
[7]爾時釋提桓因白佛言:「世尊!譬如賈客主入於寶洲,其人所見皆是寶物。如是成就不可思議功德者,有所樂說皆是法寶,所樂說者皆[8]是實際。所樂說者,於諸法中無所貪著,不著彼我。所樂說者,皆是真實[9]無有顛倒。所樂說者,過去際空,未來際不可得,現在際不起見。所樂說者,不信解者得信解,信解者得解脫。所樂說者,破增上慢;無增上慢者自說所作已辦。所樂說者,魔不得[10]便,所聽法者超度魔事。所樂說者,未生善法令生,已生善法令得增長。所樂說者,已生諸煩惱令斷,未生諸煩惱令不生。所樂說者,未大莊嚴[11]者令大莊嚴,已大莊嚴者令不退轉。所樂說者,不斷滅諸法而護佛法。世尊!以是樂說,能降伏一切外道。所以者何?一切野干不能於師子王前自現其身,[12]況聞其吼。世尊!一切外道諸論議師不能堪忍無上師子之吼,亦復如是。」[13](八幅爾時佛告下,丹為梵行牢強精進品第二十)。
爾時不退轉天子謂釋提桓因:「憍尸迦!所言師子吼,師子吼者為何謂[14]耶?」
答言:「若行者說法無所貪著,是名師子吼。若行者貪著所見而有所說,是野干鳴,不名師子吼,起諸[15]邪見故。天子!汝當復說所以為師子吼者?」
天子言:「憍尸迦!有所說法,乃至如來尚不貪著,何況餘法,是名師子吼。又,憍尸迦!如說修行名師子吼,決定說法名師子吼,說法無畏名師子吼。又,憍尸迦!若行者為不生、不滅、不出故說法,名師子吼。若為無垢、無淨、無合、無散故說法,名師子吼。又,憍尸迦!師子吼名決定說一切法無我、無眾生;師子吼名決定說諸法空;師子吼名守護法故而有所說;師子吼名作是願言:『我當作佛,滅一切眾生苦惱。』;師子吼名於清淨所須物中少欲知足;師子吼名常能不捨阿蘭若住處;師子吼名行施唱導;師子吼名不捨持戒;師子吼名等心怨親;師子吼名常行精進不捨本願;師子吼名能除煩惱;師子吼名以[16]智慧善知所行。」
說是師子吼法時,三千大千世界六種震動,百千伎樂不鼓自鳴,其大光明普照天地。百千諸天踊躍歡喜言:「我等聞不退轉天子說師子吼法,於閻浮提再見轉法輪。」
時佛微笑。諸佛常法,若微笑時,若干百千種青、黃、赤、白、紅、紫等光,從口中出普照無量無邊世界,上過梵世蔽日月光,還繞身三匝,從頂相入。於是思益梵天向佛合掌,以偈讚曰:
爾時佛告思益梵天:「汝見是不退轉天子不?」
「唯然,已見!」
「梵天!此不退轉天子從今已後,過三百二十萬阿僧祇劫當得作佛,號須彌燈王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,世界名[25]妙化,劫名梵歎。其佛國土以閻浮檀金琉璃為地,純以菩薩為僧,無諸魔怨。所須之物應念即至,佛壽無量不可計[26]數。」
於是思益梵天謂不退轉天子:「如來今已授仁者記。」
天子言:「梵天!如與如、法性[27]受記、與我受記亦復如是。」
思益言:「如、法性不可[1]授記。」
天子言:「如、法性不可授記者,當知一切菩薩受記亦復如是。」
思益言:「若如來不與汝記,汝於過去諸佛所則為空住梵行。」
天子言:「若無所住是住梵行。」
思益言:「云何無住而住梵行?」
答言:「若不住欲界、不住色界、不住無色界,是住梵行。又,梵天!若[2]行者不住我、不住眾生、不住壽命[3]者、不住人[4]者,是住梵行。以要言之,若不住法、不住非法,是住梵行。」
又問:「梵行者有何義?」
答言:「住不二道,是梵行義!」
又問:「住不二道,為住何所?」
答言:「住不二道,是即不住一切諸法。所以者何?眾賢聖無所住、不取於法,能度諸流。」
又問:「云何為修道?」
答言:「不墮有,不墮無,亦不分別是有、是無。習如是者,名為修道。」
又問:「以何法修道?」
答言:「不以見、聞、覺、知法,不以得、不以證,於一切法無相、無示,名為修道。」
又問:「何謂菩薩牢強精進?」
答言:「若菩薩於諸法不見一相、不見異相,是名菩薩牢強精進大莊嚴[5]也。於諸法不壞法性故,於諸法無著、無斷、無增、無減,不見垢[6]淨,出[7]於法性,是名菩薩[8]第一精進,所謂身無所起、心無所起。」
[9]於是世尊讚不退轉天子:「善哉,善哉!」讚已,語思益梵天言:「如[10]此天子所說:『身無所起、心無所起,是為第一牢強精進。』梵天!我念宿世一切所行牢強精進,持戒頭陀,於諸[11]師長供養恭敬,在空閑處專[12]精行道,讀誦多聞,愍念眾生,給其所須;一切難行苦行慇懃精進,而過去諸佛不見授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何?我住身、口、心,起精進相故。梵天!我後得如天子所說牢強精進故,然燈佛授我記言:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』是故,梵天!若菩薩疾欲受記,應當修習如是牢強精進,[13]謂於諸法不起精進相。」
「世尊!何等是不起相精進?」
佛言:「[14]三世等空精進,是名不起相精進。」
「世尊!云何為三世等空精進?」
佛言:「過去心已滅,未來心未至,現在心無住;[15]若法滅不復更起,若未至即無生相,若無住即住實相。又實相亦無有生,若法無生則無去、來、今,若無去、來、今者則從本已來性常不生,是名三世等空精進,能令[16]菩薩疾得受記。
「梵天!菩薩成就如是法忍者,能了達一切法[17]無所捨,是名檀波羅蜜;了達一切法無漏,是名[18]尸波羅蜜;了達一切法無傷,是名羼提波羅蜜;了達一切法無所起,是名毘梨耶波羅蜜;了達一切法平等,是名禪波羅蜜;了達一切法無[19]所分別,是名般若波羅蜜。若菩薩如是了達,則於諸法無增無減、無正無邪。是菩薩雖布施,不求果報;雖持戒,無所貪著;雖忍辱,知內外空;雖精進,知無起相;雖禪定,無所依止;雖行慧,無所取相。
「梵天!菩薩成就如是法忍,雖示現一切所行,而無所染污。是人得世間平等相,不為利衰、毀譽、稱譏、苦樂之所傾動,出過一切世間法故;不自高、不自下、不喜不慼、不動不逸、無二心、離[20]諸緣,得無二法;為墮[21]見二法眾生起大悲心,為其受身而教化之。梵天!是名第一牢強精進,所謂得無我、空、法忍,而於眾生起大悲心,為之受身。」
說是牢強精進相時,八千菩薩得無生法忍,佛為受記,皆當得阿耨多羅三藐三菩提,各於異土得成佛道,皆同一號,號堅精進。
[22]爾時大迦葉白佛言:「世尊!譬如[23]諸大龍,若欲雨時,雨於大海;此諸菩薩亦復如是,以大法雨雨菩薩心。」
佛言:「迦葉!如汝所說,諸大龍王所以不雨閻浮提者,非有悋也,但以其地不堪受故。所以者何?大龍所雨,澍如車軸。若其雨者,是閻浮提及城邑、聚落、山林、陂池,悉皆漂流如漂棗葉,是故大龍不雨大雨於閻浮提。如是,迦葉!此諸菩薩所以不雨法雨於餘眾生者,亦無悋心,以其器不堪受如是等法。是故此諸菩薩但於甚深智慧無量大海菩薩心中,雨如是等不可思議無上法雨。
「迦葉!又如大海,堪受大雨,澍如車軸,不增不減;此諸菩薩亦復如是,若於一劫、若復百劫,若聽、若說,其法湛然,不增不減。
「迦葉!又如大海,百川眾流入其中者,同一鹹味;此諸菩薩亦復如是,聞種種法、種種[24]論議,皆能信解為一空味。[25](前幅爾時大迦葉下丹本為海喻品第二十一)
「迦葉!又如大海,澄淨無垢,濁水流入即皆清潔;此諸菩薩亦復如是,淨諸結[26]恨塵勞之垢。
「迦葉!又如大海,甚深無底;此諸菩薩亦復如是,能思惟[27]入無量法,故名為甚深,一切聲聞、辟支佛不能測,故名為無底。
「迦葉!又如大海,集無量水;此諸菩薩亦復如是,集無量法、無量智慧,是故說諸菩薩心如大海。
「迦葉!又如大海,積聚種種無量珍寶;此諸菩薩亦復如是,入種種法門,集諸法寶,種種行道,出生無量法寶之聚。
「迦葉!又如大海,有三種寶:一者少價、二者有價、三者無價;此諸菩薩所可說法亦復如是,隨諸眾生根之利鈍令得解脫——有以小乘而得解脫,有以中乘而得解脫,有以大乘而得解脫。
「迦葉!又如大海,漸漸轉深;此諸菩薩亦復如是,向薩婆若漸漸轉深。
「迦葉!又如大海,不宿死屍;此諸菩薩亦復如是,不宿聲聞、辟支佛心,亦不宿慳貪、毀戒、瞋恚、懈怠、亂念、愚癡之心,亦不宿我、人、眾生之見。
「迦葉!又如劫盡燒時,諸小陂池、江河、泉源在前枯竭,然後大海乃當消盡;正法滅時亦復如是,諸行小道正法先盡,然後菩薩大海之心正法乃滅。迦葉!此諸菩薩寧失身命不捨正法。汝[1]謂菩薩失正法耶?勿造斯觀。迦葉!如彼大海有金剛珠,名集諸寶,乃至七日出時,火至梵世,而此寶珠不燒不失,轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界,[2]世界燒者無有是處;此諸菩薩亦復如是,正法滅時,七邪法出,爾乃至於他方世界。何等七?一者,外道論;二者,惡知識;三者,邪用道法;四者,互相惱亂;五者,入邪見棘林;六者,不修福德;七者,無有得道。此七惡出時,是諸菩薩知諸眾生不可得度,爾乃至於他方佛國,不離見佛、聞法、教化眾生、增長善根。
「迦葉!又如大海,為無量眾生之所依止;此諸菩薩亦復如是,眾生依止得三種樂:人樂、天樂、涅槃之樂。
「迦葉!又如大海,鹹不可飲;此諸菩薩亦復如是,諸魔外道不能吞滅。」
於是大迦葉白佛言:「世尊!大海雖深尚可測量,此諸菩薩不可測也。」
佛告迦葉:「三千大千世界微塵猶可[3]數知,此諸菩薩功德無量不可數也。」
爾時世尊欲重宣此事,而說偈言:
[10]爾時思益梵天謂文殊師利法王子:「當請如來護念斯經,於後末世五百歲時令廣流布。」
文殊師利言:「於意云何?佛於是經,[11]有法、有說、有示、可護念[12]不?」
思益言:「不也。」
「梵天!是故當知,一切法無說、無示、無有護念,是法終不可滅、不可護念。若欲護此法者,為欲護念虛空。梵天!菩薩若[13]言:『欲有所受法』[14]者,即非法言。所以者何?出過一切言論。是名菩薩樂無諍訟。梵天!若有菩薩於此[15]眾中作是念:『今說是法』,當知是人即非聽法。所以者何?不聽法者乃為聽法。」
梵天言:「何故說不聽法者乃為聽法?」
文殊師利言:「[16]眼、耳、鼻、舌、身、意[17]不漏,是聽法也。所以者何?若於內六入不漏,色聲香味觸法中乃為聽法。」
爾時會中三萬二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆塞、[18]八百優婆夷,聞文殊師利所說,皆得無生法忍;得是忍已作是言:「如是,如是!文殊師利!如仁者所說,不聽法者乃為聽法。」
爾時思益梵天問得忍諸菩薩言:「汝等豈不聽是經耶?」
諸菩薩言:「如我等聽,以不聽為聽。」
又問:「汝等云何知是法耶?」
答言:「以不知為知。」
又問:「汝等得何等故名為得忍?」
答言:「以一切法不可得故,我等名為得忍。」
思益言:「云何隨是法行?」
答言:「以不隨行故隨行。」
又問:「汝等於此法中明了通達耶?」
答言:「一切諸法皆明了通達,無彼我故。」
爾時會中有天子名淨相,謂思益梵天:「若有但聞此經,佛不與受記者,我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何?此經不破因果、能生一切善法、能壞魔怨、離諸憎愛、能令眾生心得清淨、能令信者皆得歡喜除諸瞋恨。斯經一切善人之所修行,斯經一切諸佛之所護念,斯經一切世間天、人、阿修羅所共守護,斯經決定至不退轉故,斯經不誑至道場故,斯經真實能令眾生得諸佛法,斯經能轉法輪,斯經能除疑悔,斯經能開聖道,斯經求解脫者所應善聽,斯經欲得陀羅尼者所應善持,斯經求福之人所應善說,斯經樂法之人所應善念。斯經能與快樂至於涅槃,斯經若魔外道有所得[19]人所不能斷,斯經應受供養人能隨其義,斯經能令利根者欣悅,斯經能令智慧者歡喜。斯經能與人慧,離諸見故;斯經能與人智,破愚癡故。斯經文辭次第善說,斯經究竟善隨義說,斯經多所利益說第一義,斯經愛樂法人之所貪惜,斯經有智之人所不能離,斯經施者之大藏,斯經熱惱[20]者之[21]清涼池,斯經能令慈者心等,斯經能令懈怠者精進,斯經能令妄念[22]者得定,斯經能與愚者慧明。梵天!斯經一切諸佛之所貴重。」
淨相天子說是法時,三千大千世界皆大[23]振動。佛即讚言:「善哉,善哉!天子!如汝所說。」
爾時思益梵天白佛言:「世尊!是天子曾於過去諸佛所聞是經耶?」
佛言:「是天子已於六十四億[24]諸佛所,得聞是經。過四萬二千劫當得作佛,號寶莊嚴,國名多寶。於其中間有諸佛出,皆得供養亦聞是經。梵天!是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸天、[25]龍、鬼神在此會中得法忍者,皆當得生多寶國土。」
爾時淨相天子白佛言:「世尊!我不求菩提、不願菩提、不貪菩提、不樂菩提、不念[26]菩提、不分別菩提,云何如來見授記耶?」
佛告天子:「如以草木莖節枝葉投於火中,而語之言:『汝等莫然!汝等莫然!』若以是語而不然者,無有是處。天子!菩薩亦如是,雖不喜樂貪著菩提,當知是人已為一切諸佛所記。所以者何?若菩薩不喜、不樂、不貪、不著、不得菩提,則於諸佛必得[1]受阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時會中有五百菩薩白佛言:「世尊!我等今不求菩提、不願菩提、不[2]喜樂菩提、不貪著菩提、不思念菩提、不分別菩提。」作是語已,以佛神力即見上方八萬四千諸佛,授其阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時五百菩薩白佛言:「未曾有也。世尊!如來所說甚善快哉!所謂菩薩不求、不願、不貪、不喜、不得菩提而諸佛授記。世尊!我等今見上方八萬四千諸佛,[3]諸佛皆與我等受阿耨多羅三藐三菩提記。」[4]
[7]爾時文殊師利白佛言:「[8]惟願世尊護念是[9]法,於當來世後五百歲,廣宣流布此閻浮提,令得久住;又令大莊嚴善男子、善女人咸得聞之;設魔事種種起而能不隨魔,若魔民[10]亦不得[11]便;以受持是經故,終不退失阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時佛告文殊師利:「如是,如是!汝今善聽!欲令此經久住故,當為汝說召諸天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃[12]茶等呪術。若法師誦持此呪,則能致諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,[13]常隨護之。[14]是法師若行道[15]路、若失道時、若在聚落、若在空閑、若在僧[16]房、若在宴室、若經行處、若在[17]眾會,是諸神等常當隨侍衛護,益其樂說辯才。又復為作堅固憶念慧力因緣,無有怨賊得其便者,使是法師行、立、坐、臥一心安詳。文殊師利!何等為呪術章句?
「『欝頭隸[18](一) 頭頭隸(二) 摩隸(三) 遮隸(四) [19]麑隸(五) 梯隷[20]緹隸(六) 彌隷(七) [21]睺樓(八) [22]睺樓(九) [23]睺樓(十) 堙婆隷(十一) 韋多隷([24]十二) [25]麴丘隷([26]十三) 阿那禰([27]十四) 伽帝([28]十五) 摩醯履([29]十六) 摩那[30]徙([31]十七) 摩禰([32]十八) 婆睺乾[33]地薩波樓帝(十九) 羅婆[34]婆伽帝(二十) 辛頭隷(二十一) 南無佛[35]馱遮[36]黎帝隷([37]二十二) 南無達[38]摩涅伽陀禰([39]二十三) 南無僧[40]伽和醯[41]陀[42]和醯陀([43]二十四) 毘婆扇陀禰([44]二十五) 薩婆[45]波[46]波[47]禰[48]麑帝[49]隷彌浮提[50]履([51]二十六) 薩遮涅提[52]舍梵嵐摩波舍多[53]予[54]利師鞞波舍多[55]阿哆羅提[56]侘([7a]侘[7b],勅寫反)[58]提薩婆浮多伽[59]羅呵[60](呵,呼奈[61]反)南無佛[62]馱悉[63]纏[64]鬪曼哆[65]邏』
「[66]一切眾生中慈說聖諦,梵天所讚歎!諸賢聖所讚歎!此中住召一切諸神,南無諸佛,當成就是呪術。
「文殊師利!是為呪術章句。若菩薩摩訶薩欲行此經者,當誦持是呪術章句。應一心行,不調戲、不散亂;舉動進止悉令淨潔;不畜餘食,少欲知足;獨處遠離,不樂憒鬧,身心遠離;常樂慈悲,以法喜樂;安住實語,不欺誑人;貴於坐禪,樂欲說法;行於正念,常離邪念;常樂頭陀[67]細行之法;於得、不得無有憂喜;趣向涅槃,畏厭生死;等心[68]憎愛、離別異相;不悋身命及一切物,無有貪惜;威儀成就,常樂持戒;忍辱調柔,惡言能忍;顏色和悅,無惡姿容;先意問訊,除去憍慢,同[69]心歡樂。
「文殊師利!此[70]諸法師住如是法,誦是呪術,即於現世得十種力。何等為十?得念力,不忘失故;得慧力,善擇法故;得行力,隨經意故;得堅固力,行生死故;得慚愧力,護彼我故;得多聞力,具足慧故;得陀羅尼力,一切聞能持故;得樂說辯力,諸佛護念故;得深法力,具五通故;得無生忍力,速得具足薩婆若故。文殊師利!若法師能住是行、誦持呪術,現世得是十力。」
佛說是呪術力時,四天王驚怖毛竪,與無量鬼神眷屬圍遶,前詣佛所,頭面禮足,白佛言:「世尊!我是四天王,得須陀洹道,順佛教者。我等各當率諸親屬、營從人民,衛護法師。若善男子、善女人護念法者,能持如是等經讀誦、解說,我等四天王常往衛護。是人所在之處——若城邑聚落、若空閑靜處、若在家、若出家——我等及眷屬常當隨侍供給,令心安隱,無有厭倦,亦使一切無能嬈者。世尊!又是經所在之處面五十里,若天、天子、若龍、龍子、若夜叉、夜叉子、若鳩槃[71]茶、鳩槃茶子等,不能得便。」
爾時毘[72]樓勒迦護世天王即說偈言:
爾時毘樓婆叉天王即說偈言:
爾時犍馱羅吒天王即說偈言:
爾時毘賒婆那天王即說偈言:
爾時毘賒婆那天王子,名曰善寶,持七寶蓋,奉上如來,即說偈言:
爾時釋提桓因與無數百千諸天圍遶,白佛言:「世尊!我今亦當衛護能持如是[5]比經諸法師等,供養供給。是經所在之處,若讀誦、解[A2]說,我為聽受法故往詣其所;又當增益法師氣力,法句次第令不漏失。」
爾時釋提桓因子名曰劬婆伽,持真珠蓋[6]七寶莊嚴,奉上如來,即說偈言:
爾時娑婆世界主梵天王白佛言:「世尊!我捨禪定樂,往詣法師,若善男子、善女人,[12]能說是法者。所以者何?從如是等經出帝釋、梵王、諸豪尊等。世尊!我當供養是諸善男子,是諸善[13]男子應受一切世間天、人、阿修羅之所供養。」
爾時妙[14]梵天王即說偈言:
爾時世尊現神通力,令魔波旬及其軍眾來詣佛所,作是言:「世尊!我與眷屬今於佛前立此誓願:『是經所流布處,若說法者及聽法者,并彼國土不起魔事,亦當擁護是經!』」
爾時世尊放金色光照此世界,告文殊師利言:「如來今護念是經,利益諸法師故。是經在閻浮提,隨其歲數佛法不滅。」
爾時會中眾生以一切花、一切香、一切末香而散佛上,作是言:「世尊!願使是經久住閻浮提,廣宣流布。」
於是佛告阿難:「汝受持是經不?」
阿難言:「唯然,受持!」
「阿難!我今以是經囑累於汝,受持、讀誦、為人廣說。」
阿難白佛言:「世尊!若人受持是經,讀誦、解說,得幾所功德?」
佛告阿難:「隨是經所有文字、章句之數,盡壽以一切樂具供養爾所諸佛及僧;若人乃至供養是經[1]卷,恭敬、尊重、讚歎,其福為勝。是人現世得十[2]一功德之藏。何等為十[3]一?見佛藏,得天眼故;聽法藏,得天耳故;見僧藏,得不退轉菩薩僧故;無盡財藏,得寶手故;色身藏,具三十二相故;眷屬藏,得不可壞眷屬故;所未聞法藏,得陀羅尼故;憶念藏,得樂說辯故;無所畏藏,破壞一切外道論故;福德藏,利益眾生故;智慧藏,得一切[4]佛法故。」
佛說是經時,七十二那由他眾生得無生法忍,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無數眾生不受諸法,漏盡,心得解脫。
爾時阿難即從坐起,偏袒右肩,頭面禮[5]佛足,白佛言:「世尊!當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『攝一切法』,亦名『莊嚴諸佛法』,又名『思益梵天所問』,又名『文殊師利論議』,當奉持之。」
佛說是經已,文殊師利法王子及思益梵天、等行菩薩、長老摩訶迦葉、慧命阿難,及諸天眾、一切世人,受持佛語,皆大歡喜。
思益梵天所問經卷第四
校注
[0055003] 不分卷不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055004] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055005] 魔怨【大】,魔軍及餘怨敵【宋】【元】【明】【宮】 [0055006] 聞【大】,聞於【宋】【元】【明】【宮】 [0055007] 不從【大】,從不【聖】 [0055008] 在所【大】,所在【聖】 [0055009] 坊【大】,房【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055010] 擁護【大】,衛護【聖】 [0055011] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055012] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055013] 讚【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0055014] 福勝於彼【大】,其福勝於【宋】【元】【明】【宮】 [0055015] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0055016] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055017] 和上【大】,和尚【明】 [0055018] 世間財物【大】,於世間物【聖】 [0055019] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055020] 行【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055021] 名【大】,則【聖】 [0055022] 是名【大】,是則名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055023] 渡諸【大】,度眾【宋】【元】【明】【聖】,渡眾【宮】 [0055024] 眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055025] 威德【大】,功德【明】【宮】【聖】 [0055026] 有【大】,〔-〕【聖】 [0055027] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055028] 舍【大】,捨【宮】 [0055029] 法【大】,〔-〕【宮】 [0055030] 相【大】,相故【宋】【元】【明】【宮】 [0055031] 可【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055032] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055033] 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0055034] 所【大】,是名隨法行所【宋】【元】【明】【宮】 [0055035] 則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056001] 相【大】,相行【聖】 [0056002] 佛【大】,佛國【宋】【元】【明】【宮】 [0056003] 答【大】,天子【宋】【元】【明】【宮】 [0056004] 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】,不分品【聖】 [0056005] 授不退轉天子記品第十五【大】,師子吼品第十九【宋】【元】【明】【宮】,卷第四首 [0056006] 丹師…十九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056007] 不分品【聖】 [0056008] 是【大】,示【宋】【元】【明】 [0056009] 無有【大】,無所【宮】 [0056010] 便【大】,侵【聖】 [0056011] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056012] 況【大】,何況【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056013] 八幅…二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056014] 耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 [0056015] 邪見【大】,所見【宮】 [0056016] 智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0056017] 意【大】,應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056018] 眾山【大】,眾生【聖】 [0056019] 笑因緣【大】,說笑緣【宋】【元】【明】【宮】 [0056020] 露【大】,霧【聖】 [0056021] 想【大】,相【聖】 [0056022] 寂然【大】,寂滅【聖】 [0056023] 舍燈【大】,捨光【宋】【元】【明】【宮】 [0056024] 梵行牢強精進品第二十【大】,梵行牢強精進品第二十品題次行【宋】【元】【明】【宮】 [0056025] 妙化【大】,妙華【宋】【元】【明】【宮】 [0056026] 數【大】,歲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0056027] 受【大】*,授【明】* [0057001] 授記【大】,受記【宮】 [0057002] 行者【大】,〔-〕【聖】,住者【明】 [0057003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0057004] 者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0057005] 也【大】,力【聖】 [0057006] 淨【大】,不見淨【宋】【元】【明】【宮】 [0057007] 於【大】,過【宋】【元】【明】【宮】 [0057008] 第一【大】,第一牢強【宋】【元】【明】【聖】 [0057009] 於【大】,是名第一牢強精進於【聖】 [0057010] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0057011] 師長供養恭敬【大】,尊長恭敬供養【聖】 [0057012] 精【大】,精進【聖】 [0057013] 謂【大】,所謂【聖】 [0057014] 三世【大】,為三世【聖】 [0057015] 若法【大】,法若【聖】 [0057016] 菩薩【大】,諸菩薩【聖】 [0057017] 無所捨【大】,無取無者【宮】【聖】 [0057018] 尸【大】,尸羅【宋】【元】【明】【宮】 [0057019] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057020] 諸【大】,相【宮】 [0057021] 見二【大】,二見【宋】【元】【明】【宮】 [0057022] 爾【大】,海喻品第二十一爾【宋】【元】【明】【宮】 [0057023] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057024] 論議【大】,議論者【宋】【元】【明】 [0057025] 前幅…十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0057026] 恨【大】,根【聖】 [0057027] 入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0058001] 謂【大】,為【宮】 [0058002] 世界【大】,〔-〕【聖】 [0058003] 數知【大】,知數【宋】【元】【明】【宮】 [0058004] 珠名集寶【大】,名集諸寶【宋】【元】【明】【宮】 [0058005] 諸寶【大】,三寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0058006] 盡燒【大】,燒盡【宋】【元】【明】【宮】 [0058007] 所【大】,國【宋】【元】【明】【宮】 [0058008] 時【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0058009] 寶【大】,實【宋】【宮】 [0058010] 德【大】,得【聖】 [0058011] 所【大】,能【聖】 [0059001] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】 [0059002] 見【大】,徑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059003] 清【大】,淨【元】【明】【聖】 [0059004] 我樂【大】,樂我【宋】【元】【明】【宮】 [0059005] 悉應…如是人【大】,此人應受是供養【宮】【聖】 [0059006] 諸去來現在【大】,去來今十方【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059007] 不分品【聖】 [0059008] 第十六【大】,第二十二【宋】【元】【明】【宮】 [0059009] 丹天…十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059010] 不分品【聖】 [0059011] 有法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059012] 不【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059013] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059014] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059015] 眾中【大】,眾生【宮】 [0059016] 眼【大】,不漏眼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059017] 不漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059018] 八百優婆夷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059019] 人【大】,者【聖】 [0059020] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059021] 清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059022] 者【大】,〔-〕【聖】 [0059023] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059024] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059025] 龍【大】,〔-〕【聖】 [0059026] 菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060001] 受【大】,授【聖】 [0060002] 喜【大】,喜不【宋】【元】【明】【宮】 [0060003] 諸佛【大】,〔-〕【聖】 [0060004] 不分品【聖】 [0060005] 諸天歎品第十七【大】,如來神呪品第二十三【宋】【元】【明】【宮】 [0060006] 丹如…十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060007] 不分品【聖】 [0060008] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060009] 法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060010] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060011] 便【大】,其便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060012] 茶【大】,荼【聖】 [0060013] 常隨護之【大】,護念【宮】 [0060014] 是法師【大】,〔-〕【宮】 [0060015] 路【大】,〔-〕【聖】 [0060016] 房【大】,坊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060017] 眾【大】,僧眾【聖】 [0060018] 〔一,二…二十六〕記數-【宋】【元】【明】【宮】 [0060019] 麑隸【大】,魔隷【聖】 [0060020] 緹【大】,緹(通雞反)【聖】 [0060021] 睺【大】,梯【聖】 [0060022] 睺樓【大】,睺樓睺樓【聖】 [0060023] 睺樓(十)堙婆隷(十一)【大】,睺樓檀婆隸(十)【聖】 [0060024] 十二【大】,十一【聖】 [0060025] 麴丘【大】,樓翅【聖】 [0060026] 十三【大】,十二【聖】 [0060027] 十四【大】,十三【聖】 [0060028] 十五【大】,十四【聖】 [0060029] 十六【大】,十五【聖】 [0060030] 徙【CB】【麗-CB】,從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060031] 十七【大】,十六【聖】 [0060032] 十八【大】,十七【聖】 [0060033] 地【大】,陀(十八)【聖】 [0060034] 婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0060035] 馱【大】,馱十二【聖】 [0060036] 黎【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0060037] 二十二【大】,二十三【聖】 [0060038] 摩【大】,摩二十四【聖】 [0060039] 二十三【大】,二十五【聖】 [0060040] 伽【大】,伽二十六【聖】 [0060041] 陀【大】,陀二十七【聖】 [0060042] 和醯陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060043] 二十四【大】,二十七【聖】 [0060044] 二十五【大】,二十八【聖】 [0060045] 波波【大】,婆婆【聖】 [0060046] 波【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060047] 禰【大】,禰二十九【聖】 [0060048] 麑【大】,摩【聖】 [0060049] 隷【大】,隷三十【聖】 [0060050] 履【大】,瘦【宋】【宮】,底【元】【明】 [0060051] 二十六【大】,三十一【聖】 [0060052] 舍【大】,舍三十二【聖】 [0060053] 予【大】,今【宋】【元】【明】,子【宮】,乎【聖】,予(于提)【聖】 [0060054] 利師【大】,梨師(三十三)【聖】 [0060055] 阿【大】,阿三十四【聖】 [0060056] 侘【CB】【麗-CB】,佗【大】,詫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060057] 〔佗勅寫反〕-【三】【宮】,佗勅寫反=計詐反【聖】 [0060057a] 侘【CB】【麗-CB】,佗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060057b] 勅寫反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,計詐反【聖】 [0060058] 提【大】,提三十五【聖】 [0060059] 羅【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0060060] 呵呼奈反【大】,呼荼反三十六【聖】,呼奈反【宋】【元】【明】【宮】 [0060061] 反【大】,切【明】 [0060062] 馱【大】,馱三十七【聖】 [0060063] 纏【大】,纏殿連反【聖】 [0060064] 鬪【大】,鬪三十八【聖】 [0060065] 邏【大】,邏三十九【聖】 [0060066] 一切眾生中慈說聖諦梵天所讚歎諸賢聖所讚歎此中住召一切諸神南無諸佛當成就是呪術【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,(從毗婆奈及扇陀禰已下譯言減反諸惡)十六+一切【聖】 [0060067] 細行【大】,經行【聖】 [0060068] 憎【大】,增【聖】 [0060069] 心【大】,止【宋】【元】【明】【宮】 [0060070] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060071] 茶【大】,荼【宋】【元】【宮】 [0060072] 樓【大】*,留【宋】【元】【明】【宮】*,流【聖】* [0061001] 於【大】,其【聖】 [0061002] 辦【大】,辨【宋】【元】【宮】,辯【明】【聖】 [0061003] 兜術【大】*,兜率【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0061004] 得【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061005] 比【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0061006] 七【大】,十【元】 [0061007] 所說【大】,所行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061008] 之【大】,是【聖】 [0061009] 受【大】,授【明】【宮】 [0061010] 過於千億【大】,過去千萬【宋】【元】【明】【宮】 [0061011] 億【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】 [0061012] 能【CB】【麗-CB】【聖】,若【大】 [0061013] 男子【大】,女人【元】【明】【宮】 [0061014] 梵天王【大】,梵天子【宋】【元】【明】【宮】,梵王【聖】 [0061015] 是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061016] 之【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0061017] 開【大】,聞【聖】 [0061018] 囑累…八【大】,〔-〕【聖】 [0061019] 第十八【大】,第二十四【宋】【元】【明】【宮】 [0061020] 丹第二十四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062001] 卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062002] 一功【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062003] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062004] 佛法【大】,諸佛法【聖】 [0062005] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 586 思益梵天所問經
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