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賢劫經

賢劫經卷第[22]

[23]千佛發意品第二十二

喜王菩薩復白佛言「善哉世尊唯垂愍哀說此劫中千佛本末昔始作行得為菩薩時在何佛所[24]初發道意積功累德每生自剋供養諸佛自致正覺度脫一切

佛告喜王菩薩「諦聽諦聽善思念之當為汝說發意本末」喜王菩薩與諸大眾受教而聽

佛言「拘留孫佛本宿命時見月意如來心中亘然[25]如冥覩明[26]道無上三界最尊則求寶蓋貢上其佛初發道意精進不[27]自致正覺度脫一切

[28]鉤那含佛本宿命時見師子如來貢上寶[29]瓔及須[30]漫花[31]初發道[32]心積功累德自致正覺度脫一切

「其迦葉佛本宿命時生梵志家作幼童子見思夷最如來心中解悅[33]脫身所著妙好寶帶貢上其佛初發道意行菩薩[34]法不中懈廢自致正覺度脫一切

佛言「今我成佛號釋迦文本宿命時作良醫師主治人病得醫功夫寶物衣具見往古佛與吾同號亦字能仁如來[35]知之至尊因持衣物貢上其佛初發道意行四等心四恩六度空無相願不中取證逮得無所從生法忍[1]定光佛示現受決欲濟一切三界眾生自致正覺度脫一切

「慈氏如來本宿命時作轉輪聖王見佛名逮無極因發道心請佛聖眾供以甘饍貢上光寶以施一切所在[2]仁慈愍諸不逮周旋生死如[3]恒河沙劫不以為[4]自致至佛度脫一切值其上壽人命八萬四千歲時

「師子如來本宿命時從初發心佛名晃昱音因其發心以五寸五納衣奉上其佛供事世尊行菩薩法自致成佛

「光[5]焰如來本宿命時曾作賈客入海獲致琦珍從無量[6]光佛所初發道心時見世尊心中忻[7]以明月珠貢上其佛因其道心行菩薩法自致成佛度脫一切

「牟尼如來本宿命時從悅意如來初發道心時作凡人財富無量見佛心開[8]挍飾蓋貢上其佛因其道心行菩薩法心中願言『以是功德歸流十方皆見覆護』精進不懈自致[9]正覺度脫一切

「善目如來本宿命時從琦妙佛初發道心于時見佛心中㸌然貢上華香[10][11]其道意行菩薩法奉四等心四恩[12]四辯六度無極愍傷十方致最正覺度脫一切危厄眾生蒙濟弘安

「善宿如來本宿命時從安悅如來初發道心時為長者見佛歡悅貢上[13]珓珞妙好重閣供養其佛因其道意行菩薩法欲度十方自致成佛度脫一切

「華氏如來本宿命時見導御佛初發道心[14]本貧厄因其發心知三界空便脫死人衣貢上其佛奉菩薩法欲度[15]脫眾生富以七財使諸眾生莫致貧厄十方覆護自致成佛度脫一切

「第[16]二華氏[17]如來至真等正覺本宿命時從超越首佛初發道心持洗口柳枝一枚貢上其佛因其道意行菩薩法度脫眾生自致正覺救眾危厄三界之難[18]

[19]道師如來本宿命時見至誠佛[20]從初發道心時作凡人以身所有好床坐具及赤栴檀貢上其佛因其道心行菩薩法欲濟十方自致得佛度脫一切

「大[21]多如來本宿命時[22]供稱佛初發道心時欲入城見佛出城因為稽首歸命供養貢上至心而奉好竹心自念言『使諸眾生行直如竹莫有邪志』由是之故常遇三寶自致正覺救濟十方

「大力如來本宿命時從師意佛[23]所初[24]發道心時生香家作子[25]賣眾好香見佛入城心中大悅貢上其佛木[26]榓澡[27]手執美香殊異雜薰隨尊侍衛願一切眾生悉入道門因是自致得成正覺度脫一切

「星宿王如來本宿命時從施[28]意佛初發道心時在其國貧無所有為人客作[29]放牛使[30]見佛欣然以時節花貢上其佛行菩薩道精進不懈自致正覺度脫一切

「修藥如來本宿命時從微妙香佛初發道心時作御師見佛世尊[31]供順歸命無上大聖以卑遜心與佛談言[32]以是之故除三界難自致成佛一切蒙恩

「名稱英如來本宿命時[33]燈電佛初發道心見佛說法則以幢幡上其如來[34]即夜然燈夙夜勤修自致成佛度脫三界之難五趣之患皆恃福慶靡不得安

「英妙如來本宿命時從蓮華佛初發道心其身爾時[35]適行犁種見佛歡喜捨犁牛去稽首佛足以解脫華供養上佛願使眾生犁道德田自致得佛由是遵行四等四恩三脫六度便成正覺度脫一切

「大光如來本宿命時從大[36]錠光佛初發道心時在其國最為貧厄入行曠野見佛僧眾以錢上佛供養至尊在曠野中燒香然燈願三界眾生心空意淨[37]由如曠野三世普明無三毒冥故自致得佛度脫一切

「解陰如來本宿命時從梵音佛初發道心時作皮師貢上其佛妙好履屣願使一切[38]近致車乘然後皆成五通之馳由是功德自致成佛度脫一切

「照明如來本宿命時從離慢意佛初發道心時作轉輪聖王以八萬四千行樹貢上施佛[39]使造精舍經行其中精進不懈自致成佛度脫一切

「日藏如來本宿命時從無量[40]成佛[41]所初發道心時為大[A1]姓梵志作子以拘翼華貢上其佛緣是之故自致正覺度脫一切

「月氏如來本宿命時從名稱[42]葉佛[43]所初發道心時為金師家作子以好寶杖貢上其佛由是之故[44]致正覺度脫一切

「光曜如來本宿命時從無量明佛初發道心時生其國最為[A2]貧匱[45]負草行欲於市賣見佛欣然無以貢上以草奉佛願使功德歸流十方[46]致成佛度脫一切

「善照如來本宿命時從悅意成佛所初發道心時作園監見佛欣然以思夷華貢上至尊行菩薩法心自念言『使諸眾生心[47]軟如華』因從精進自致成佛度脫一切

「無憂如來本宿命時從離意稱佛所初發道心時生尊者家為長者子[1]最上華以散佛上慕求大道無上正真緣是之故自致正覺度脫[2]一切

「威神如來本宿命時從德鎧佛所初發道心時作長者子以明月珠及紅蓮華貢上其佛精進不懈自致正覺度脫三界五趣之患

「焰光如來本宿命時從善見佛所初發道心時作賈客數入大海以赤栴檀好床臥具貢上其佛因行菩薩道自致成佛度脫三[3]世生死之厄

「執華如來本宿命時從悅意威佛所初發道心生彼世時為長者子以身好衣用乳浣之燒好名香貢上其佛欲令功德歸流十方一切蒙濟緣是之故自致正覺度脫一切

「勳光佛如來本宿命時[4]不藏威佛所初發道心時作凡人見佛悅豫稽首歸命則以明鏡眾珍琦寶貢上其佛行菩薩法緣是之故自致正覺度脫一切

「現義如來本宿命時從無量音佛所初發道心往昔世時作轉輪聖王見佛至尊無上大道[5]若干[6]挍珞重閣精舍貢上其佛願使眾生德[7]猶虛空緣致正覺度脫一切

「錠曜如來本宿命時從明娛樂佛所初發道心在彼世時香家作子採眾華香以上聖尊伏心制意與其家室六十億眷[8]屬俱供養其佛諮受道法行菩薩法自致正覺度脫一切

「光威如來本宿命時從普稱佛所初發道心時作[9]仙人居在山中以好白[10]氈布經行處貢上其佛知之甚尊行菩薩法自致正覺度脫一切

「醫氏如來本宿命時從離[11]種佛初發道心時為醫家作[12]以持丸藥眾香華物貢上其佛願一切眾生除三毒病緣是興意行菩薩法自致正覺度脫一切

「善[13]樂如來本宿命時[14]其柔順佛初發道心時為油家子以油[15]然燈貢上其佛願令十方各蒙道明緣是之故自致正覺救濟[16]一切

「興盛如來本宿命時從廣普稱佛所初發道心貢上其佛細好白㲲布經行處勸助所施因是興意奉菩薩行愍念群生自致正覺度脫一切

「醫所如來本宿命時從離垢佛初發道心生在醫家學醫弟子見佛欣喜貢上其佛若干丸藥緣行開士自致正覺度脫一切

「頂[17]髻施如來本宿命時從普現[18]佛初發道心時作挍飾[19]瓔珞家子貢上其佛御乘將護及寶瓔珞供養奉事行菩薩法精進不懈自致正覺度脫一切

「堅固如來本宿命時從莫能勝佛初發道心時作轉輪聖王見佛世尊八萬四千七寶床席坐具机筵貢上其佛因興道意行菩薩法自致正覺度脫一切[20]

[21]首威如來本宿命時從威王光佛所初發道心曾為賈客入大海中以明月珠貢上其佛斯珠光明照四十里緣是精進自致正覺無上大道度脫一切

「難勝如來本宿命時從堅步越佛初發道心時主載[22]財見佛欣然以楊柳枝貢上其佛洗口及齒緣是淨行自致正覺度脫一切

「德幢如來本宿命時從柔稱佛所初發道心貢上其佛水器大釜以用洗浴身垢[23]消除令體[24]汗清淨[25]造立光明普行施德自致正覺度脫一切

「閑靜如來本宿命時從無上佛所初發道心其人時作寶瓔珞師家子莊嚴瓔珞貢上其佛以紫金色履屣床香布施奉上願一切眾生皆得定意緣是之故自致正覺度脫一切

「堅重如來本宿命時從大清悅[26]佛發道[27][28]養其佛清白細㲲溫其浴室洗浴聖眾及奉雜香緣興道意行菩薩[29]自致正覺救濟十[30]

「梵音如來本宿命時從柔音佛所初發道心時為國王監放牧羊時梵音佛始成正覺在野澤中見其如來心懷悅豫分所服半奉如來緣行菩薩無上大道精進不懈自致正覺度脫一切

[31]堅強如來本宿命時從無動步佛所以手撮[32]最雜寶[33]珍琦供散其佛作大導師家子因施發意緣斯功德自致正覺度脫一切

「極上[34]欣如來本宿命時從無量清淨佛所初發道心時為王太子[35]王名娛樂在沙竭國佛成正覺振其光明普照十方緣行菩薩自致正覺度脫一切

「興光如來本宿命時從威首光佛初發道心時作轉輪聖王以好衣服[36]琦珍異寶貢上其佛福施一切緣是精進自致正覺無上大道度脫一切

「大明山如來本宿命時[37]往道佛所初發道心以無憂華貢上其佛積功累德每生自剋[38]以大慈悲愍念一切自致正覺度脫一切

「金剛如來本宿命時從堅固佛[39][40]生忉利天作天帝釋以天意華縵陀勒華雨下紛紛貢散其佛緣是行道自致正覺度脫一切

[41]憶識如來本[42]宿命時從愛解脫佛所初發道心[1]用紫金寶珠瓔珞[2]蓋用貢上[3]供散佛身而發道意自致正覺度脫一切

「無畏如來本宿命時從不恐佛所初發道心作性𢤱悷而喜戲笑以作伎樂擊鼓歌歎供養樂佛自致正覺度脫一切

「寶氏如來本宿命時從無量音佛所初發道心時作大臣[4]好華香貢上其佛緣行菩薩自致正覺度脫一切

「蓮華目如來本宿命時從普觀佛所初發道心以自己身所著寶帶床臥貢奉用上如來欲令一切眾生功德自致正覺度脫一切

[5]力將如來本宿命時從大御佛所初發道心時作醫王持一阿摩勒果貢上其佛[6]其成行自致正覺度脫一切

「華光如來本宿命時從一切威佛所初發道心時作金師以寶華飾貢上其佛緣斯具行自致正覺度脫一切

[7]愛伏如來本宿命時從誨供佛所初發道心曾作博戲家子以好香[8]爐貢上其佛緣斯積行自致正覺度脫一切

「大威如來[9]本宿命時從照曜首佛所初發道心時作尊者子以好衣服貢上其佛緣斯積行自致正覺度脫一切

「梵氏如來本宿命時[10]頒宣尊佛所初發道心時作[11]大官令以石蜜[12]甘蔗餳貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「無[13]量曜如來本宿命時從淨光明佛所初發道心[14]時為他賈作以有好蓋貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「龍施如來本宿命時從師子頻申佛所初發道心時為[15]髻華師家作子以華寶器貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「堅步如來本宿命時從離意勝佛所初發道心時為珠師家[16]生作子[17]以寶珠瓔珞床席坐具貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「不虛見如來本宿命時從善見佛所初發道心時家作醫師[18]療生治病以好雜藥貢上聖眾使治眾病緣斯積德自致正覺度脫一切

「精進施如來本宿命時從度無量佛所初發道心時作轉輪聖王興起精舍樓閣房室其數百千以赤栴檀以為眾床布好坐具貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「賢力如來本宿命時從名聞光佛所初發道心時作凡人以百味供貢進其佛及與聖眾而常飯食十姟弟子緣斯積德自致正覺度脫一切

「欣樂如來本宿命時從弘稱佛所初發道心時為豪貴長者梵志作子以真珠挍飾[19]妙好𣭘及[20]琦異扇貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「無退沒如來本宿命時從寂根佛所初發道心時作使者以五比羅果貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「師子幢如來本宿命時從清和音佛所初發道心時作凡人將犁耕田以一[21]呵摩勒果貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「勝[22]知如來本宿命時從無能毀轉法輪佛所初發道心時作履屣師[23]呵梨[24]勒果貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「法氏如來本宿命時從無量響佛所初發道心時作力士求以好幢貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「喜王如來本宿命時從降念佛所初發道心時作香師以好雜香貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「妙御如來本宿命時從神足威佛所初發道心時為[25]幼童以三品果貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「愛英如來本宿命時從功勳王佛所初發道心時為國王明智太子以華貢佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「妙天如來本宿命時從歎度無極佛所初發道心時作賈客貢上甘美蜜鉢緣斯積德自致正覺度脫一切

「多勳如來本宿命時從大力佛所初發道心時為[26]國貧人貢上其佛一丈六尺經行之處緣斯積德自致正覺度脫一切

「眾香手如來本宿命時從曜妙淨佛所初發道心時為賣香家子因香水灑其世尊經行之處緣斯積德自致正覺度脫一切

「順觀如來本宿命時[27]從見無罣礙佛所初發道心時在山居以好繒[28]㲲作[29]挍飾蓋貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「雨音如來本宿命時從師子步[30]佛初發道心時作陶師而以澡罐貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「善思如來本宿命時從普觀佛所初發道[31]作採華家子以一蓮華貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「快意如來本宿命時從施超度佛所初發道心時作尊者子[32]曼華[33]鬘貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「離垢如來本宿命時從善見佛所初發道心[34]時夜臥精舍貢上其佛拭手手巾緣斯積德自致正覺度脫一切

「名聞如來本宿命時染家作子從善哉像佛所初發道心[A3]阿醯勒取滿手華供散佛上緣斯積德自致正覺度脫一切

「大稱如來本宿命時從意稱佛所初發道心時在其國最為窮匱以拘須摩好柔妙華貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「明珠[1]髻如來本宿命時從寶淨佛所初發道心時作幼童以滿手雜香[2]供散其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「堅強如來本宿命時從熾盛光佛所初發道心時作天上神妙天子以天好扇貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「師子步如來本宿命時從度[3]超越佛所初發道心曾為蓋師盛陽暑時貢上其佛蓋及履屣緣斯積德自致正覺度脫一切

「神樹如來本宿命時從寶淨佛所初發道心[4]時作牧羊人於野牧羊[5]途路見佛欣然即取[6]樹皮貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

[7]輒勝如來本宿命時從決了覺佛所初發道心曾作牧羊人以取好鉢盛滿中乳貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「智積如來本宿命時從慧英佛所初發道心時作凡[8]布設法座一日供養佛比丘眾緣斯積德自致正覺度脫一切

「善住如來本宿命時從動覺佛所初發道心曾為治皮家作子貢上其佛滿一[9]抱毛緣斯積德自致正覺度脫一切

「虛空如來本宿命時從行意佛所初發道心時作客作人以美水漿貢上其佛斷所作務己所食具上佛供養緣斯積德自致正覺度脫一切

[10]有承樂如來本宿命時[11]善根佛所初發道心[12]貢上其佛施服上尊[13]黑良衣[14]不用細㲲緣斯積德自致正覺度脫一切

「無量覺如來本宿命時[15]威音佛所初發道心在其[16]方面貢上其佛所可坐樹緣斯積德自致正覺度脫一切

「善顏如來本宿命時從光音佛所初發道心時採眾果以青蓮華五莖貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「聖慧如來本宿命時從善住佛所初發道心時作比丘處在閑居淨除其佛所經行處緣斯積德自致正覺度脫一切

「光明[17]佛如來本宿命時從無量威佛所初發道心居在城市[18]直百千價坐具床[19]褥貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「堅誓如來本宿命時從緣思佛所初發道心作華鬘師以華貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「吉祥如來本宿命時從閑稱佛所初發道心[20]時負薪行道值風雨因入精舍見佛弟子以殊勝華貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「誠英如來本宿命時[21]勳華如來初發道心[22]適洗浴以已發心貢上其佛好香手自施與緣斯積德自致正覺度脫一切

「青蓮華如來本宿命時從妙華光如來所初發道心時生尊者家作子聰明勇慧以紅蓮華貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「鉤鏁如來本宿命時從難勝[23]佛所初發道心時主香市眾事販賣以赤栴檀塗佛經行地緣斯積德自致正覺度脫一切

「安氏如來本宿命時從軟嚮佛所初發道心時國王遣[24]行作使者以三法衣與眾眷屬貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

「慧業如來本宿命時從善[25]見佛所初發道心與大眾俱以大幢蓋和心同意貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切

爾時世尊粗舉千佛都[26]較本末使諸一切大[27]會集眾[28]知其至要欲歎其德因而頌曰

[29]在諸佛所建立福祚
所修行功少不足言
而獲報應果實如是
何所明[30]知不發道心
虛空尚可盡度其際
其大海水亦可[31]計量
少少信喜樂向佛所
其德之報無能限量
不墮八難不值蔽礙
緣斯乃致無為安[32]
是故遇佛最勝福田
恭恪奉事行無放逸
今我現在若滅度後
取佛舍利猶如芥子
信尊懷喜若供[33]奉者
其福無底德不可思
[34]虛空之界及眾生界
發一切智心施佛德
有斯四法誰敢底邊
唯佛獨[35]智無能盡限
[36]猶如貧匱虛乏窮厄
喜得大藏周四十里
若發道心其德如是
所住救濟一切眾生
其十力尊以八娛樂
斯以恩加五百佛護
曾見八萬上首諸佛
佛以頒宣四可悅義
曉了分別八十四義
[1]乃至六萬諸法之門
敷演七十六慧道地
佛以解暢十八諸行
其十吉祥意五方便
斯十行本變百[2]一億
諸緣覺等所不能逮
何況[3][4]音眾聲聞黨
其餘諸相眾好八十
諸佛威儀功勳[5]所達
不可窮極無以為喻
是故名佛不可思議
若有發心最尊佛道
雖處世間永安之業
既遊方俗為大財富
所至無倚無所繫屬
降伏眾魔逮得甘露
以七寶業濟飽眾厄
願在世間必過度俗
猶如大雨普潤天下
雖復遭苦無數百千
不久當成功勳威德
一切世間皆歸斯無
[6]以行道勿以為勞
皆能含忍眾苦之患
若以罪報墮於惡趣
[7]承功勳德必生天上
何所明智與愚諍訟
無明迷惑[8]智慧志安
智致道果癡[9]不覺之
是故行道悉以忍之
愚喜諍亂智無所訟
由斯棄捐眾不應業
[10]修其精修智明之行
以能捨斯不倚利養
常當勤修奉此三昧
一一思念諸佛道德
忍無央數億姟劫難
佛之功勳不可思議
雖更眾苦固習道慧
以忍為[11]鎧及行定意
立精進幢樂種禁戒
智慧為藥力無等倫
降伏眾魔逮甘露[12]
[13]氏徒黨奉行道[14]
勸度無極無所毀壞
行空[15]室宅惔怕為食
所習行業一切智德
是故常志無放逸行
決解奉訓如上所教
[16]猶如[17]鴈鳴毀散[18]雲雨
當得普智勢不得久

歎古品第二十三

[19]佛復告喜王菩薩「乃往過去久遠世時有佛號無量精進如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊為百千億諸弟子眾天龍鬼[20]說是定意

「時有國王[21]王名德華聞佛所說是定意義告其八萬四千諸后婇女及其千子『是深要定難可分別斯義所趣甚[22]多巍巍而不可逮既不可了雖不能行當求開解唯口誓願心思本行當勸斯定佛之所演甚快無量一切等心咸共勸助世尊所講甚善[23]甚善』以是勸助超八十劫生死之難在於居家逮得總持名曰事業無復疑結皆共篤信如佛所說以斯德本值見三姟諸佛世尊皆從諸佛逮此三昧不墮惡趣勤苦之路三惱之患不遭八難無閑之厄因是行業逮成無上正真之道為最正覺方當成佛道度脫十方莫不蒙濟於喜王意所趣云何爾時德華王豈異人乎莫造斯觀所以者何見今現在無量光如來是也其王千子今賢劫中千佛興者是也勸助斯定神足威德巍巍如是何況諷誦奉行習持如上法教

佛復告喜王菩薩「乃往過去無央數劫時有佛號樂無量施與十姟眾眷屬[24]遶而為說法其紫金光在所照曜斯光所照入赤栴檀[25]榓美香展轉相勳普周十方因己精勤慈愍一切奉清白行致是功報

「時轉輪王[26]名曰擇明以是比像供養之具奉行平等正覺[27]普悉并[28]周一切聖眾一一精舍皆與給使彼亦咸聞是三昧定意因行斯業[29]并悉[30]普周一切正法佛所宣布亦共一心咨受要義

「時佛侍者名曰無損智博聞最上不失佛意隨時之宜不違繩墨其佛應時告彼侍者『佛曉了解是三昧定如吾本學此三昧法不可居家能分別暢斯義甚遠』時轉輪王聞此至教心自念言『在國穢濁出乃清淨寧可棄國除去鬚髮捨家捐業服著袈裟行作沙門釋濁就清乃應佛教』輒如所計棄國捨[1]城不貪四方除去鬚髮被[2]法袈裟行作沙門及與千子八萬大臣八萬四千諸后婇女皆從出家悉作沙門[3]往詣佛稽首足下長跪叉手諮問世尊此三[4]昧定

「時佛知心性以是三昧具足七日廣為解說斯等聞之展轉相謂『是三昧法甚難見聞我等寧可好諦書寫此三昧定持諷誦學為人具說』咸共書寫供養奉事各執經卷少能諷誦壽終之後皆共和同見六十姟諸佛正覺[5]各諸佛所聞是三昧皆棄捐[6]家出作沙門普得斯定以是德本悉當得佛如本所誓不違正願

佛言「喜王欲知爾時普廣意轉輪聖王則定光如來是也其佛侍者名曰無[A4]損智比丘者維衛佛是也其王千子是賢劫中過千佛已六十五劫當斷無佛然後有劫號[7]大名稱皆同斯劫成最正覺其彼世時八萬大臣在大名稱劫而復學道[8]是劫已中間斷絕竟八十劫都無佛興然後有劫名喻星宿其八萬大臣於斯劫中成最正覺過星宿劫中間斷絕竟三百劫[9][10]久無佛興然後有劫名[11]重清淨此轉輪聖[12][13][14]妃婇女八萬四千當於其劫成最正覺各各異號

佛言「喜王斯三昧定果報無極巍巍如是是故喜王今佛囑累一切菩薩若有菩薩志性仁和心無所慕不貪身命唯念當求是三昧定若有菩薩至欲速成無上正真之道為最正覺當勤精進學斯三昧定意受持諷誦一心奉行為他人說廣解其義

佛於是頌曰

「欲[15]志求道義  逮得佛正覺
當慕勤學此  天中天尊業
其餘諸學業  無有如斯利
唯當立正住  修[16]正誠道行
若信樂此德  所生處不[17]
所誓願若斯  得其福報應
是故奉和心  不懷[18]諛諂意
勤修專精行  如中所言教
佛所諮嗟斯諸勝  若有欲覩此神聖
廣欲布教法之訓  當習斯教如前行
若能勸助德具足  若復[19]執持諷誦讀
眾生不能盡[20]思際  何況聞之能奉行
有分別說化他意  御行晃曜所志道
[21]致相好諸佛法  則[22]當逮得是三昧
[23]消除罪釁因降魔  消滅諸見愛盡然
娛樂清淨諸佛土  行斯三昧不難致
輒獲解脫成具光  總持一切所治業
則成所願逮正覺  住斯定意皆[24][25]
[26]已嘆此說其教  汝等造行是餘法
來世之時勿懷恨  言我違失一切智
今所諮嗟度無極  若有慕求慧印道
若遇不能行[27]斯義  倚著身者無聖明
將來末俗[28]返義人  消滅諸法長惡趣
大智之士以用憂  常畏眾[29]塵無放逸

佛復告喜王「若有菩薩千劫之中奉六度無極[30]捨權方便不如一時聞是三昧正[31]定以用勸助[32]昔古已來所立福慶比斯經典所建功祚百倍千倍萬倍巨億萬倍無以為喻所以者何[33]經至要去來今佛之所由生大目阿彌陀阿閦如來賢劫千佛三世無限皆由是定自致成佛猶如虛空含受一切萬種所有十方三界有無諸形斯定如是無上正真[34]含苞大道開化黎庶皆入法身

佛說是經時不可計菩薩聞之亘然[35]得立不退轉地無央數人悉發無上正真道意十方會者皆咸蒙恩八十億載諸天人民遠塵離垢諸[36]法眼生

是諸天人聞佛所說善心生焉道意明矣散華周遍三千大千世界以覆佛上此三千世界六反震動天住虛空鼓百千伎以娛樂佛及諸大眾喜王菩薩等三十億人普皆一時得是三昧

時天帝釋[37]前白佛言「快哉法化其義至深妙哉難及從古至今未曾見聞如是真義諸度無極種種別異品品所宣靡不盡暢內外表裏法教所開三毒五陰十二牽連四大六衰諸蔽睡眠靡不[38]忽除宣示四等四恩六度無極空無相願大慈大哀善權方便敷演道化以消眾生八萬四千眾結塵勞尋輒滅除四魔為伏真道法藥療三界病三達之船載度十方去來今佛之所由生歎諸過去無央數佛[39]始元諸尊發意以來積行至真自致成[40]化諸當來菩薩所行千佛本末發意成佛國土父母諸子侍者左右上首眾所學教弟子吾等聞之如冥覩明若有學是賢劫三昧經典之要吾與官屬往營護之當令心安意定不忘在其左右而宿衛之勅眾邪鬼自然消除令諸學士恣意精修長得安隱

佛言「善哉天帝吾代爾喜乃欲助衛無上大道去來今佛之所由生除權方便六度無極三十七品一切諸法所不能逮其學斯法超越生死疾成正覺

爾時四天王前白佛言「我等世尊放捨天上自然之樂往詣法師而擁護之百由旬外令無伺求得其便者使[1]護法師廣布道化古大聖教永得久存令賢劫中千佛本末周流十方諸當來學聞之慕及從是得成使此三昧而不斷絕興隆三寶一切蒙濟

囑累品第二十四

爾時世尊告賢者阿難「受斯本法古今諸佛之所由生也人命難得經道難值佛世難遇所以知難千佛過已六十五劫世無有佛中間[2]曠絕過大稱劫八十劫中亦復無佛過星宿劫經三百劫[3]玄斷法教佛不復興至淨光劫乃當有佛是故知之佛世難值世人可傷投在盲冥不識道教流墮生死輪轉無際若在地獄燒炙毒痛不可復計億載年歲餓鬼飢渴窮乏甚困生死不得[4]苦惱燋然不可計數脫出無期畜生禽獸轉相食噉受斯毒害動有劫數從冥入冥從苦入苦出於地獄復入餓鬼出於餓鬼復入畜生地蟲[5]屎蟲草蟲[6]螟蟲一一說之不可終極痛不可言甚可憐傷

「佛出世間皆為斯類開示語[7]之不肯信受放心蕩逸如盲投冥如狂溺水[8]猶迷[9][10]谷不見眾難佛以大慈顯揚大道頒宣諸度八萬四千以無量法以化眾生八萬四千眾結之患四魔之難皆為降伏不計吾我使發無上正真道意行菩薩法濟生死苦無三惡趣自度脫彼無三界患

「然後來世諸學四輩聞菩薩法知之為快不能諷[11]誦抱著心懷喜雜句說不志深妙空法之義聞至深慧亘然無際[12]興所習以為第一有聞大道謂不[13]緒聽欲得易解說其罪福攀緣稱說倚俗神仙世典雜言謂之至妙咸共學聽歡喜無量以自忻慶荷宿功福聞講深法反[14]復解義[15]名言[16]復重而不可知便睡眠寐或臥不聽正法[17]滅盡皆由是矣

佛言「我往過去無數劫時喜雜句說[18]妄想倚住六度無極不能自達通致大道至定光佛乃了亘然捨眾妄想心無所著乃能逮得無所從生法忍為定光佛所見授決解三世空以無礙法[19]覩於今五濁之世多逆少順罪不可計在於末世示現佛身度餘濁俗使行道法濟三界難悉令永安

佛告阿難「受是過去諸佛學業當來現在諸度無極八千四百變為八萬四千及其賢劫千佛本末宿命所行從初發心[20]至成佛道國土壽命父母妻子上尊弟子得度人數所當開化猶如種樹下子在土視不可知人不見之又本其子稍稍生長因成大樹甚高巍巍然後大樹廣有所覆枝葉華實多所饒益遠近眾人菩薩如是從初[21]發心[22]已來種少少福積功累德遂至無限諸度無極自致成佛度脫一切

「賢者阿難受持諷誦為他人說將來菩薩所當奉行若於千劫行六度無極[23]無善權方便不如聞是經典[24]之要福多於彼何況至心受持諷誦宣示同學四輩一心奉行福不可喻慇懃書寫勿失一字所以者何去來今佛之所由生宣示同學普流十方一切蒙慈乃報佛恩

阿難白佛「唯[25]奉當受宣布示[26]語一切此名何經以何奉持

佛告阿難「是名『賢劫三昧千佛本末決諸法本三昧正定』當受奉行宣布八極上下無[27]

佛說如是喜王菩薩一切開士諸聲聞等鬼神阿須倫世間人民聞佛所說莫不歡喜作禮而去

賢劫經卷第[28]

《賢劫經》永康元年七月二十一日月支菩薩竺法護從罽賓沙門得是賢劫三昧手執口宣時竺法友從洛寄來筆受者趙文龍使其功德福流十方普遂蒙恩離於罪蓋其是經者次見千佛稽首道化受菩薩決致無生忍至一切法十方亦爾


校注

[0058022] 八【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0058023] 不分卷【聖】 [0058024] 初【大】發【宮】 [0058025] 如【大】而【聖】 [0058026] 道【大】道然【宋】【宮】 [0058027] 懈【大】解【宮】 [0058028] 鉤那含【大】拘那鋡【宋】【元】【明】【宮】 [0058029] 瓔【大】瑛【宮】【聖】 [0058030] 漫【大】曼【宋】【元】【明】彌【宮】 [0058031] 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0058032] 心【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0058033] 脫【大】〔-〕【聖】解【宮】 [0058034] 法【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0058035] 知【大】〔-〕【元】【明】 [0059001] 定【大】錠【宋】【元】【宮】 [0059002] 仁【大】人【聖】 [0059003] 恒【大】江【宮】【聖】 [0059004] 劬【大】拘【聖】 [0059005] 焰【大】*炎【宋】【聖】* [0059006] 光【大】〔-〕【聖】 [0059007] 然【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0059008] 挍【大】珓【聖】 [0059009] 正【大】心【宮】 [0059010] 因【大】周【聖】 [0059011] 其【大】具【宮】 [0059012] 四辯【大】而辨【聖】 [0059013] 珓珞【大】校露【宋】【宮】交露【元】【明】 [0059014] 本【大】大【宮】 [0059015] 脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059016] 二【大】〔-〕【聖】 [0059017] 如來【大】〔-〕【聖】 [0059018] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059019] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059020] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059021] 多【大】名【宋】【元】【明】 [0059022] 供【大】洪【元】【明】【宮】 [0059023] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059024] 發【大】〔-〕【聖】 [0059025] 賣【大】齎【宮】 [0059026] 榓【大】蜜【宋】【元】【宮】【聖】密【明】 [0059027] 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 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[0060020] 卷第十二終【聖】 [0060021] 卷第十三首【聖】 [0060022] 財【大】材【宋】【元】【明】【宮】 [0060023] 消【大】清【宮】 [0060024] 汗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060025] 造【大】道【宋】【元】【明】 [0060026] 佛【大】佛初【宋】【元】【明】【宮】佛初心【聖】 [0060027] 心【大】〔-〕【聖】 [0060028] 養【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0060029] 道【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0060030] 方【大】方取要言之不能一一講說千佛本末【宋】【元】【明】【宮】 [0060031] 堅強【大】次堅【宮】 [0060032] 最【大】取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060033] 珍琦【大】琦珍【宋】【元】【明】【宮】 [0060034] 欣【大】欣妙【宋】【元】【明】【宮】 [0060035] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060036] 琦珍【大】珍琦【宋】【元】【明】【宮】 [0060037] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060038] 以【大】以以【聖】 [0060039] 所【大】所初發道心【宋】【元】【明】 [0060040] 生【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0060041] 憶【大】億【聖】 [0060042] 宿命【大】〔-〕【聖】 [0061001] 用【大】以用【宋】【宮】【聖】以妙【元】【明】 [0061002] 蓋【大】盡【元】【明】 [0061003] 佛【大】其佛【元】【明】尊【宮】 [0061004] 好華【大】華好【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061005] 力【大】〔-〕【聖】 [0061006] 其【大】斯【宮】 [0061007] 愛伏【大】伏愛【元】【明】 [0061008] 爐【CB】【麗-CB】【聖】鑢【大】鑪【宮】 [0061009] 本【大】本自【宋】【元】【明】【宮】 [0061010] 頒【大】班【宮】 [0061011] 大【大】太【元】【明】 [0061012] 甘【大】飦【聖】芊【宮】 [0061013] 量【大】〔-〕【聖】 [0061014] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061015] 髻華【大】華鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0061016] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0061017] 以【大】〔-〕【聖】 [0061018] 療生【大】主療【宋】【元】【明】【宮】 [0061019] 妙好𣭘【大】好妙拂【宋】【元】【明】【宮】 [0061020] 琦【大】奇【元】【明】 [0061021] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061022] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0061023] 呵【大】訶【宋】【元】【明】阿【聖】 [0061024] 勒【大】一【宮】 [0061025] 幼【大】*幻【聖】* [0061026] 國貧人【大】困貧【宮】 [0061027] 從【大】〔-〕【聖】 [0061028] 㲲【大】*縶【聖】* [0061029] 挍【大】絞【聖】 [0061030] 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【宮】 [0061031] 心【大】心時【宋】【元】【明】【宮】 [0061032] 曼【大】漫【聖】 [0061033] 鬘【大】髻【聖】 [0061034] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062001] 髻【大】結【宮】【聖】 [0062002] 供【大】共【聖】 [0062003] 超【大】〔-〕【宮】 [0062004] 時【大】行【宮】【聖】 [0062005] 途【大】塗【宮】【聖】 [0062006] 樹【大】披【宮】 [0062007] 輒【大】轉【元】【明】 [0062008] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062009] 抱【大】匊【元】【明】枕【宮】 [0062010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0062011] 善根【大】善狼【宮】 [0062012] 貢【大】見【聖】 [0062013] 黑【大】罣【宮】 [0062014] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0062015] 威【大】成【宮】【聖】 [0062016] 方【大】〔-〕【聖】 [0062017] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062018] 直【大】持【宋】【元】【明】【宮】值【聖】 [0062019] 褥【大】机眾香【宋】【元】【宮】機眾香【明】泉【聖】 [0062020] 時【大】其時【宋】【元】【明】【宮】 [0062021] 勳【大】動【聖】 [0062022] 適【大】這【聖】識【宮】 [0062023] 佛【大】〔-〕【聖】 [0062024] 行【大】行出【宋】【元】【明】【宮】 [0062025] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062026] 較【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0062027] 會集【大】集會【宋】【元】【明】【宮】 [0062028] 知其至要【大】知了其要【宮】 [0062029] 四字為一句【聖】 [0062030] 知【大】如【宋】智【宮】 [0062031] 計【大】升【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062032] 樂【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0062033] 奉【大】養【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0062034] 虛空【大】空虛【宋】【元】【明】【宮】 [0062035] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0062036] 猶【大】由【宮】 [0063001] 乃至【大】爾乃【宋】【元】【明】【宮】乃爾【聖】 [0063002] 一【大】十【元】【明】【聖】 [0063003] 倚【大】下同猗【宮】下同 [0063004] 音【大】著【宋】【元】【明】 [0063005] 所【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0063006] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0063007] 承功勳德【大】若承功勳【宋】【元】【明】【宮】 [0063008] 智慧【CB】【麗-CB】知慧【大】慧智【宋】【元】【明】【宮】 [0063009] 不覺【大】覺不【宮】 [0063010] 修【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0063011] 鎧【大】鎮【聖】 [0063012] 果【大】業【宮】【聖】 [0063013] 氏【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0063014] 友【大】及【聖】 [0063015] 室宅【大】宅室【宋】【元】【明】【宮】 [0063016] 猶【大】由【宋】【宮】 [0063017] 鴈【大】鷹【宋】【元】【明】應【宮】 [0063018] 雲【大】空【聖】 [0063019] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0063020] 神【大】〔-〕【聖】 [0063021] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0063022] 多【大】玄【宮】 [0063023] 甚【大】其【聖】 [0063024] 遶【大】旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0063025] 榓【大】蜜【宋】【宮】【聖】櫁【元】【明】 [0063026] 名【大】己【宮】 [0063027] 普悉并【大】皆悉普【宋】【元】【明】 [0063028] 周【大】同【聖】 [0063029] 并【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0063030] 普【大】并【聖】 [0064001] 城【大】域【聖】 [0064002] 法【大】服【明】【宮】 [0064003] 往【大】住【聖】 [0064004] 昧【大】時【元】 [0064005] 各【大】各從【宋】【元】【明】【宮】 [0064006] 家出【大】出家【宋】【元】【明】【宮】 [0064007] 大名【大】名大【宋】【元】【明】【宮】 [0064008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0064009] 中【大】〔-〕【宮】 [0064010] 久【大】亦【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0064011] 重清淨【大】清淨光【元】【明】 [0064012] 王【大】〔-〕【宮】 [0064013] 后妃婇【大】諸后婇【宋】【元】【明】后婇【宮】 [0064014] 妃婇【大】采【聖】 [0064015] 志求【大】求志【宋】【元】【明】【宮】 [0064016] 正【大】至【宮】 [0064017] 變【大】戀【元】【明】 [0064018] 諛【大】諭【宋】【宮】【聖】 [0064019] 執【大】報【聖】 [0064020] 思【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0064021] 致【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0064022] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0064023] 消【大】清【宮】【聖】 [0064024] 報【大】能【元】【明】 [0064025] 辦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0064026] 已【大】能【宮】 [0064027] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0064028] 返義【大】反逆【宋】【元】【明】【宮】 [0064029] 塵【大】度【宋】【元】【明】 [0064030] 捨【大】捨善【元】【明】 [0064031] 定【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0064032] 昔古已【大】古昔以【宋】【元】【明】【宮】 [0064033] 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[A1] 姓【CB】【麗-CB】性【大】(cf. K12n0387_p0782b22)
[A2] 貧【CB】【麗-CB】貪【大】(cf. K12n0387_p0782c05)
[A3] 阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】訶【大】(cf. K12n0387_p0785c10; Q12_p0407b11)
[A4] 損【CB】【麗-CB】捐【大】(cf. K12n0387_p0788a23)
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