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賢劫經

賢劫經卷第五

[33]寂然度無極品第十四

[34]何謂寂[35]然度無極有六事假使能斷諍訟之法性常和調是曰布施若身口心篤信悅豫不犯諸法與道合同是曰持戒以無陰蓋五陰六[36]衰受正無礙是曰忍辱其三昧定無能動[37]婬怒癡心不能染之是曰精進聖慧所行無能分別[38]應時[39]隨便度脫一切是曰一心所願普至周遍一切去來今法三世無礙是曰智慧是為六

「何謂所觀度無極有六事所未聞法而得聞之以用開化一切眾生是曰布施不得諸見本無[1]邪疑以度一切[2]瑕穢眾罪是曰持戒能得開化無數眾[3]使發道心愍念危厄是曰忍辱口所宣布佛正真行常得成辦并化他人是曰精進若能[4]次第暢達諸法三十七品十二緣起是曰一心其在智慧了一切空不有[5]想願解無所有是曰智慧是為六

「何謂樂明度無極有六事若能應時離老病死眾患之難宣示道法無上正真是曰布施以明消滅愛欲之惱無上大道自然為伏是曰持戒若以聖慧一切普定等無邪業悉行菩薩是曰忍辱一切普安以晃昱明[6]存道地靡不周遍是曰精進若以明曜普受一切諸法根[7]元了無處所是曰一心其用聖慧皆知一切諸法經典十二部藏是曰智慧是為六

「何謂來解脫度無極有六事志所解脫柔軟安隱常好救厄眾生苦患是曰布施除於一切所止罣礙使無闇蔽是曰持戒若有所受棄捐眾穢常修梵行因其行業恒奉行德是曰忍辱一切普愍十方世界[8]歡悅惔怕心無所生是曰精進常能隨時堪任忍辱一切苦樂不以增減是曰一心常以法教不違道法所在一切至真[9]不虛是曰智慧是為六

「何謂入比丘聖眾度無極有六事若能化立一切諸願志存道願是曰布施隨其所樂建立一切化之以道是曰持戒其以寂然所願惔怕心不憒閙化之節限是曰忍辱所行殊特與眾超異不與俗同是曰精進心所受法常使真正[10]總持諸法而無放逸是曰一心寂然專行至于脫門空無想願不中取證是曰智慧是為六

「有八部眾會亦復如是等無有異何謂八部義度無極有六事若宣布義為解非義不可用心了正真義是曰布施可一切眾三界天人心之所好法誨宣布是曰持戒若敷演義無有瑕穢常修[11]清淨慈[12]心仁和是曰忍辱所講至誠具足廣布為他[13]人頒宣[14]道教至于阿迦[15]膩吒天宮悉荷道[16]是曰精進以義等意可悅一切是曰一心所住立處無瞋恚法以法勸化是曰智慧是為六

「何謂[17]歸解法度無極有六事若逮諸法而無所失順從道慧不違正法是曰布施除彼我想不計有身三界自然[18]心無所著是曰持戒言行相應不相違越身口心行常定相應是曰忍辱夙夜勤修而不斷絕[19][20]智慧度知見法是曰精進常住道法不順非義化以四恩加於眾生是曰一心常行至德[21]等不為小節無益一切無有異[22]是曰智慧是為六

「何謂分別順理度無極有六事若宣化說十二隨順壞惡眾穢[23]消於五濁是曰布施若以寂然化諸迷惑至于滅度及度一切是曰持戒其隨世俗言談說事因而教之普至一切是曰忍辱若以能捨婬怒癡行是一切非眾想[24]邪心是曰精進[25]靜思禪定三昧正受[26]發眾念無益之思是曰一心所以奉行聖[27][28]至慧以歸解脫無著無縛是曰智慧是為六

「何謂辯才順理度無極有六事若為眾人宣若干品辯才之慧是曰布施[29]辭至妙和柔潤澤遠近無不歸之是曰持戒能可一切來聽者意以[30]用著心是曰忍辱教言普遍無有邊際[31]聞於十方是曰精進名德遠著天上天下功德悉足未曾斷絕是曰一心其至法藏無所從生入於三界乃達滅度是曰智慧是為六

「何謂無厭度無極有六事為諸[32]貪者[33]說經[34]行道未曾懈惓念度一切眾貪嫉者是曰布施愍傷眾生而開導之示以三寶佛法聖眾初亦不厭是曰持戒自以精進不行瞋恨[35]破身骨建立周遍普[36]平等之心使[37]法流布是曰忍辱若以神足飛行遍至用心慇懃時化愚冥諸應度者是曰精進隨其所欲三昧正受而訓誨之令存道行是曰一心諸欲聞經從其人數願樂時聽尋為說法是曰智慧是為六

「何謂施度無極有六事若有法教所可施與以用勸助普於[38]一切各使得所是曰布施所可施與其[39]口身心柔軟和悅以法化人是曰持戒好樂惠與不逆求者和顏悅色是曰忍辱所施調意念行方便去諸不善淨修功[40]是曰精進其心清徹不[A1]懷穢濁清志定意愍於一切是曰一心所可施人以是功德勸[41]助佛道亦化眾生使發大意是曰智慧是為六

「何謂戒度無極有六事所奉禁戒慈心為本常以無畏加於一切是曰布施無畏不懷瞋恨護身口意三事無犯是曰持戒[1]抱愍傷心哀一切無傷害意猶如慈母育其赤子是曰忍辱[2]以設方便擁護禁戒寤因慚恥無益一切是曰精進慈加眾生心學謹慎以為[3]無常專其心志不為放逸是曰一心以是慈愍所奉禁戒常行精進發起一切諸不達者勸助佛道是曰智慧是為六

「何謂[4][5]辱度無極有六事[6]以柔和志存悅豫普安一切是曰布施若為眾生忍眾患難無數劫中不以為勞是曰持戒求於生死長遠之難本末所在不見所[7]是曰忍辱常抱和悅而求方便不以懈廢是曰精進愍傷眾生諸危厄者而降伏之是曰一心以是忍辱常行仁和心不懷害勸助佛道是曰智慧是為六

「何謂進度無極有六事愍傷於俗應病與藥各令得所是曰布施志在方便無所加害常行慈心是曰持戒得諸限礙而致解脫[8]而應惠施是曰忍辱在於異處不失應節一切如法是曰精進若以勤修晝夜不廢無所毀損是曰一心以是精進勸佛境界使發道心奉遵正業是曰智慧是為六

「何謂寂度無極有六事若以慈心向於諸人愍傷眾生是曰布施[9]憐念一切三界眾生而降化之入於深法是曰持戒傷於世俗愚冥之眾示以[10]道宜心導御之是曰忍辱若出家學無上正真志存寂然不為放逸是曰精進諦思法施以開化眾諸不達者而[11]頒宣法是曰一心志性清淨而無垢濁順從滅度不中寂滅是曰智慧是為六

「何謂智慧度無極有六事若以經典法施於人使發道心是曰布施若有所說離於衣食不貪利養是曰持戒若以法施不猗俗業不用懈惓是曰忍辱入於一切總持諸法無所不[12]攝各令亘然是曰精進以諦思惟三世大難敷演法施是曰一心若以本淨[13]本無之義宣布道教有所導示不失其原是曰智慧是為六[14]

[15]何謂眼報度無極有六事若以好眼愛敬眾人不以加害是曰布施若以其眼有所觀察[16]了無益唯法可恃是曰持戒所見[17]廣遠而無限量不得邊際[18]無不可盡是曰忍辱其眼寂靜而無所著一切眾色悉空本無是曰精進所覩悅豫見者歡喜以法為樂是曰一心諸來見者[19]心身歸[20]普共踊躍能至究竟是曰智慧是為六

「何[A2]謂耳報度無極有六事耳有所聽無所違失常存在法不為俗想是曰布施其耳清淨無有穢濁解一切音本悉寂然是曰持戒若有所聽其[21]音清徹而無邪想是曰忍辱耳有所存覩其微細不可限量是曰精進察其懸遠耳悉逮聞知之皆空無益於人是曰一心聞無所有聽無堅固猶如呼[22]是曰智慧是為六

「何謂鼻報度無極有六事若鼻清徹了一切空不有所[23]是曰布施而其鼻根息無所念惟志道心無所損失是曰持戒寂然[24]惔怕而知止足是曰忍辱所嗅順[25]宜無所犯負不在情欲是曰精進鼻無所受不貪眾香而無放逸是曰一心鼻有所嗅知其瑕穢無益一切損耗學心是曰智慧是為六

「何謂舌報度無極有六事舌雖得味不以貪樂離於喜悅[26]甘于戒宜是曰布施語言了了惟宣法教是曰持戒若無數眾[27]正及其[28]所言辭宣示[29]同學是曰忍辱設使識念無限之慧為[30]人解說是曰精進滅其醎酢舌之所習五味所利是曰一心舌有所說常傳道教廣有所耀是曰智慧是為六

「何謂身報度無極有六事身有所豐財業經典以惠世間是曰布施無數眾人咸瞻仰之以奉受言是曰持戒其身所以作人尊貴用供順佛而有威德是曰忍辱體強有勢靡不依之一切眾生悉共蒙荷是曰精進形柔軟好常以和悅顏[31]貌光澤是曰一心清白潔白多所堪任開化[32]眾生是曰智慧是為六

「何謂心報度無極有六事其心平等普順遍入一切眾生是曰布施若意所念多所悅豫莫不法行是曰持戒所可度脫樂現在義不為非義是曰忍辱其意覺疾僉然通達心無所礙是曰精進所遵奉行常遵道法順從和雅是曰一心其稱音響遍入諸法一切[33]眾行校之定法是曰智慧是為六

「何謂愍他[34]人勸助度無極有六事訓化他人有所施與猶如過去有人其人名曰[35]號是生子救護天下閻浮利地一切眾生皆勸化之入佛大道而開導之是曰布施以戒勤修咸安他人以斯功勳致其報應猶如飛鳥眾輩集會[36]吐水滅熾火是曰持戒以和哀人用加生死立如梵天愍念黎庶忍於眾勞是曰忍辱精勤教人若如病者遭值兩命其壽未盡懷愍傷心有醫親近念之靡已即越二萬八千[1]里往詣其所致於醫藥療治其病菩薩療治一切如是是曰精進若以禪思而愍他人猶如加賓黃色仙人興立城郭哀眾生故是曰一心若以智慧普安天下使諸念典壽在天上若在十方受其天身皆消怨賊隨河流[2]逝乃至龍所是曰智惠是為六

「何謂愍己度無極有六事為己所興有益之業并安眾人能使成辦是曰布施身自隨應積眾德本不為禍害是曰持戒其體嚴莊若上妙華其色猶然是曰忍辱其為己身夙興夜寐不以懈廢救眾危厄是曰精進身常精[3]進念己之故願生天上十方佛前是曰一心七反劫燒成已復敗終已復始往反此世不以迷惑如加賓王是曰智慧是為六

「何謂法度無極有六事以若干色莊嚴[4]瓔珞[5]施所致得是功[6]德報是曰[7]布施[8]法不住顛倒無所猗著唯志經典是曰持戒設能消除婬怒癡垢眾生之想是曰忍辱以佛經道行度無極無有二行因其方便是曰精進[9]得平等心永除所著心無所求是曰一心光曜振明照于十方一切諸法為暢分別上中下法真不有二是曰智慧是為六

「何謂宜度無極有六事所施之報果致大富因興經道是曰布施其所奉禁果致生天常思法行不慕天安是曰持戒其忍辱果無恐章句斯則其[10][11]專精思欲度一切是曰精進所可禪思勸助所生斯則其誼名曰一心若合集智增益聖慧常不損耗斯則其誼是曰智慧是為六

「何謂[12]𮟵畔解度無極有六事所行精勤不壞其身是曰布施以斷眾想[13]悕望之業解脫而喜是曰持戒[14]逮得法忍而無廢失是曰忍辱所行吉祥一切普備是曰精進所可禪思致滅度果是曰一心所修聖明[15]勤獲諮受逮得金剛三昧是曰智慧是為六

「何謂樂[16]勸助度無極有六事假使布施不志睡眠不[17]起我想如大名稱有[18]九十六諸大叢林在於一切諸大藏處王以[19]惠與開化眾[20]人受分衛[21]猶如無罪國王之子離於所居終不妄語如身本時救眾危厄不作惡罪是曰布施[22]以供養父母師友尊敬其身究竟不懈及其經典及知至佛無諸疑網是曰持戒若以柔和護於他人如自棄身不利血脈龍王所護猶曾法師精進[23]慇懃三萬二千歲[24]習所作行不以愁慼初未懈厭以化一切是曰精進所以禪思愍傷眾生棄捐[25]眾惡在閻浮利天下哀念眾生人民受五細滑慈念可[26]意故引古喻以[27]明解之是曰一心其至聖明如大[28]六通是曰智慧是為六

「何謂空度無極有六事若能逮得空行三昧不起想願是曰布施其意[29]曠然猶如虛空不可限量是曰持戒以能獲致不退轉地得受佛決見十方佛是曰忍辱夙夜勤修而不懈廢力勢日進是曰精進其心常專定意不亂正一不忘是曰一心堅固無難一切所作永無眾患是曰智慧是為六

「何謂無[30]想度無極有六事若常以時救濟危厄諸窮乏者一切無想是曰布施謹慎諸行護身口意三無所犯是曰持戒常修謙恪不懷輕慢是曰忍辱所作功德不以懈廢而用勸助諸不逮者是曰精進出家志法諸學追慕道意日進未曾斷絕是曰一心己無三毒復斷他人婬怒癡垢使歸命三[31]是曰智慧是為六

「何謂無願度無極有六事若能疾逮無所願本惟垂愍念三界之患是曰布施其離於觀無所輕慢得無所得乃應道化是曰持戒在於三界而無所著誘化眾生生老病死是曰忍辱其內有行常[32]護身口心無所犯負無所違失是曰精進所修方便去[33]眾瑕穢無益之行至於解脫是曰一心若被德鎧所志弘廣濟於一切周旋之難是曰智慧是為六

「何謂行別異度無極有六事坐佛道場日日常服一麻一米尋求窮乏以欲惠濟不以為勞是曰布施若在其身精[34]進靜定不為放逸是曰持戒逮得見佛以學諸法眾行備悉是曰忍辱[35]所可懷來暢達諸法一切本無解無分別是曰精進與解脫俱并濟一切[36]生死眾厄使存道意是曰一心其心靜然入於[37]憺怕心無所生了其自然是曰智慧是為六

「何謂解他度無極有六事昔有賈客離於[38]彼利割身所食心清行淨上佛供養是曰布施文隣龍王出現繞身心無所犯住立而侍是曰持戒釋梵來下見佛寂然不演道法勸助說法是曰忍辱時以佛眼普觀十方進退隨時導利群黎是曰精進一心七日觀樹[39]思樹欲使一切有反復心是曰一心以見勸助便轉法輪八音暢達周遍十方是曰智慧是為六

「何謂勤用意禪度無極有六事[1]曉見佛得道念勤勞者是曰布施[2]往到[3]教化度於五人覩現變化聞其所說尋輒啟受是曰持戒棄離自大順從法律以化不逮是曰忍辱而以甘露不死之藥而開化之是曰精進五人應時除異想念是曰一心以道甘露灌飲貧[4]消婬怒癡度五億天人是曰智慧是為六[5]

[6]十種力品第十五

佛告喜王菩薩「何謂有處無處深淺遠[7]近度無極有六事從其處所[8]逮得審諦了其本末是曰布施所可識知解三界空等無有異是曰持戒諸所曉了悉以分別而得普入仁和之地是曰忍辱其弘誓行至德之業強而有勢是曰精進毀壞眾穢十二緣起令無有異是曰一心所可遵奉而以知時不失聖教是曰智慧是為六

「何謂知去來今度無極有六事若能除盡所作眾業眼耳鼻口身心所犯是曰布施若能消滅諸緣報應生死禍福是曰持戒[9]斯棄所因五陰六衰因緣之對無有事業是曰忍辱若離罪福自然消除三界生[10]是曰精進惔怕[11]㸌然斷色痛想行識了無所有是曰一心所遵奉行使無所生其志[12]坦然以道為元是曰智慧是為六

「何謂知世若干種類度無極有六事假使眾生斷若干種眾雜之行不以恣意是曰布施斷若干種陰[13]蓋諸入[14]行遵修六度無極是曰持戒雖在諸種不計有人了諸虛無是曰忍辱[15]遊在諸品應病與藥令三界眾[16]生三毒消除是曰精進處於四大除貪不計導御眾迷消諸所有是曰一心在於諸種思惟[17]識念解一切空是曰智慧是為六

「何謂知世諸根增減言各不同度無極有六事解知四大合成散壞不自計身是曰布施覺空其眼耳鼻口身心所行而無所犯是曰持戒[18]解心自然一切本無無所不通是曰忍辱若能解了男女壽命苦樂善惡觀此六根了無有本是曰精進其能分別信戒定慧此五根者習道之元是曰一心若能通暢在所分別是他人根諸殊異念一切解了眾生此根是曰智慧是為六

「何謂解世好[19]不好若干行度無極有六事[20]隨所好[21]喜尋為開化應病與藥是曰布施所集勸誨慈心一切無所傷害是曰持戒從其所樂隨時消除一切眾罪所犯諸惡是曰忍辱決其疑[22]網盡眾懈廢是曰精進消諸所生及無所生[23]都使永盡[24]曰一心順其所好而令寂然以權方便而消化之是曰智慧是為六

「何謂智普入諸行欲縛解縛眾欲方便度無極有六事若能解了眾苦根[25]原而燒盡之[26]熾然道教是曰布施知諸[27][28]原速棄眾患婬怒癡垢是曰持戒體解道[29]宜施以安隱消除眾患是曰忍辱[30]孚疾暢達至無上道長樂法樂是曰精進分別諸行罪福所歸五趣本末是曰一心以知行趣有無之處生死泥洹是曰智慧是為六

「何謂根力覺意一[31]切脫門定意正受度無極有六事若以此法惠斯安隱不造眾惡[32]以恩加人是曰布施若平等施貧貴無二而無偏黨是曰持戒愍傷他人以法勸助入於道[33]是曰忍辱自愍傷己神寄其中本非我[34]身不計有身是曰精進解一切[35]空消除名稱愛不自大是曰一心以解無常苦空非身無吾我人以此化眾是曰智慧是為六

「何謂識念過世度無極有六事若識往古宿世所更無數劫事以用誨人是曰布施知在天上人間地獄餓鬼畜生五趣所歷是曰持戒分別罪福善惡所趣悉伏其心是曰忍辱曉了塵勞愛欲眾穢而無所著是曰精進其心體解一切皆空寂無有想是曰一心消滅一切諸所有業覩見一切眾生根原是曰智慧是為六

「何謂天眼度無極有六事天眼所覩見於禍福善惡所趣是曰布施所應奉行不犯殃釁常志道行是曰持戒所覩廣遠無有邊際見眾生根是曰忍辱若見一切不以[36]德厭開化盲冥是曰精進察眾闇蔽有路無路是非所趣是曰一心顯示光曜令得自歸緣是得度是曰智慧是為六

「何謂諸漏盡度無極有六事覩諸穿漏瑕疵無益棄之習道是曰布施不樂諸漏婬怒癡念志存道法是曰持戒不習諸垢常修清淨是曰忍辱開化眾心曉了諸想[37]蓋諸入不為放逸是曰精進體解諸漏習從道教多所通達是曰一心入於生死勤在諸漏開化眾生令發道意是曰智慧是為六

四無所畏品第十六

佛告喜王菩薩「何謂以成正覺解了斯法第一無畏度無極有六事逮得佛道清淨盡患生老病死是曰布施心存無為志弘誓願無上正真是曰持戒以真諦觀一切皆空無有邪見是曰忍辱一切悉解三界所生悉以無根靡不通達是曰精進為一切智暢化三界諸天人民及三惡路是曰一心遊八部眾宣布道化各令得所而無所畏所願[1]以成是曰智慧是為六第一無畏

「何謂平等了諸漏[2]盡度無極有六事佛者無漏諸漏[3]已盡一切無難是曰布施無有處所止處已斷無有欲界色[4]界無色界是曰持戒所生無生俱無所起是曰忍辱[5]經名稱玄虛無際不可得元是曰精進志懷誓願以越度世諸有八法是曰一心存于解脫輒獲無失逮無上[6]是曰智慧是為六第二無畏

「何謂佛所說法真要無比咸受奉行[7]第三無畏度無極有六事所可遵修了一切空知起則滅合會[8]別散是曰布施以盡三毒諸行放逸而不馳騁是曰持戒所云滅者盡所生處永無所生[9]曰忍辱以消眾失眼耳鼻口身心所犯無能得便是曰精進以建立道欲度眾生除眾俗業無益之元是曰一心若至脫門生死已盡慧不可盡是曰智慧是為六第三無畏

「何謂內應等法無能廢意[10]第四無畏度無極有六事其內正法得三昧定無能起心令不安者自然垢盡是曰布施其無所生亦莫能盡持智慧法是曰持戒消于無常一切法空解道為常是曰忍辱所謂內事無能蔽者以盡有罪之元是曰精進無能罣礙盡不成就皆使成辦是曰一心所以聖明一切自然無能蔽礙佛道至深能一切決[11]軟劣中容決了明達眾[12]生根元是曰智慧是為六第四無畏

「何謂大哀度無極有六事以懷大悲愍傷一切眾生之類心不有恨是曰布施其心平等欲度眾生生老病死未曾偏黨是曰持戒若於眾生常行守法以仁報之可悅得安是曰忍辱[13]往來周旋每濟眾生勤苦之患是曰精進隨其所好上中下行而開化之是曰一心遊於三界終始無量度生死厄是曰智慧是為六

「何[14]謂眼清淨度無極有六事若能清澄地種水種心如地種而不可動[15]洗除心垢[16]猶如水也是曰布施其能建立火種風種燒盡眾惡是曰持戒設燒生死令[17][18]所餘瑕穢悉消不抱瞋恨是曰忍辱目之所覩無所不見光明遠照是曰精進所行慇懃見一切[19]無心念是非是曰一心所觀十方亘然無邊所濟無厭[20]曰智慧是為六

「何謂天眼清淨度無極有六事其以天眼見諸色身[21]政好醜長短廣狹[22]白黑肥瘦而往化之是曰布施[23]知其身行名字心性身所生土見身往來周旋之處是曰持戒覩其身行分別是非合散成敗是曰忍辱察天地壞復還合成生天人物是曰精進若見報應罪福善惡道俗明冥是曰一心見諸次第遠近深淺空無[24]相願度三脫門是曰智慧是為六

「何謂慧眼度無極有六事以成慧眼普見一切其諸眾生根本始[25]原所從生矣是曰布施以能成就逮[26]得解脫無有眾結是曰持戒既有所獲建立其心存於道義是曰忍辱所致堅強建立普遍觀於十方悉亦了了是曰精進其所覩者猶如真諦審不虛妄是曰一心志懷悅豫亦無所生不墮罪患道意無窮是曰智慧是為六

「何謂法眼清淨度無極有六事若能逮得諸佛之法十八不共是曰布施自身致斯佛十八法往濟惡趣十八苦毒是曰持戒所覩因緣品第高下深淺微細是曰忍辱以觀一切三界所有本悉自然是曰精進憶識本末應病與藥以治三病是曰一心所見不虛不為愚觀[27]亘然開化一切眾人是曰智慧是為六

「何謂佛眼清淨度無極有六事以佛眼見無所罣礙[28]寤不覺者是曰布施所察愍傷一切眾生三苦之惱是曰持戒度脫眾生不遭諸難永得久安是曰忍辱所視無量玄遠無底不可為喻是曰精進觀其根本若枝葉果[29][30]熟欲落而就[31]挽之是曰一心見本末然從緣而[32]以了本無則無所生是曰智慧是為六

「何謂自在度無極有六事若得由己[33]得作究竟而不中止是曰布施所行到處輒得所願不違要誓是曰持戒自在[34]立行逮得無想[35]放諸所著是曰忍辱仁和柔順分別以解於一切慧是曰精進一切皆盡慧不可盡是曰一心解一切法明慧聖要化諸不逮是曰智慧是為六

「何謂娛樂度無極有六事所施與者離于[36]悕望猶如虛空化五百蓋覆比丘眾若梵志聚名曰頭那井中水泉自然甘美是曰布施若入城[37]里人民普安箜篌樂器不鼓自鳴是曰持戒諸根不具盲聾瘖瘂跛蹇疾病蒙其光明悉除眾患是曰忍辱演其光燿照於十方無量佛土皆荷眾人是曰精進在維耶離城城中內外各各變化八萬四千諸佛身形是曰一心彼時因隨為八部眾頒宣經道各使得解是曰智慧是為六

「何謂難得自歸度無極有六事威儀禮節安然庠序功德甚廣能攝受空是曰布施以能曉了諸佛世尊至德玄遠難不可當是曰持戒所行堅強方便隨時不失其節志願無違應病與藥而開化之將護眾業能化毒[1][2]捉在手中以至誠故永無所畏用神足呪故不以為難是曰忍辱如目[3]揵連疾解化魔佛與其俱度彼[4]土眾不自覺反還在祇樹棄鉢中水旦污佛地是曰精進如佛弟子舍利弗言『一時須臾有四十九心起為生死業佛言不可計』是曰一心如佛言曰『時有一城其中眾人而有重罪不計道法誹謗高德如來至真於一夜半為說經典棄其重罪精進暢達得六神通』是曰智慧是為六

十八不[5]共品第十七

佛告喜王菩薩「何謂十八不共諸佛之法事有十八

「何謂無毀滅度無極有六事應時開導具足德行令無缺失是曰布施若除伴黨不偏所為為無有失是曰持戒所說至要言無有失身口心寂是曰忍辱應其果報不違本旨從始發意至道無二是曰精進從其誓願各使得所不違本要是曰一心至心脫門長獲[6]入安隱無有眾難是曰智慧是為六

「何謂無著無虛[7]言度無極有六事所說開化皆宣純[8]熟不為雜碎是曰布施以得三達知見去來念常清淨所行無穢是曰持戒不懷害心向於他人恒抱仁慈是曰忍辱隨其人心欲有所好而為解說便令喜悅是曰精進為無等倫宣布微妙[9]猶蜜甘露加之於人心使悅豫是曰一心若為頒宣消除眾結狐疑羅網以自纏縛是曰智慧是為六

「何謂無[10]脫志度無極有六事其心放捨功德無斷自然定矣是曰布施以一切德勸助其意使發道心是曰持戒所行無邊遵修至義永無罪殃是曰忍辱逮得一切眾[11]德之行[12]真正之法是曰精進常識三世去來今事未曾忽忘是曰一心因其樹生寂然長大諦念道法不以失本是曰智慧是為六

「何謂心定度無極有六事所云平等心無所生興隆道法是曰布施所可宣揚依因遊居不失道法是曰持戒其所依倚以法開化多所喜悅是曰忍辱[13]所奉六度無極正真之道皆為他人是曰精進自攝其心以恩濟人而開導之是曰一心一切隨時[14]而其所願其行無底各令悅豫是曰智慧是為六

「何謂觀寂無為度無極有六事所願已成吉如[15]恬怕是曰布施依仰於人而寂然安是曰持戒行其愍哀察護諸業猶如道場是曰忍辱一切普護三界眾生示以道心所行無邊是曰精進所可將養而為一切愚惑之眾宣暢正法是曰一心雖為說法化身口意令無所犯不著三界是曰智慧是為六

「何謂無有若干度無極有六事若以不生若干品想存心在道是曰布施其如是想興顯道德不離正真是曰持戒若以無意不為思想常一定意是曰忍辱未曾毀犯彼己性行護身一切是曰精進勤修應行解知其時不失聖節是曰一心皆能達暢五趣生死往來周旋一切根[16]是曰智慧是為六

「何謂所樂度無極有六事若心念樂自護其心愍傷他人是曰布施設使心思往古今世[17]念己身以哀一切是曰持戒[18]復喜樂講說經典不為俗業是曰忍辱常用隨時一切至樂無上正真是曰精進假使好喜佛法聖眾斷眾愛欲不善之行是曰一心若除諸邪九十六種志甘[19]道法是曰智慧是為六

「何謂不失精進度無極有六事所造勤修奉行道法德不損耗一切備悉是曰布施若以心[20]悅哀念一切不以害心向於他人布施精進是曰持戒若訓誨時示以道法悉能堪受是曰忍辱若以法明所觀一切無所傷害是曰精進一切所講乃說其本識其宿命乃了無際是曰一心所解[21]義理不可限量是曰智慧是為六[22]

[23]何謂無有失意度無極有六事意所識念乃知前世無數億劫而無邊[24]是曰布施所憶逈遠無央數劫積[25]功累德是曰持戒若以察知如審清淨永無垢濁是曰忍辱識了所好從初發意古今所行是曰精進心入所念念一切法進退本末是曰一心斷一切想各各不同[26]憶念宿世分別曾所更歷是曰智慧是為六

「何謂不失定意度無極眾行有六事受四等心慈悲喜護定意正受是曰布施設能[1]咸受立四意止無身痛想法是曰持戒奉行至德修四意斷斷無所斷是曰忍辱[2]逮神足飛到十方教化一切是曰精進若行禪思受得[3]威三昧定是曰一心若以聖明諮受道慧而不虛妄是曰智慧是為六

「何謂不失慧度無極有六事若受慧根智不可量知眾生元是曰布[4]力勢堅強獲[5]致慧力乃至佛十力是曰持戒逮得覺意[6]悟化[7]導示諸不覺者令得達明是曰忍辱以曉了心啟受道義行不可計是曰精進逮分別解十二緣起知因牽連由不覺故是曰一心以斯聖明致十種力四無所畏十八不共諸佛之法是曰智慧是為六

「何謂不失解脫度無極有六事身力堅固心若金剛不失[8]至要是曰布施處在大眾若在獨處心常如一無所[9]忘失是曰持戒遊于擾憒眾閙之中而不迷誤是曰忍辱解知[10]他人眾生性行所念善惡是曰精進安諦建立無上大道不滅盡慧是曰一心以無生慧消去處所使無所存唯志經典是曰智慧是為六

「何謂解度[11]知見度無極有六事所行至實不為虛[12]偽輒得如願是曰布施其所[13]觀覩唯見無為度眾有為生死之難是曰持戒察欲之穢覩其本末從因緣起是曰忍辱從地至地備具諸住建立果處十住之業是曰精進禪思行道心之所生以逮住處是曰一心若著衣被加之在臂方便副除一切眾惡無所忘失不違解脫是曰智慧是為六

「何謂知身行慧明所轉度無極有六事身行勤修一心正行守身口意不以為厭是曰布施導化其體不殺盜婬而無所犯是曰持戒[14]修十住不使所住有罣礙業是曰忍辱專精一心立眾德本以施一切是曰精進令無數人得其報應十方福報是曰一心以身[15]造教而顯神足飛到[16]一切見諸佛[17]是曰智慧是為六

「何謂口行轉進聖慧度無極有六事口所班宣說無上法曾所更歷解決諸法未曾厭惓是曰布施其音普至入一切心令行清[18]是曰持戒開化眾會悉令通暢無上正真是曰忍辱所演法訓其聲周遍徹于十方是曰精進常憶至行不為虛損至真專精篤信思惟是曰一心所可班宣未曾虛妄多所安隱一切眾生是曰智慧是為六

「何謂意行轉進度無極有六事若意心正思不在邪心存行念[19]常本清淨是曰布施其以聞法御導愚冥化諸所著是曰持戒其能導利有無之業[20][21]平等行是曰忍辱假使學法棄捐吾我不以自大是曰精進釋離愚癡志存大明無有闇蔽是曰一心其行深妙卓然有異而無限量是曰智慧是為六

「何謂知過去世所見[22]無礙度無極有六事觀其諸果眾種四大了之本無是曰布施察諸陰入色痛想行識本無處所是曰持戒視諸六衰根元甚微緣對而生是曰忍辱觀其善惡[23]禍福所由皆因貪身是曰精進斷眾塵勞常行清淨無有諸垢是曰一心察眾生盡十二牽連本無所生是曰智慧是為六

「何謂見於當來本末所有無罣礙慧度無極有六事其見過去五趣合散猶如春秋熾衰成敗是曰布施若能分別諸所邪見六十二事不墮顛倒是曰持戒觀于人[24]元分別合散本無有本是曰忍辱察於眾生當以何藥而療治之是曰精進覩其所生[25]邦畔進退各有緣行是曰一心曉了報應[26]目覩可化而往開度使發道意是曰智慧是為六

「何謂知[27]現在不可限礙度無極有六事覩其所造因緣之對訓化群生興立功德是曰布施見其所由[28]因解三脫奉六度無極而致成就是曰持戒所奉行訓悉離貪欲志慕道法以法為樂是曰忍辱觀一切形微妙麁細[29]悉滅盡無常存者是曰精進見於證明三界如幻一切本[30]無無所違失是曰一心若覩生死無為之元有數無數心不處二是曰智慧是為六[31](丹本注云十八不共中舊多一種文)

方便品第十八

佛告喜王菩薩「何謂曉了方便度無極有六事若能專精善權方便隨[32]時而入是曰布施[33]於瑕穢因而開化使悉清淨是曰持戒[34]作功德[35]則用勸助一切眾生是曰忍辱在所[36]遊至無所傷害[37]亦無有失是曰精進志以好喜教誨眾生用四恩濟是曰一心入無量門宣總持要而導利之化于三界使入大道是曰智慧是為六

「何謂純[38]熟度無極有六事若能方便平等誘進一切諸法是曰布施懷來法誨正心無緣玄微妙慧空無[39]相願若覩八品除去八難志存八正覺了諸法本[1]是曰持戒觀于諸見分別迷惑不墮邪見是曰忍辱察于五趣應可開化因往救之是曰精進若見可御尋往方便而度脫之是曰一心若見有為而入其中消諸所著令得滅度是曰智慧是為六

「何謂見自然度無極有六事所逮功德虛無所猗[2]亘然弘[3]猶如一心歸[4]定光佛是曰布施身不懈惓無所貪惜若如月光盛滿盛明照星宿時明眼[5]之人真審[6]視了是曰持戒若能覩見一切諸法皆悉如空是曰忍辱所可禪思皆見諸法[7]這生尋滅悉了別此是曰精進不見施者而有救濟自覩不及是曰一心觀身心行口宣法教有益一切而無有二是曰智慧是為六

「何謂欲行界業因緣罪福度無極有六事見所習欲為瑕穢業本悉清淨已立罣礙是曰布施覩一切法[8]皆自然寂寞用不達故自作殃福是曰持戒所觀玄遠極底無際是曰忍辱自視其緣罪福悉盡無久存者是曰精進緣對雖滅見所當行方便之宜輒居正真是曰一心罪福既盡不復更造三界之難見無所生是曰智慧是為六

「何謂色行[9]緣業度無極有六事見諸色緣皆由身作[10]用心不了而橫起是報應之元是曰布施覩眾色者皆有因緣未必橫來身心迷故是曰持戒察所生處天上人間[11]三惡趣罪福之應是曰忍辱若觀所生而念[12]想處是曰精進常視報應歡喜悅豫是曰一心護高寂然下者[13]憺怕悉無所著是曰智慧是為六

「何謂無色行業度無極有六事若等於色墮在欲地清淨之處不行[14]妄想是曰布施見其所行五事之業戒定慧解度知見品是曰持戒假使能盡因緣之[15]對不生禍福是曰忍辱勤修至行悉令平等而無偏[16]是曰精進若以篤信其行精修而無垢濁是曰一心所見常明如晝日行不見闇冥無所破壞無所不濟是曰智慧是為六

「何謂觀清白[17]住度無極有六事若以覩見住立處所清白慈地欲逮斯住是曰布施其能獲致瑞應之業不起三事身口意行是曰持戒精進[18]奉行四恩之法而無斷絕是曰忍辱所觀亘然道意巍巍而無邊際是曰精進積功累德日日增長聖明之行是曰一心察于清白消除眾生生死諸善惡想及諸法想是曰智慧是為六

「何謂[19]法種度無極有六事覩諸法苦用不達故而造禍[20]是曰布施[21]其見中間心無所處不在有無是曰持戒[22]見愛欲疾而消之不令生長是曰忍辱其存正性未曾違失無上正真是曰精進具足種性三十七品不斷佛種是曰一心心成八等逮致諸法[A3]而不取證是曰智慧是為六[23]

賢劫經卷第五


校注

[0034033] 寂然度無極【大】寂度【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0034034] 何【大】佛告喜王菩薩何【宋】【元】【明】【宮】 [0034035] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0034036] 衰【大】情【宮】 [0034037] 移【大】搖【宋】【元】【明】【宮】 [0034038] 應【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0034039] 隨【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0035001] 邪【大】所【聖】 [0035002] 瑕穢【大】穢瑕【聖】 [0035003] 生【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0035004] 次【大】〔-〕【聖】 [0035005] 想【大】*相【元】【明】* [0035006] 存【大】〔-〕【聖】 [0035007] 元【大】源【元】【明】無【宮】 [0035008] 歡【大】勸【宮】 [0035009] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0035010] 總持諸法【大】總諸法持【聖】 [0035011] 清【大】〔-〕【聖】 [0035012] 心仁【大】仁心【宋】【元】【明】【宮】 [0035013] 人【大】人故【宋】【元】【明】【宮】 [0035014] 道教【大】〔-〕【聖】 [0035015] 膩【大】貳【宮】尼【聖】 [0035016] 宜【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0035017] 歸【大】繫【元】【明】 [0035018] 心無所【大】無所倚【宋】【元】【明】【宮】 [0035019] 定【大】足【明】 [0035020] 智慧【大】慧解【宋】【元】【明】【宮】智解【聖】 [0035021] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0035022] 念【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0035023] 消於【大】〔-〕【聖】 [0035024] 邪【大】之【宮】 [0035025] 靜【大】靖【宋】【元】【明】【宮】清【聖】 [0035026] 發【大】廢【宮】 [0035027] 道【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0035028] 至【大】〔-〕【聖】 [0035029] 辭【大】論【宮】 [0035030] 用【大】開【元】【明】 [0035031] 聞於【大】聲聞【宋】【元】【明】【宮】 [0035032] 貪【大】會【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0035033] 說經行【大】講說經【宋】【元】【明】【宮】 [0035034] 行【大】〔-〕【聖】 [0035035] 破【大】碎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0035036] 平【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0035037] 法【大】〔-〕【聖】 [0035038] 一切【大】〔-〕【聖】 [0035039] 口身【大】身口【宋】【元】【明】【宮】 [0035040] 德【大】祚【宋】【元】【明】【宮】 [0035041] 助【大】化【聖】 [0036001] 抱【大】犯【聖】 [0036002] 以設【大】設以【宋】【元】【明】【宮】 [0036003] 無常專其心【大】元首常專其【宋】【元】【明】【宮】 [0036004] 忍【大】精進慈加眾生心忍【宮】 [0036005] 辱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0036006] 以柔和【大】柔和心【宋】【元】【明】【宮】 [0036007] 奉【大】湊【宋】【元】【明】奏【宮】 [0036008] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0036009] 憐【大】〔-〕【聖】 [0036010] 道【大】〔-〕【聖】 [0036011] 頒【大】下同班【宮】下同 [0036012] 攝【大】執【聖】 [0036013] 本【大】〔-〕【聖】 [0036014] 卷第七終【聖】 [0036015] 卷第八首【聖】 [0036016] 了無【大】無了【聖】 [0036017] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0036018] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0036019] 心身【大】身心【宋】【元】【明】【宮】 [0036020] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0036021] 音【大】界【宮】 [0036022] 響【大】*嚮【聖】* [0036023] 嗅【大】*臭【聖】* [0036024] 惔【大】恬【宋】【元】【明】【宮】 [0036025] 宜【大】*誼【宋】【元】【明】【宮】* [0036026] 甘【大】〔-〕【聖】 [0036027] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0036028] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0036029] 同【大】問【宋】【元】【明】 [0036030] 人【大】〔-〕【聖】 [0036031] 貌【大】狠【聖】 [0036032] 眾生【大】眾人【宮】 [0036033] 眾行校【大】眾生教【宋】【元】【明】【宮】 [0036034] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0036035] 號【大】號曰【聖】 [0036036] 吐【大】咄【宮】 [0037001] 里【大】里野【宋】【元】【明】【宮】 [0037002] 逝【大】近【聖】 [0037003] 進【大】修【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0037004] 瓔【大】瑛【聖】 [0037005] 施【大】〔-〕【聖】 [0037006] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0037007] 布【大】〔-〕【宮】 [0037008] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037009] 得【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0037010] 誼【大】誼是曰忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0037011] 專精【大】精專【宋】【元】【明】【宮】 [0037012] 𮟵畔【大】剖判【宋】【元】【明】【宮】 [0037013] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】 [0037014] 逮【大】*尋【聖】* [0037015] 勤【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0037016] 勸【大】〔-〕【聖】 [0037017] 起【大】越【宮】 [0037018] 九【大】六【宮】 [0037019] 惠【大】〔-〕【聖】 [0037020] 人【大】人而【宋】【元】【明】【宮】 [0037021] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0037022] 以【大】若以【宋】【元】【明】【宮】 [0037023] 慇懃【大】勤修【宋】【元】【明】勤勤【宮】 [0037024] 習所【大】所習【宋】【元】【明】【宮】 [0037025] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0037026] 意【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0037027] 明【大】用【宮】 [0037028] 六【大】〔-〕【聖】 [0037029] 曠【大】矌【宋】 [0037030] 想【大】相【元】【明】 [0037031] 尊【大】〔-〕【宋】【聖】命【宮】 [0037032] 護【大】〔-〕【聖】 [0037033] 眾【大】處【宮】 [0037034] 進【大】氣【宋】【元】【明】【宮】 [0037035] 所可【大】其所【宋】【元】【明】【宮】 [0037036] 生死眾【大】眾生危【宋】【元】【明】【宮】 [0037037] 憺【大】惔【宮】 [0037038] 彼【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0037039] 思樹【大】之思【宋】【元】【明】【宮】 [0038001] 曉【大】時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0038002] 往【大】住【聖】 [0038003] 教化【大】〔-〕【聖】 [0038004] 道【大】匱【宋】【元】【明】【宮】 [0038005] 卷第六終【宋】【元】【明】【宮】 [0038006] 卷第七首【宋】【元】【明】【宮】 [0038007] 近【大】近廣【聖】 [0038008] 逮【大】還【聖】 [0038009] 斯【大】斷【元】【明】 [0038010] 死【大】〔-〕【聖】 [0038011] 㸌【大】𭟙【宋】【元】【明】【宮】 [0038012] 坦【大】亘【元】【明】【聖】 [0038013] 蓋【大】〔-〕【聖】 [0038014] 行遵修【大】〔-〕【聖】 [0038015] 遊【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0038016] 生【大】〔-〕【宮】【聖】 [0038017] 識念【大】想識【宮】 [0038018] 解心自然【大】心自然解【宮】 [0038019] 不好【大】〔-〕【宮】 [0038020] 隨【大】隨人【宋】【元】【明】【宮】 [0038021] 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038022] 網【大】罔【宮】曰【聖】 [0038023] 都【大】覩【聖】 [0038024] 曰【大】〔-〕【聖】 [0038025] 原【大】元【宮】 [0038026] 熾然【大】然熾【聖】 [0038027] 惱【大】腦【宋】【宮】 [0038028] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0038029] 宜【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0038030] 孚【大】遊【元】【明】 [0038031] 切【大】心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0038032] 以【大】如【聖】 [0038033] 宜【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0038034] 身【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0038035] 空【大】虛【宮】 [0038036] 德【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0038037] 蓋【大】衰【宮】【聖】 [0039001] 以【大】*已【宮】* [0039002] 盡【大】盡第二無畏【宋】【元】【明】 [0039003] 已【大】*以【聖】* [0039004] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0039005] 經【大】徑【宮】 [0039006] 真【大】正真【宋】【元】【明】【宮】 [0039007] 第三無畏【大】〔-〕【宮】 [0039008] 別【大】則【宋】【元】【明】 [0039009] 曰【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0039010] 第四無畏【大】〔-〕【宮】 [0039011] 軟【大】孺【宋】濡【元】【明】[予*需]【聖】 [0039012] 生【大】生之【聖】 [0039013] 往【大】*住【聖】* [0039014] 謂【大】謂肉【元】【明】 [0039015] 洗【大】洒【宮】 [0039016] 猶【大】*由【聖】* [0039017] 無【大】〔-〕【聖】 [0039018] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0039019] 無【大】元【宋】【明】【宮】 [0039020] 曰【大】〔-〕【聖】 [0039021] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0039022] 白【大】帛【聖】 [0039023] 知【大】智【聖】 [0039024] 相【大】想【宮】【聖】 [0039025] 原【大】源無【元】【明】 [0039026] 得【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0039027] 亘【大】定【聖】 [0039028] 寤【大】悟【元】【明】 [0039029] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0039030] 熟【大】淑【聖】 [0039031] 挽【大】勉【宮】【聖】 [0039032] 起【大】越【宮】 [0039033] 得作【大】作行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0039034] 立【大】〔-〕【聖】 [0039035] 放【大】救【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0039036] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0039037] 里【大】理【聖】 [0040001] 蚖【大】蛇【聖】 [0040002] 捉【大】提【宋】【元】【明】 [0040003] 揵【大】犍【元】【明】 [0040004] 土【大】士【宮】 [0040005] 共【大】共法【宋】【元】【明】【宮】 [0040006] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0040007] 言【大】六【宋】【元】【明】 [0040008] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0040009] 猶【大】油【聖】 [0040010] 脫志【大】脫忘【宋】【元】【明】【宮】奪忘【聖】 [0040011] 德【大】得【聖】 [0040012] 真正之【大】正真學【宋】【元】【明】【宮】 [0040013] 所【大】所遵【宋】【元】【明】【宮】 [0040014] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0040015] 恬【大】憺【宋】【元】【明】【宮】 [0040016] 源【大】原【宋】【宮】 [0040017] 念【大】今【宮】 [0040018] 復【大】優【聖】 [0040019] 道法【大】露味【宋】【元】【明】【宮】 [0040020] 悅【大】緫【宮】 [0040021] 義【大】*儀【聖】* [0040022] 卷第八終【聖】 [0040023] 卷第九首【聖】 [0040024] 底【大】崖【宋】【元】【明】【宮】圻【聖】 [0040025] 功累【大】累功【宋】【元】【明】功【宮】 [0040026] 憶【大】意【宮】億【聖】 [0041001] 咸【大】啟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0041002] 逮【大】*還【聖】* [0041003] 威【大】成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0041004] 施【大】施心【宋】【元】【明】【聖】 [0041005] 致【大】智【明】 [0041006] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0041007] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0041008] 至【大】主【聖】 [0041009] 忘【大】*亡【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0041010] 他【大】〔-〕【聖】 [0041011] 知【大】和【聖】 [0041012] 偽【大】危【聖】 [0041013] 觀覩【大】覩見【宋】【元】【明】【宮】覩【聖】 [0041014] 修【大】思【宮】 [0041015] 造【大】告【宋】【元】【明】 [0041016] 一切【大】十方【宋】【元】【明】【宮】 [0041017] 說【大】說法【宋】【元】【明】【宮】 [0041018] 徹【大】微【聖】 [0041019] 常本【大】本常【宋】【元】【明】【宮】 [0041020] 立【大】入【宮】 [0041021] 平【大】本【聖】 [0041022] 無【大】無罣【宋】【元】【明】【宮】 [0041023] 禍【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0041024] 元【大】無【宮】 [0041025] 邦畔【大】剖判【宋】【元】【明】【宮】𮟵【聖】 [0041026] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0041027] 現【大】見【聖】 [0041028] 因解三脫【大】解三脫門【宋】【元】【明】【宮】 [0041029] 悉【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0041030] 無【大】元【元】【明】 [0041031] (丹本注云十八不共中舊多一種文)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0041032] 時【大】曉【聖】 [0041033] 於瑕【大】施暇【聖】 [0041034] 作【大】住【宮】 [0041035] (則用遊至無)十七字【大】〔-〕【宮】 [0041036] 遊【大】由【聖】 [0041037] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0041038] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0041039] 相【大】想【宮】【聖】 [0042001] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0042002] 亘【大】坦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0042003] 燿【大】懼【聖】 [0042004] 定【大】錠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0042005] 之【大】仁【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0042006] 視【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0042007] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0042008] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0042009] 緣【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0042010] 用心【大】思想【宋】【元】【明】【宮】 [0042011] 三【大】亡【聖】 [0042012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0042013] 憺【大】惔【宮】 [0042014] 妄【大】望【聖】 [0042015] 對【大】業【宋】【元】【明】 [0042016] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宮】耶【聖】 [0042017] 住【大】行【宋】【元】【明】 [0042018] 奉【大】本【宮】 [0042019] 法【大】去【聖】 [0042020] 福【大】〔-〕【聖】 [0042021] 其見【大】於其【宋】【元】【明】【宮】 [0042022] 見【大】視【宮】現【聖】 [0042023] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 懷【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K12n0387_p0749b15)
[A2] 謂【CB】為【大】
[A3] 而【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K12n0387_p0759b05)
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