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賢劫經

賢劫經卷第四

[5]順時品第十二

佛告喜王菩薩「何謂順時度無極有六事[6]治眾瘡心無所著行如蓮華是布施報遵修春夏生百草木時節除寒是持戒報其身[7]妙好巍巍殊妙如眾星明是忍辱報平等隨順無所違失是精進報[8]以杜塞一切惡趣示其和安是一心報假使眾生在於惡路各以若干光明照之使得解脫是智慧報是為六

「何謂知時度無極有六事若於臥寐向曉後夜忽以[9]曉了思惟正法是布施報身能棄家捐其財業行作沙門是持戒報告其車匿歸解喻家父王及妻成佛還國當相度脫是忍辱報其身修行志性出家受著袈裟是精進報若慕解脫求無上道[10]是一心報入於寂然分別頌音還入家居有所度脫[11]是智慧報是為六

「何謂分別度無極有六事愍傷眾生入羅閱祇分衛福人是布施報上在天上為諸天人宣布道化是持戒報入羅閱祇遊行[12]已訖還上天頂以寂化眾是忍辱報直身而立無所依猗三[13]昧正定是精進報若禪思惟解念三界一無真諦是一心報思惟察視十二緣起[14]原所由皆因緣對是智慧報是為六

「何謂順世度無極有六事行入分衛各各得利受者安隱是布施報順隨世意飢饉之時[15]拔其虛乏猶如羅摩子所[16]遊至處多所濟難是持戒報逆諸非法解難不疑受此道業是忍辱報若於六年超越眾礙無有一[17]是精進報堅固行禪解於一切所有悉無如聚泡沫是一心報不違犯法飲食自然聞名皆歸坐佛樹下降伏眾魔是智慧報是為六

「何謂[18]邊際度無極有六事若降伏魔并及官屬因轉法輪度脫一切是布施報勸化一切三千世界眾生之類使得永安而無眾患是持戒報[19]誨訓眾生其鬪[20]諍者令和合之建立賢行使無所犯是忍辱報若三千界興亂令和同其道味是精進報[21]是四禪定意正受奉行十善不以放逸是一心報[22]斯消無明眾冥盡索使永無餘[23]逮致顯燿是智慧報是為六

「何謂蠲除度無極有六事往昔遊在迦夷羅衛國土止頓周流七年教化窮罪悉滅除其患難是布施報[24]芟滅斯垢遊於三界而無所著是持戒報若能方便三毒消滅心無所生是忍辱報觀於眾生生死罪福等于慈哀是精進報其以患厭分別禪思逮致八品而不忘失是一心報永無所[25]妄斷於貪欲消害無明興發道慧除一切法令不虛妄一心奉行智[26]慧度無極是智慧報是為六

「何謂金剛度無極有六事若有逮致金剛三昧心不傾動是布施報若以方便棄捐無明奉行至德是持戒報趣于道義無所受焉悉捨眾穢是忍辱報一切將護三界眾生隨俗開化度脫一切是精進報己身功[27]德止頓次第隨順發起盡其本元是一心報知於一切眾生心[28]成最正覺是智慧報是為六

「何謂造救度無極有六事以成正覺諸天所說一心棄捐眾惡之行寂以禪定思惟世法救護一切是布施報消滅惡趣地獄苦惱眾罪之患是持戒報曉了諸根德行成就諸不具足皆令備悉是忍辱報消化一切諸眾生類塵勞之厄永以無餘[29]是精進報諸所伎樂不鼓自鳴悅一切意悉發道心是一心報三千世界眾藏財寶常造布施無央數億百千天人是智慧報是為六

「何謂自然度無極有六事三千世界樹生華實冬夏恒茂以用惠與諸所窮乏是布施報[30][31]於一切[32]惱不可計勤苦之痛使長安和是持戒報一切眾生諸根具足[33]究竟自然是忍辱報所有自然三千世界平如[34]右掌是精進報諸色形像入於垢穢實不虛妄諸天蒙恩是一心報降伏四魔慧無等倫成最正覺是智慧報是為六

「何謂[1]伏魔力度無極有六事行菩薩道療治一切三千世界三毒之病成最正覺是布施報消眾塵勞滅一切魔諸諍訟業是持戒報化諸天子眾害惡鬼不和之難悉令永安是忍辱報其諸死魔官屬自然降伏歸命奉佛聖教是精進報無有五陰身魔自解而無縛結是一心報如其所願成最正覺為一切智是智慧報是為六

「何謂[2]不退度無極有六事坐佛樹下一心精思而不厭足是布施報若以見魔而無所畏自致正覺度于一切是持戒報其身不亂本末寂然心定永[3]是忍辱報其心忻然寂定安隱無有眾[4]是精進報用等惠施所行平正等無有異是一心報言行相副身口意定逮得佛道是智慧報是為六

「何謂一時度無極有六事一時之頃勤修智慧成無上正真道為最正覺心所奉行導御隨時是布施報從其伴黨消除[5]塵垢常奉清淨是持戒報世尊意念永害三毒興隆三寶是忍辱報所度正受滅盡諸垢使無三毒是精進報曉了分別十二緣起斷諸牽連是一心報[6]能以逮得無所忘失識於三世去來今現一切諸法是智慧報是為六

「何謂無所[7]等度無極有六事以肉眼見一切眾生在苦惱患立于大安是布施報若以天眼見諸生死合散善惡化使度世是持戒報勸化他人聲[8]聞處所令無所著是忍辱報若以神足變化所為往來周旋濟三界厄是精進報若有所念[9]心觀如是清淨之行[10]頒宣之法[11]猶如梵天是一心報若以知時誓願聖慧講說經法通于十方是智慧報是為六

「何謂三昧度無極有六事坐禪思惟無衣食想在佛樹下處於道場是布施報其篤信法覺意順理不失精[12]是持戒報[13]喜悅覺意樂於道義心不存俗是忍辱報分別經典十二部業正覺之行以化一切是精進報而棄憒閙無有邪心其三昧定而修正受是一心報其護覺意將養眾生令至大安是智慧報是為六

「何謂訓誨度無極有六事若得佛道觀察本末開化眾生是布施報正使無[14]請無說經[15]法為[16]頒宣慧是持戒報光燿解脫奉持不犯志性愍傷變化巍巍是忍辱報猶如憂為迦葉兄弟伴黨[17]人自專以為[18]道真佛所勸化皆使至道是精進報眾生問義不以疑礙講說宣傳各令得解[19]一心報分別發遣決了聖明靡不通達是智慧報是為六

「何謂佛道度無極有六事其以無明頒宣經典示以聖慧是布施報佛所遣使安隱無明令至晃昱道德之光是持戒報滅一切穢順從[20]永慌辯才無量是忍辱報其法平正致定不忘常念十方是精進報普入一切奉行至德強而有勢是一心報勇猛無畏曉了道元志無上真[21]曰智慧報是為六

「何謂一切智度無極有六事在諸通慧目之所覩而無弊礙是布施報知眾會心所念本末因為說法令心坦然是持戒報能聞遠近所演至要平等[22]坦然是忍辱報隨時說法從一切意各各得解是精進報其宣經典不失次敘各得其所方便有宜是一心報從其所樂[23]講論正慧而無所受[24]起一切成其詩頌是智慧報是為六

「何謂無餘度無極有六事若心安隱奉行道法發起至義至無餘難是布施報若用道法以為快樂速為他人開化不逮是持戒報篤信諸佛所說經法等無有異是忍辱報等觀三世去來今事永無罣礙是精進報若以禪思脫門三昧因斯正受隨其所樂恣其所為思惟定意是一心報各為講說若干品法皆得開解志無上法是智慧報是為六

「何謂有餘度無極有六事滅度之後舍利分布以福訓誨使得無為是布施報思惟禁行親近無為恣其所樂是持戒報[25]是於如來精舍神寺諸天一切皆來自歸皆當作禮是忍辱報佛滅度後勤行訓誨精進不[26]為聲聞行不令罣礙是精進報稍漸進前三昧正受得至滅度是一心報以聖明根修度世慧普遊弘衍是智慧報是為六

「何謂可止度無極有六事在於佛世教化眾生受食利養行正不邪是布施報[27]說可福報猶如梵志字披羅陀罵詈誹謗佛時和顏不以瞋恨爾時三億天人悉發道心[28]是持戒報[29]孫陀利者(晉曰善妙)謗毀如來如來因是開化外學萬二千人令得解脫是忍辱報勢力堅強心常自[30][31]由如菩薩行正慈心若墮獸中為師子王[32]使侵[33]尅默[34]然受之用化畜生是精進報若離其意加之不可默不與諍靜然受之不抱在心是一心報若以禪思講宣道化答所問義靡不得解是智慧報是為六

「何謂諸佛度無極有六事若頒宣[1]法遍[2]告佛[3][4]悉使聞音[5]乃達上方一究竟天阿迦尼吒是布施報若演光明遍三千界開化眾生普令安隱是持戒報其以法雨弘寬曠至化諸編髮梵[6]天之等使入大道是忍辱報變化神足顯其威神[7]憂為迦葉等類悅豫[8]服為弟子是精進報心念梵天其[9]心觀察我不以[10]志存梵行欲度諸梵是一心報以時開[11]導如師子吼莫不蒙慈[12]若虛空普覆一切是智慧報是為六

「何謂方便度無極有六事昔有梵志[13]名隨[14]廣有所施各八萬四千皆以勸助建立佛道如比丘尼名大愛道佛勸喻曰『以金織成上於聖眾』說是語時八百比丘悉入法律是布施報諸滅度佛猶安隱學[15]開外士名曰須摩在於欲中則以[16]六事調護其意使受道律是持戒報雖在仁和由如往昔有一菩薩行忍辱時名羼提和[17]迦夷國王斷其手足及與耳鼻血化乳[18]心不起瞋無有瘡病念懷大哀愍如赤子當時開度八十億天是忍辱報勉己勤修猶如五通菩薩大[19]勉出五百梵志童子令歡喜悅悉受道教是精進報若聞經典勢力轉增乃至無極定意正受是一心報恣意任力而頒宣法隨其所好而度脫之是智慧報是為六

「何謂愁慼度無極有六事若有所施心懷憂思常如慧明供養大聖不以求利是曰布施[20]招致道乘來於一切造立道業成就具足是曰持戒由如申[21](晉曰首寂)因外異學興惡請佛緣是受教入於佛道是曰忍辱亦如往昔[22]虛羅龍王心毒勇猛霜雹五穀及害萬民佛化開[23]是曰精進本成佛道為最正覺時佛默然禪思不[24]梵天來下請佛勸助唯垂說法救濟三[25]是曰一心猶如蛇[26]蚖懷毒甚盛佛來入火室開化入律降伏自歸是曰智慧是為六

「何謂開化真陀度無極有六事夫自安身救護他人一切所有施而不悋是曰布施由如菩薩名蓮華藏以金剛行心大堅強無所貪悋一切眾生心計有身『有吾我』用吾我故等奉行法為彼眾生寧失身命終不毀戒是曰持戒猶如昔鼈度眾賈人令不溺死反懷惡心抱無反復而念還害殺於鼈身一心安慈無[27]忿念意是曰忍辱[28]猶若有魚在於水中牽掣人噉食其身體及諸雜蟲來[29]危人身在中救之令有慈心是曰精進假使諸[30]獸來欲殺人悉能含耐而不加惡是曰一心若諷誦學億載經卷姟數譬喻以是聖明度脫他人[31]曰智慧是為六

「何謂為異[32]度無極有六事若有所見飢乏窮厄隨時與之[33]是曰布施如號名聞梵志道士大祠祀施我在中食因開化之而發道心是曰[34]持戒又其梵志勤設醫藥以治眾病加示法藥諮嗟至德悉使眾生得生天上是曰忍辱勤修身行解出家業雖未成佛勇[35]銳如斯是曰精進其以禪思超在山頂無上正真受以三達知去來今是曰一心若以體解十八不共諸佛妙法頒宣道化[36]十八[37]地獄是曰智慧是為六[38]

[39]三十七品第十三

佛告喜王菩薩「何謂四斷度無極有六事諸惡不善未有生矣護[40]令不起是六度無極合集勢力消滅塵勞常使清淨是曰布施求不善[41]服消除眾惡非宜[42]事業是曰持戒解於自然非法之[43]元化使入道是曰忍辱未生[44]諸惡尋[45]前盡滅興隆道法是曰精進勸化他人使入正真宣傳道業是曰一心究竟自然諸惡不善使不復生因是心行長養道化是曰智慧是為六

「何謂[46]這起尋滅度無極有六事若塵勞興親入其中覩見菩薩方便習真是曰布施患厭愛欲[47]難之不淨奉清[48]明業是曰持戒在彼斷穢遵修清白若盡惡習非法之元功德未生勤勸使興是曰忍辱若解了慧分別塵勞消眾愛欲是曰精進常在燕居專心禪思定意三昧是曰一心[49]信他人六度無極興發善德度脫一切是曰智慧是為六

「何謂未興眾德因而興之度無極有六事若發諸善不捨虛乏積功累德每生自尅是曰布施若致善德益以好樂令使增長以惠一切是曰持戒遵空無事不盡德本以消眾惡不善之行是曰忍辱[1]口立行方便無緣因興道德是曰精進若奉法教攝眾猗想而不忘失定意正受是曰一心所造得興無[2]起發意成就道明開化一切皆荷道慈是曰智慧是為六

「何謂以發立德度無極有六事以起眾善功德之元不生惡行無益之義是曰布施以斯忻樂唯[3]志至真不念小業無益一切是曰持戒察諸應宜而不懷恨除眾不[4]是曰忍辱所可將護未曾虛妄皆入於道是曰精進奉遵道力不為羸劣強而有勢是曰一心順從習俗一切不[5]墮邪見六十二疑勸助一切不抱[6]妄想是曰智慧是為六

「何謂神足度無極有六事斷眾貪穢思惟經典以成神足未曾忘失是曰布施云何菩薩而具足成就從意所樂無[7]所好念若以法義而喜施與救濟危厄是曰持戒其樂堅固不可毀壞心不生恨是曰忍辱若慕出家棄世榮樂以法自娛是曰精進若以正觀一切如幻三界若化是曰一心設好決疑無餘結網深入微妙是曰智慧是為六

「何謂四神足勤修精進度無極有六事[8]護神足飛到十方無所罣礙開化一切是曰布施若以[9]慇懃志於大業心進願樂願樂輕舉遊行天下是曰持戒勤修發意日日增進而不懈廢并化眾生是曰忍辱逮得方便所當興為出家學道不好邪行是曰精進決眾狐疑悉使開化可意[10]悅豫因發道心是曰一心所可勸助普入一切諸闇蔽人使識正真[11]十方蒙恩是曰智慧是為六

「何謂心行神足度無極有六事其心平等盡眾垢塵常行清淨是曰布施若離愛欲不淨之行奉修清白是曰持戒曉了所生如是滅盡不得久存唯道可恃是曰忍辱逮得無想雖有所逮逮無所逮是曰精進心所建立除去所[12]而無所住常[13]遵正真是曰一心斷眾結著未曾有縛心等如空是曰智慧是為六

「何謂所[14]識神足度無極有六事[15]識造行使離愛欲無復貪塵是曰布施若逮真正不為危諂一切無犯是曰持戒勸助清淨而無[16]瑕穢常慎眾諍是曰忍辱所可越度普入一切眾生蒙荷是曰精進若能覺知諸所罣礙皆是損[17]秏不為放逸[18]曰一心以棄[19]弊塞脫無罣礙不失大辯開導不逮咸令深入是曰智慧是為六

「何謂第一禪度無極有六事所勤方便逮得功德不可限量是曰布施所觀察事善權隨時不失一切是曰持戒其第一禪受攝方便不失一心志存定慧常思仁和是曰忍辱若消五陰成就五通遍入五趣而[20]往化之是曰精進以致一定專精心寂而無所生覩見十方是曰一心五人至願不能堅固而違本誓稽首[21]自歸順從道教是曰智慧是為六

「何謂第二禪度無極有六事若以禪思斷眾[22]妄想疾得堅固是曰布施曉了無限不可計處[23]道利戒法因荷其恩是曰持戒[24]寤眾生自能分別一切悉空心不復起是曰忍辱若靜燕居習自攝心而不放逸是曰精進若樂解脫存不退轉不志小節定意正受是曰一心所觀發明愍己哀彼一切普等不為偏黨是曰智慧是為六

「何謂第三禪度無極有六事行第三禪忻樂[25]順安棄捐眾惡不善之業是曰布施方便勤修捨諸伎樂志存禁[26]是曰持戒其心專精離於所好外眾邪欲不以歡喜是曰忍辱而於其內察無常苦空[27]靜非身無所忘失建立其志是曰精進其意堅固靡所不達行不馳騁是曰一心以盡諸漏無復報應罪福之患有無之業是曰智慧是為六

「何謂第四禪度無極有六事若以四禪斷一切[28]眾苦志於法樂永除眾惱無復諸難是曰布施悉棄眾苦三界終始長樂無患是曰持戒盡察一切周旋三界生死危厄究竟本無是曰忍辱以得燕寂未曾想求存念逮得而無所望是曰精進[29]獲致安禪思不慌定意正受是曰一心以成清淨勸助甘露不死之藥名曰法訓以療一切盲冥不達是曰智慧是為六[30]

[31]何謂身意止度無極有六事云何身意止盡身不淨殺盜婬業奉身淨行不計有我是曰布施棄捐所有親親之宜無所戀慕是曰持戒若以好樂無吾我法不貪三界是曰忍辱一切所見放逸其心令得自在不從非法是曰精進若覩一切三世自然本無所有猶如幻化是曰一心見諸所非法自起滅本無所生悉亦無處緣對而興是曰智慧是為六

「何謂痛痒意止度無極有六事若使不顯心無所貪痛痒意止[32]自然休息不追眾緣是曰布施以覩苦痛不造禍福無復眾患是曰持戒篤信空義心無所生堪任一切諸[33]不可行是曰忍辱不猗痛痒善惡苦樂亦無所著是曰精進其以樂痛在於三界消三毒苦永無有餘是曰一心若以[1]善斷一切諸痛志慕道[2]法未曾有患是曰智慧是為六

「何謂[3]心意止度無極有六事斷諸所樂五欲所思自見其心興發法念是曰布施覩彼瑕穢自調其心柔順隨真是曰持戒觀察諸法令意念止遵奉六度是曰忍辱若能禁制心所馳逸使不邪行是曰精進若想他人心止愛欲解悉本無是曰一心所見篤信依於緣[4]使奉空無相[5]無願之法是曰智慧是為六

「何謂法意止度無極有六事覩諸法實為示顯明各使[6]心開是曰布施一切所觀皆悉本空盡察諸法猶如幻化覩眾本[7]是曰持戒遵奉經典勤修報應以施一切無所增損是曰忍辱若見危他常抱慈心棄捐眾害志存道法是曰精進雖遊諸法了一切法無所[8]著猗其志寂定是曰一[9]順其上下十二緣起曉斯[A1]無際本末悉寂是曰智慧是為六

「何謂見其苦諦度無極有六事[10]目覩三世心解皆空捨眾苦患無所希求是曰布施見諸苦[11]元無一可樂因致生死皆為憂惱是曰持戒察眾苦事從己緣對而有此難悉虛無本是曰忍辱觀諸苦惱悉從微起不能分別用無覺故是曰精進視其諸苦由因[12]習生[13]將邪冥悉[14]本清淨是曰一心如是觀者不為邪行斷一切苦使無根元何有枝流是曰智慧是為六

「何謂習諦度無極有六事若以習行心捨眾業五陰六衰是曰布施若見眾生五陰六衰十二諸入除去諸習是曰持戒若以和同生度無極成諸法行無上道業是曰忍辱若捐愛欲具道品法觀一切法覩見其[15]無所因由生是曰精進若斷眾結一切受處而無所受是曰一心[16]觀眾難無益之法消害苦惱虛[17]偽之患是曰智慧是為六

「何謂盡諦度無極有六事逮得盡苦遵[18]行道義奉行無願是曰布施若以志樂滅盡之行盡無所盡為以都盡是曰持戒除去眾想罣礙之本而復自然悉無所著是曰忍辱從本以來所更勤苦以滅眾惱長得安隱是曰精進志存[19]清修燕坐獨處思惟三昧自伏其意是曰一心若不取證志盡[20]塵垢無有愛欲正受定意心不懷亂是曰智慧是為六

「何謂道度無極有六事若獲至真行[21]與道俱和同不[22]慌救濟眾厄是曰布施其覩道業[23]而從經典不反邪教因而化之是曰持戒其念[24]其法若不念道勸助入法存在正真是曰忍辱其總持法攬三界[25]宣布經典遵承道教是曰精進假在道行不[26]隨世[27]因其正真而不虛妄是曰一心若能解道隨其形類一切悉了各開化之是曰智慧是為六

「何謂信根度無極有六事信斷眾惡悉為本寂除不善行為顯道元是曰布施奉行[28]篤信樂一切法眾德之元悉無所生是曰持戒以懷至信得歡喜悅無有瞋恚是曰忍辱達無所有以[29]好真有究竟[30]執持一切諸法是曰精進以解脫根道德之[31]信勤精進眾根寂定是曰一心以能[32]存信志[33]存道品不慕邪念是曰智慧是為六

「何謂精進根度無極有六事所可勤修志御堅固奉行方便永無貪悋是曰布施不猗有為不捨顯明寂於無為是曰持戒身之所行一切形類都無犯害是曰忍辱志存玄逈慕大弘誓無極之哀是曰精進聽隨時節聞輒奉行而不懈廢是曰一心所學法普悉暢現[34]世後世之事度世之業是曰智慧是為六

「何謂意根度無極有六事若見真諦[35]家居業眾穢之患棄[36]捐所處是曰布施觀有為貪不念無為消諸所著是曰持戒察其逆順不習眾苦無所貪[37]是曰忍辱若能總持一切諸法永不[38]忘失至道德本是曰精進行寂然義入諸所生心無所生是曰一心從如審諦不隨虛妄思惟諸法無有根本是曰智慧是為六

「何謂定[39]意根度無極有六事以定意根消除塵勞難及玄虛無[40]復眾患是曰布施棄捨諸亂得三昧定開示一切是曰持戒若心寂然未曾有亂得住定意正受之業[41]曰忍辱若志不樂諸因緣事甘樂[42]法樂為無上法是曰精進其心專一而無二念定意正受[43]導利一切是曰一心強而有勢志不怯弱伏心自制行三昧定意是曰智慧是為六

「何謂慧根度無極有六事志存聖明一切所有而悉消除眾塵之行是曰布施以致明達至遠玄妙心無所猗是曰持戒能為眾生忍一切勞生死周旋世世不廢是曰忍辱曉了道義總攬至要解本清淨是曰精進以上聖明寂然惔怕為眾生故宣其本[1]是曰一心以慧解脫奉無所行靡不通達三界蒙恩是曰智慧是為六

「何謂信力度無極有六事若有所信無所違失如師子王子[2]與眾共約未曾失信是曰布施戒所立處而無所懈猶如往昔有象子食以長其身菩薩如是服柔順法能思惟此以成佛道是曰持戒正使人來破碎骨髓續習慈心[3]由如[4]蘇摩菩薩大士救諸蠕動雖有害者其心不變是曰忍辱[5]行精進未曾退[6]盡其[7]根元如竭大海所行如是消婬怒癡是曰精進若以禪思如法悅豫行轉增[8]進消除眾想是曰一心所修聖慧而無所受所行如法不違道教是曰智慧是為六

「何謂精進力度無極有六事[9]甚忍辱隨時方便度脫一切[10]曰布施若以勢力致於最勝然可所作猶如俱耶國王之子力伏怨敵是曰持戒若聞虛無隨順可之猶如須[11]星國王夫人所行殊特柔軟仁和莫不歸伏是曰忍辱所奉勤修能行至真致大通達不樂懈廢是曰精進所行禪思普無不入救脫一切而無放逸是曰一心因明所生遂致成就隨時順義猶如往古欝多童子誘[12]諸伴黨是曰智慧是為六

「何謂意力度無極有六事若在天界而[13]不斷除天上五樂心不犯欲亦無所顯是曰布施若覩諸天天上玉女見其患難而無所著是曰持戒雖在天宮不貪天上不樂寶殿自然百味是曰忍辱以作天人志在解脫離眾甘樂以法為樂是曰精進若在諸天住在眾會其心不亂定意志法是曰一心為諸天人頒宣經典而志[14]詳序不懷恐怖是曰智慧是為六

「何謂定力度無極有六事一切所有施而不悋寂然悅豫若摩調王棄國捐王行作沙門是曰布施慎護身行無有口過將養其意心不追世是曰持戒舉動作事隨順安隱不[15]隨非義是曰忍辱觀察諸法覩如真諦而無邪念是曰精進其一切法眾學四輩志無上正真[16]所觀覩諸法空無所有是曰一心不猗世法其心誓願由如陶家成就眾器是曰智慧是為六

「何謂慧力度無極有六事有來索頭即以施[17]之不逆其心若如往昔[18]迦夷國王敢有求者輒施與之是曰布施救護他人不貪己身由如閱叉斷絕王路菩薩爾時不惜軀命與鬼神鬪而降化之為一切故開通王路使眾賈客安隱往來是曰持戒昔者菩薩三反入海欲脫諸難使眾人安將從歸家是曰忍辱所興施與得其處所越眾河源七反入海[19]致眾財寶以救[20]貧匱是曰精進以禪思度恣其心意欲生何所天上人間十方佛前是曰一心所遵聖明解如野馬善將護己勸[21]遵聖[22]使宣道法是曰智慧是為六

「何謂念覺意度無極有六事捨不善念專精[23]進念因思功德發無上正真是曰布施意所依念思惟法[24]而自檢已令不馳騁是曰持戒若志惟念合集諸法[25]不令馳逸柔軟和調是曰忍辱志所勤修無所望捨懷抱道志以愍一切一心定意是曰精進強而有勢救攝諸力令不羸劣是曰一心已脫意念順從義力高德之義聖明難及是曰智慧是為六

「何謂法覺意度無極有六事選擇諸法奉清淨行棄眾瑕穢是曰布施順求解脫宣傳諸法以化一切三界之患是曰持戒棄捐吾我無所戀慕唯念道寶無上正真是曰忍辱所行正義選求經典六度無極三乘之藏是曰精進普求諸法無有色像[26]坦然玄虛無有處所是曰一心推於一切諸所有處不可護持本原自然是曰智慧是為六

「何謂精進覺意度無極有六事若能覺了一切財業[27]為不可保心無所著棄世所有是曰布施所行勤修永無所樂慕于道法志無上真是曰持戒所勤修行了於三界天上天下悉如幻化無所依猗是曰忍辱自調己心教化眾生靡不究暢各得其所是曰精進[28]所念禪思斷諸結著求其本末不見根[29]是曰一心明無所依不從他受曉了一切諸[30]術音[31]響入第七地是曰智慧是為六

「何謂喜覺意度無極有六事和顏悅色愛法無厭是曰布施護身三事口四意三是曰持戒心柔軟好未曾起[32]是曰忍辱念十方佛無有邪想是曰精進其心寂安悉無所生是曰一心聖明了了解一切空是曰智慧是為六

「何謂信覺意度無極有六事身行篤信表裏相應是曰布施心懷篤信無有邪想是曰持戒在於生死不[33]發貪嫉是曰忍辱所懷篤信未曾斷絕通達大理無所蔽礙是曰精進合集諸信而不散失無上正真度脫一切是曰一心觀察諸盡使無所滅好樂正真救濟三界是曰智慧是為六

「何謂定覺意度無極有[1]六事所行精進而不懈廢若得定意見十方佛是曰布施[2]逮得寂靜離眾[3]欲愛不貪榮[4]好常志大道是曰持戒所止定意受諸道品奉八正路菩薩之法亦無所取是曰忍辱[5]意平等了一切空[6]來自然無所破壞是曰精進使諸[7]往見六十二事羅網自纏陰衰蓋已以了本無自然[8]銷盡是曰一心若得逮聞以諸法盡本無所生一切寂靜解空無礙是曰智慧是為六

「何謂護覺意度無極有六事皆能放捨所可愛重無所貪惜能救眾厄窮於道法是曰布施護身口心不犯十事奉行十德是曰持戒寂察眾生十二牽連用無覺故菩薩暢之無所猗著是曰忍辱遠諸本末[9]攀緣稱說而無所習[10]習奉六度是曰精進心思眾生由犯穢行墮在惡趣為之愁[11]悒愍傷雨淚是曰一心斷諸所生使無所生見眾患難一切諸法本無所有是曰智慧是為六

「何謂正見度無極有六事若解正見捨眾邪業無益之[12]是曰布施暢達以至終不虛妄常行至信是曰持戒體了行已清淨伏意歸於大道度脫一切是曰忍辱以能自制愍念他人一[13]切三界生死勤苦遵奉勤修是曰精進志於無上棄捨三世而離自大卑心自伏是曰一心得真諦報捨眾邪見行開士法靡所不通是曰智慧是為六

「何謂正念度無極有六事等思斷除一切所作而無所作功德善本是曰布施以正諦念常思道法不捨愛欲猶如蓮華是曰持戒所云地者謂其地主從其因緣而堪任之受佛法教分別身空是曰忍辱以平等念棄捐眾[14]在於一切諸所合會而無合會積功累德是曰精進勸助一切諸善功德悉皆本空不可分別是曰一心所修正見現世後世度世之法真諦清淨是曰智慧是為六

「何謂正方便度無極有六事舌無惡言善教加人開示道法以救一切是曰布施所行清淨而無穢濁宣菩薩法是曰持戒宣至真言[15]無傳世俗無益之教是曰忍辱處在世間常護語言不樂俗談是曰精進常行專精其心無想寂然惔怕其行無二定意正受是曰一心所言至[16]論道說義不演餘談是曰智慧是為六

「何謂正業度無極有六事所修正業無有罪殃以德自衛奉行三寶是曰布施逮得所願具足眾德而無非法無益之行是曰持戒所應隨順無有顛倒悉解無常苦空非身是曰忍辱一切所趣不御現在不可之業是曰精進所受奉行十善六度永無所著是曰一心所遵正業未曾妄想不[17]志邪本是曰智慧是為六

「何謂正命度無極有六事又隨時宜方便化人以時行可意立正命矣是曰[18]布施[19]以滅度所習住命不貪其身[20]曰持戒若見眾生本[21]無純[22]而興愍哀欲使入道是曰忍辱若以諸法[23]知之歸盡道不可盡是曰精進在於眾生無所用命以道開化一切眾生是曰一心不以衣食而自立命唯志道法是曰智慧是為六

「何謂正[24]定度無極有六事意普觀察有為之事本悉無為雖在無為而不取證是曰布施若等善惡功勳穢濁而無有二一切諸法亦復如是是曰持戒[25]德行不斷日日轉上至不退轉地是曰忍辱其善快報不可限量念施一切十方人民是曰精進等見一切諸法根[26]皆如是諦本無所有是曰一心若奉寂然本末悉空無所[27]忘失無能侵者是曰智慧是為六

「何謂正[28]受度無極有六事若樂正見不隨邪疑斯行正見無有邪業是曰布施建立[29]平等正真之行奉菩薩法是曰持戒若以正定見安隱脫不為邪業是曰忍辱其以等寧奉開士本夙夜不懈無所受猗是曰精進懷來安隱如心所願所作善業諮受泰然是曰一心以三昧行斷絕伴黨無是[30]非心是曰智慧是為六[31](八道品中舊闕一種)[32]

賢劫經卷第四


校注

[0028005] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028006] 治【大】法【聖】去【宮】 [0028007] 妙好【大】好妙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028008] 以【大】已【元】【明】 [0028009] 曉【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0028010] 是【大】〔-〕【聖】 [0028011] 是【大】是曰【聖】 [0028012] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0028013] 昧【大】時【宋】【宮】【聖】 [0028014] 原【大】無【宋】【宮】【聖】源【元】【明】 [0028015] 拔【大】狀【聖】 [0028016] 遊【大】由【宮】 [0028017] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0028018] 邊際【大】遍察【宋】【宮】 [0028019] 誨訓【大】訓誨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028020] 諍【大】亂【宋】【元】【明】【宮】 [0028021] 是【大】成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028022] 斯【大】斷【元】【明】 [0028023] 逮【大】還【聖】 [0028024] 芟【大】刈【宋】【元】【明】【宮】 [0028025] 妄【大】忘【元】【明】 [0028026] 慧【大】〔-〕【宮】 [0028027] 德【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0028028] 性【大】生【聖】 [0028029] 是【大】是曰【宋】【元】【明】【宮】 [0028030] 除【大】執除【宮】 [0028031] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028032] 惱【大】惱諸【宋】【元】【明】【宮】 [0028033] 究竟【大】究意【宮】 [0028034] 右【大】手【元】【明】有【聖】 [0029001] 伏【大】降伏【宋】【元】【明】【宮】 [0029002] 不退【大】無退轉【宋】【元】【明】【宮】 [0029003] (安是魔是)十八字【大】〔-〕【聖】 [0029004] 魔【大】患【宋】【元】【明】【宮】 [0029005] 塵垢【大】眾塵【宋】【元】【明】【宮】 [0029006] 能以【大】以能【宋】【元】【明】【宮】能【聖】 [0029007] 等【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0029008] 聞處所【大】所聞處【宋】【元】【明】【宮】 [0029009] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0029010] 頒宣之【大】所班宣【宋】【元】【明】【宮】 [0029011] 猶【大】由【聖】 [0029012] 進【大】修【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0029013] 喜【大】善【宮】 [0029014] 請【大】讀【宋】猜【聖】倩【宮】 [0029015] 法【大】〔-〕【聖】 [0029016] 頒宣【大】下同班宣【宮】下同 [0029017] 人【大】人以【宋】【元】【明】 [0029018] 道【大】通【宮】 [0029019] 一【大】一切【聖】 [0029020] 永慌【大】不忘【宋】【元】【明】【宮】 [0029021] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0029022] 坦【大】亘【宮】 [0029023] 講論【大】論講【宋】【宮】 [0029024] 起【大】〔-〕【聖】 [0029025] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0029026] 疲【大】廢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0029027] 說【大】悅【宋】【元】【明】【宮】 [0029028] 是持戒報【大】〔-〕【宮】 [0029029] 孫【大】洹【宋】須【元】【明】【宮】【聖】 [0029030] 視【大】現【宋】【宮】 [0029031] 由【大】*猶【宋】【元】【明】【宮】* [0029032] 使【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0029033] 尅【大】克【宋】【宮】 [0029034] 然【大】〔-〕【聖】 [0030001] 法【大】說【宮】 [0030002] 告【大】造【聖】 [0030003] 國【大】法【宮】 [0030004] 悉【大】然【宮】 [0030005] 乃【大】〔-〕【聖】 [0030006] 天【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0030007] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0030008] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0030009] 心【大】〔-〕【宋】【宮】 [0030010] 虛【大】虛見【宋】【宮】虛妄【元】【明】 [0030011] 導【大】道【聖】 [0030012] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0030013] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0030014] 堅【大】藍【元】【明】監【宮】【聖】 [0030015] 開【大】聞【宋】【宮】 [0030016] 六【大】主【聖】 [0030017] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0030018] 湩【大】𭓜【宋】【元】【宮】【聖】 [0030019] 志【大】士【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0030020] 招【大】抱【聖】 [0030021] 日【大】曰【聖】 [0030022] 虛【大】廅【宋】【元】【明】【宮】 [0030023] 導【大】道【聖】 [0030024] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宮】下同 [0030025] 界【大】思【聖】 [0030026] 蚖【大】虺【元】【明】【宮】 [0030027] 忿念【大】怨忿【宋】【元】【明】【宮】 [0030028] 猶【大】由【聖】 [0030029] 危【大】色【聖】 [0030030] 獸【大】虫【宮】【聖】 [0030031] 曰【大】〔-〕【聖】 [0030032] 度【大】度度【聖】 [0030033] 是曰布施【大】〔-〕【聖】 [0030034] 持戒【大】布施【聖】 [0030035] 銳【大】悅【宋】【元】【明】【宮】說【聖】 [0030036] 十【大】〔-〕【聖】 [0030037] 地獄【大】獄縛【宋】【元】【明】【宮】 [0030038] 卷第五終【宋】【元】【明】【宮】 [0030039] 卷第六首【宋】【元】【明】【宮】 [0030040] 令不起【大】命不超【聖】 [0030041] 服【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0030042] 事【大】士【聖】 [0030043] 元【大】無【宋】【宮】 [0030044] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0030045] 前【大】則【元】【明】 [0030046] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0030047] 難【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0030048] 明【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0030049] 信【大】化【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0031001] 口【大】心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0031002] 起發意【大】不起發【宋】【元】【明】【宮】 [0031003] 志【大】思【元】【明】 [0031004] 慎【大】*順【宋】【元】【明】【宮】* [0031005] 墮邪【大】隨【聖】 [0031006] 妄【大】望【聖】 [0031007] 所【大】有【聖】 [0031008] 護【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0031009] 慇懃【大】加勤【宋】【宮】 [0031010] 悅【大】欣【宋】【元】【明】【宮】 [0031011] 十【大】本【宮】 [0031012] 拘【大】猗【宋】【宮】【聖】倚【元】【明】 [0031013] 遵【大】尊【聖】 [0031014] 識【大】誡【宋】【宮】試【元】【明】【聖】 [0031015] 識【大】誡【宋】【宮】謂【元】【明】試【聖】 [0031016] 瑕【大】暇【聖】 [0031017] 秏【大】耗【宋】【元】【明】 [0031018] 曰【大】〔-〕【聖】 [0031019] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0031020] 往【大】住【聖】 [0031021] 自歸【大】歸命【宋】【元】【明】【宮】 [0031022] 妄想【大】望相【聖】 [0031023] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0031024] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0031025] 順【大】慎【聖】 [0031026] 義【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0031027] 靜【大】不淨【元】【明】 [0031028] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031029] 獲致【大】致獲【宋】【元】【明】【宮】 [0031030] 卷第六終【聖】 [0031031] 卷第七首【聖】 [0031032] 自【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [0031033] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0032001] 善【大】等【宋】【宮】 [0032002] 法【大】往【聖】 [0032003] 心【大】〔-〕【宮】 [0032004] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032005] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032006] 心【大】止【聖】 [0032007] 無【大】原【宋】【宮】 [0032008] 著猗【大】猗著【宋】【宮】倚著【元】【明】 [0032009] 心【大】〔-〕【聖】 [0032010] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0032011] 元【大】〔-〕【聖】 [0032012] 習【大】*集【元】【明】* [0032013] 將【大】投【宋】【宮】【聖】救【元】【明】 [0032014] 本【大】令【元】【明】 [0032015] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0032016] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0032017] 偽【大】為【聖】 [0032018] 行【大】修【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032019] 清【大】精【宋】【元】【明】 [0032020] 塵垢【大】眾塵【宋】【元】【明】【宮】塵【聖】 [0032021] 與【大】興【聖】 [0032022] 慌【大】荒【宮】 [0032023] 而【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0032024] 其【大】非【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032025] 元【大】無【元】【宮】 [0032026] 隨【大】修【元】【宮】【聖】 [0032027] 俗【大】欲【聖】 [0032028] 篤信樂【大】樂篤信【宮】 [0032029] 好【大】妙【元】【宮】 [0032030] 執【大】報【聖】 [0032031] 元【大】原【元】【宮】 [0032032] 存【大】在【宮】 [0032033] 存【大】在【元】【宮】【聖】 [0032034] 世【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0032035] 家【大】寂【宋】【宮】 [0032036] 捐【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0032037] 心【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0032038] 忘【大】亡【聖】 [0032039] 意【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0032040] 復【大】德【宋】【宮】【聖】 [0032041] 曰【大】〔-〕【聖】 [0032042] 法樂【大】〔-〕【聖】 [0032043] 導【大】〔-〕【聖】 [0033001] 元【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0033002] 與【大】興【聖】 [0033003] 由【大】*猶【宋】【元】【明】【宮】* [0033004] 蘇摩【大】蘇靡【宮】 [0033005] 行【大】修【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0033006] 悔【大】悔欲【宋】【元】【明】【宮】 [0033007] 根元【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0033008] 進消除【大】精進力【宮】 [0033009] 甚【大】其【元】【明】 [0033010] 曰【大】〔-〕【聖】 [0033011] 星【大】涅【宋】【元】【明】【宮】 [0033012] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0033013] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0033014] 詳【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0033015] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0033016] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0033017] 之【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0033018] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0033019] 致【大】到【宮】 [0033020] 貧【大】窮【宋】【元】【明】【宮】 [0033021] 遵【大】助【宋】【元】【明】【宮】 [0033022] 道【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0033023] 進【大】道【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0033024] 相【大】想【宋】【宮】【聖】 [0033025] 不令【大】令不【宋】【元】【明】【宮】 [0033026] 坦【大】垣【聖】 [0033027] 為【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0033028] 所【大】在所【宋】【宮】 [0033029] 原【大】源【元】【明】 [0033030] 術【大】行【聖】 [0033031] 響【大】嚮【聖】 [0033032] 恚【大】生【宋】【宮】【聖】 [0033033] 發【大】廢【宋】【元】【明】 [0034001] 六【大】〔-〕【聖】 [0034002] 逮【大】逐【聖】 [0034003] 欲愛【大】愛欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0034004] 好【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0034005] 意【大】〔-〕【聖】 [0034006] 來【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0034007] 往【大】住【元】【明】【聖】 [0034008] 銷【大】消【聖】 [0034009] 攀【大】舉【聖】 [0034010] 習奉【大】奉行【宋】【元】【明】【宮】 [0034011] 悒【大】邑【宮】 [0034012] 元【大】原【元】【宮】【聖】 [0034013] 切【大】〔-〕【聖】 [0034014] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0034015] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0034016] 誠【大】語【聖】 [0034017] 志【大】忘【宋】【聖】 [0034018] 布【大】有【聖】 [0034019] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0034020] 曰【大】〔-〕【聖】 [0034021] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0034022] 淑【大】寂【聖】 [0034023] 知【大】〔-〕【聖】 [0034024] 定【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0034025] 德【大】得【聖】 [0034026] 元【大】源【元】【明】 [0034027] 忘【大】望【宋】【宮】【聖】 [0034028] 受【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0034029] 平【大】正平【聖】 [0034030] 非【大】悲【聖】 [0034031] (八道品中舊闕一種)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0034032] 寂然度無極【大】寂度【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 無【CB】【麗-CB】元【大】(cf. K12n0387_p0743c17)
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