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賢劫經

賢劫經卷第[9]

聞持品第九

佛告喜王菩薩「何謂聞持度無極有六事見眾窮厄不能自濟若宣法施伏已致寶使眾人聞是曰布施常以德本眾善之行既自身行復勸他人若聞不持致大財富是曰持戒若聞善說能忍眾苦不以為惱假使菩薩若為梵志悉從愚人得有所聞修十二年興發建立無上大道覺了所生是曰忍辱若能精進[10]捐棄家業不以為難是曰精進[11]解無常而聞因緣不以懈廢是曰一心學無有師方便平等於諸憎愛是曰智慧是為六

「何謂生死長度無極有六事若惠施主得無所從生法忍是曰布施其能依[12]猗無極大哀是曰持戒設以柔和勸慕弘誓是曰忍辱若以博聞施於一切是曰精進假使寂然加於無我是曰一心若以諸下[13]縱使僕從教誨忍和禪思弘聖是曰智慧是為六

「何謂無斷度無極有六事若以所施興立四恩救濟危厄是曰布施護身口心常謹慎三是曰持戒其以[14]人宜身心和同志逮法忍四事和業是曰忍辱若用勤修四意斷者無所中傷皆由學是[15]建立至真是曰精進其用寂靜逮四意止者是曰一心若以聖明修四諦事無復虛偽[16]為智慧是為六

「何謂欲樂純[17]熟度無極有六事一切所有施而不悋是曰布施開化功勳見空脫門是曰持戒若以至德教訓[18]用化戒禁在於行業心生其上開度眾生顯以斯戒以忍順意而有殊特[19]人和能受是曰忍辱其以用法隨時開化若干品訓是曰精進曉了時宜奉行慈心行四等意斷他苦樂是曰一心所欲訓誨眾生一切哀護應法其所至宜隨時不失是曰智慧是為六

「何謂禪定度無極有六事若建所施在在所欲不能違者是曰布施心懷謹慎棄眾不可是曰持戒[20]仁任和忍諸法自然入於和[21]是曰忍辱一心勤修思惟建立處所悉散毀滅諸非是曰精進若以禪思聞所棄捐身口心安承諸智明是曰一心若蠲除欲以聖明德去眾穢行是曰智慧是為六

「何謂神通度無極有六事若以[22]燈施因得其報天眼徹視是曰布施其奉禁戒專精聽經無所毀犯致天耳聽是曰持戒仁和無二以用勸助因發道意是曰忍辱成就逮得識念宿命過去世事神通自然為眾生故處在世間積功累德每生自剋是曰精進懷來神通神足變化難逮無極捨諸識著受平等禪是曰一心以逮斯恩因緣之報以慧神通消滅眾垢因其三昧究暢聖明是曰智慧盡諸漏[23]是為六

「何謂世[24]人巧便度無極有六事不能勸學諸度無極唯慕世俗巧術之宜[25]技他行巧術所施使人修德是曰布施後當得報使無數人愛樂務道是曰持戒能使一切[26]技術巧便皆達無餘靡不通暢是曰忍辱其速奉行菩薩之法能令成就是曰精進若心以好是曰一心諮受道法是曰智慧是為六

「何謂慈愍護養一切度無極有六事若以心護一切眾生以慈心施是曰布施用眾生故不貪己身以是持戒以時誓願因得自在所生之處訓化眾生因奉善事而建立道是曰持戒猶過去王名曰摩調所興精進愁思勤修遵承隨時是曰忍辱若作國王人求截頭心不發恚無央數人得生天上以是精進若能堪任復致財業以與開導是曰精進其不逸禪無所藏匿消滅六情是曰一心設用聖慧示無數眾人皆啟受報應大果眾德六事諸所塵垢勇猛所[1]報為不見侵不以過去而有增損是曰智慧是為六

「何謂行哀度無極有六事以能布施心自發念欲使眾生一切普安是曰布施若棄他人不自厭身悉散眾結是曰持戒若能忍己罵詈杖捶悉以能忍亦化他人[2]令忍是曰忍辱[3]若以精[4]進具眾德本不以患厭度無[5]極眾又以專精勸諸人眾使出家學是曰精進若厭惡趣愛樂禪思功勳究竟是曰一心愍哀[6]淨除一切惡[7]露而不懈廢所興法施訓化眾生是曰智慧是為六

「何謂歡喜度無極有六事若能行恩其心悅豫而不懷恨是曰布施篤信守禁而致善德是曰持戒若以柔和成就慚愧不[8]報麁獷是曰忍辱若以勤修心無瞋恨自護安彼而善思惟不懷湯火是曰精進若樂寂然其心清淨建立成就斷眾貪欲是曰一心有所惠施心無所猗奉行道法休息望報觀於智慧而受覺意選覺意已遵修無願建立脫門不處顛倒無所傷害是曰智慧是為六

「何謂勸護度無極有六事若有所施心無所著[9]奉平等法不懷妄想是曰布施若以謹慎[10]親諸覺意心受精進不懷惱熱是曰持戒行無所想心志顯明其內外安棄諸貪[11]是曰忍辱曉了有為觀於無為心不處二是曰精進若以禪思觀察勢力寂然精進在所遊至為一切首是曰一心若信聖明遵修道義無極哀故開化餘人是曰智慧是為六

「何謂勸邪見度無極有六事若在雜碎諸外異學入其祠祀順從其意而開化之猶如隨藍梵志所興福德之業是曰布施[12]若顛倒戒眾賊集會為賊所牽而顯其行緣斯化度是曰持戒若在眾雜若干惱行而來犯之不以患厭是曰忍辱有所施與若入世俗不與同塵而為[13]頒宣寂然之義是曰精進若興禪思遊在冥中而樂於此樂無所樂以法樂之是曰一心若梵志像欲化眾生隨其[14]所順行而訓誨之是曰智慧是為六

「何謂勸正見度無極有六事若入習俗為設法教布施得福持戒生天所作善惡皆有果報以此濟之是曰布施若世無佛菩薩未曾隨惡友教是曰持戒菩薩清淨鮮白無瑕猶如雪山生好樹木[15]曾有諸天鬼神眾龍而遊樂中是曰忍辱所奉勤修除去彼我譬如賈客而遠遊行有所成辦是曰精進若以智慧修治四禪亦無所護是曰一心若以聖明多所愍傷一切眾生建立不逮猶如昔學本之所教以一頌偈訓誨八萬四千國邑是曰智慧是為六

「何謂勸住見度無極有六事菩薩假使在於夢中心不慳嫉雖佛不興無有異心況現在乎是曰布施若遇惡罪及失身命未曾犯禁是曰持戒所生之處與光明俱適生輒聞本清淨忍乃得佛道是曰忍辱所生之處常見頒宣開化眾生以此道法訓誨他人是曰精進在在所生善思念道快建立業有所覩見本性自然故致如是是曰一心若以度世及覩世事無師主者其身獨立不從他受其慧如是常宣至誠其身口心未曾有欺是曰智慧是為六

「何謂[16]勸無住度無極有六事若以權惠[17]濟有所救窮厄之士是曰布施謹慎身心心無所犯而無放逸是曰持戒逮不退轉不起法忍是曰忍辱一切萬物思不可得勤修方便而無所住以是無住勸六度無極是曰精進若於內外悉無所著而眾生迷心[18]心塞不解計有我想不了無我為分別說了一切空是曰一心若不棄捨聲聞緣覺以聖明法依一切智是曰智慧是為六

「何謂勸無猗度無極有六事若集加恩一切三界皆得悅豫猶如定光[19]所有發起是曰布施若以禁行而無所依不有所求是曰持戒假使其心仁和柔軟未曾妄想一切諸法是曰忍辱勤修眾行而無所著是曰精進禪定所見入菩薩地不墮顛倒是曰一心若以聖[20]智消眾塵勞歸於大道是曰智慧是為六

「何謂勸意度無極有六事意自念言菩薩所濟欲成佛國因致究竟是曰布施其自守行斷三惡趣不為罪業是曰持戒以慈仁和報[1]德相好[2]政殊妙見莫不歡是曰忍辱以勤修行往入大海致如意珠消竭眾難得自在法是曰精進若以禪思蠲除塵勞如其志願而致得之是曰一心若以聖明能壞眾魔所立訓化莫不從教是曰智慧是為六

「何謂勸忍度無極有六事所出施與心在佛道未曾忽忘是曰布施救護地獄以寂靜志魔不能犯法不迴轉是曰持戒順理所向奉行正法不懷[3]嫉妬如王太子號曰德光布施自在一日悉捨一切所有施佛弟子欲得車乘象馬滿四十里幡蓋[4]欝茂瓔珞衣寶無數華香捨八萬四千婇女棄國捐王手足耳鼻頭目肌肉支體妻子不逆人意出家作沙門奉是正法是曰忍辱所奉眾戒處[5]於勤修而無所著是曰精進若於夢中見眾玉女不以為貪具身相好顏貌清淨是曰一心若入城中心懷明智設見比丘篤心敬之無若干想是曰智慧是為六

「何謂造業度無極有六事若身自立淨修梵行所可勸助得利養多臨法[6]滅盡衣[7]纔覆形猶如[8]炎華學志所行現毀佛身悉無所失[9]枝新華五枝故華[10]亦往上佛以是報應道法興隆正法得立至五百歲像法亦爾是曰布施若以眾戒消除他人諸惡行業隨其所乏以救[11]濟之是曰持戒所遵仁和若有罣礙而無吉利必得濟厄猶如賈客而入大海遇摩竭魚忽有浴池數二十五各有白象輒乘其上得出[12]大難是曰忍辱假使[13]遭值天上世間快樂安隱猶如往昔無[14]開導主欲令精進有大梵天名曰英妙勸化天帝訓誨眾[15][16]令得生天是曰精進禪無所生諸佛菩薩之所講說假使菩薩勸喻眾生使生梵天從光音宮至無想天是曰一心聖明之業為諸世俗說現世事講度世業修十善行利益群黎猶昔國主名曰得生王有好眼愛樂道法無數世中曉了此義諸王慈行諸佛菩薩之所開導以斯言教宣示一切是曰智慧是為六

「何謂無所造業度無極有六事心中好喜所樂功勳一切[17]原首心勸助施所可勸助則為是著[18]昔者菩薩見定光佛以華五莖散供養佛[19]殖德本皆使獲此功祚道德永無妄想至法沒盡皆共[20]倚之是曰布施所學精進將身口心無權方便計有土地生死處所是曰持戒所修仁和有所慕樂求其[21]苦本是曰忍辱有所精進建立俗事化入道法是曰精進若修禪定[22]觀於梵天壽命長短是曰一心所遵聖明未曾有言猶如菩薩號名[23]如來日隨其眾生宣一品法其餘有身宣若干品造立寂然而滅度之後正法住立若干歲後[24]法沒盡是曰智慧是為六

「何謂[25]有餘度無極有六事往古菩薩定光佛時供養所奉以誓道願是曰布施身口有餘依猗住禁多所不信而樂己身是曰持戒其性仁和而無麁獷歸燕坐力是曰忍辱假使[26]勳修中間猗有所樂不至正真是曰精進禪思慕樂[27]侍行空無以斯為樂是曰一心若聞聖明心有所著或無所著是曰智慧是為六[28]謂住[29]有餘度無極不能順[30]真反向異門志空處所聲聞緣覺之所報應不長佛道入十地業而復退轉當知其意是曰菩薩有餘所行度無極

「何謂無餘菩薩所施度無極勸助生死眾生報應如所能忍聲聞緣覺寂然而定不隨退轉是曰布施禁法之報離於智慧而能深入是曰持戒其以仁和畏[31]至惡趣勤苦之處心無所犯是曰忍辱若以勤修求於魔業欲消其[32]界使無邪[33]是曰精進[34]政行禪思知壽命限究竟根元是曰一心若以智慧見知[35]其宿命斷眾苦患而好志願是曰智慧無餘度無極何以得名曰度無極謂是菩薩得從順化隨世所好然後名曰無餘六度無極

「何謂明度無極有六事菩薩所施奉於尊長不望其報百千劫中服世飲食不以身故而意懷憂也是曰布施所修法義詣佛樹下於一切法不懷狐疑緣是乃至一切[36]愍智是曰持戒其以禪思無所著法斯一切智由從此生是曰忍辱若奉勤修住于道慧化五陰蓋是曰精進若以禪定成最正覺逮得天眼識其宿命覩所更歷是曰一心其以聖明諸漏悉盡逮得佛眼普達諸法心不猶豫是曰智慧是為六

「何謂[37]住明持度無極有六事住於正法供養佛教存立經典是曰布施行所止處入於如來身明口淨無有眾想是曰持戒其柔順行不近俗法無所動轉是曰忍辱曉了聲聞緣覺之業消眾塵勞乃至滅度是曰精進所以禪思求於眾生心念所行以惠音盡是曰一心以知得脫不失時節行聖明慈是曰智慧是為六

「何[1]謂興成就度無極有六事佛興世時成大財業賢聖無量受於過去諸佛之教是曰布施以行勸助而得解脫佛興現世消眾塵勞是曰持戒[2]以而仁和受世尊教又知止足不懷懈惓乃至大行是曰忍辱若以勤修建立弘誓其人功德若在王位心不違法是曰精進若以禪思心常念佛不失至真是曰一心若以聖明勸助滅度如佛開化五人身心是曰智慧是為六

「何謂意不[3]惱度無極有六事行恩如意願誓奉道以化他人是曰布施遵其至行以護他人御身口意是曰持戒所修仁和是深妙忍正法沒時堅固其志是曰忍辱所立勤修懷來道慧心不迷惑是曰精進假使禪思執持空無不有[4]想願心無[5]所冀是曰一心以其聖明思惟愁慼慈念一切欲救濟之是曰智慧是為六

「何謂佛興立在家居度無極有六事若以所施興發五事何謂為五一曰成座二曰說處三曰成眷屬四曰成就法樂五曰成其書疏是曰布施所施立行其禁具足而無所犯是曰持戒其以仁和棄捐人想不計壽命是曰忍辱若以勤修奉平等業顯示道義是曰精進以心禪思普修平等奉行至德意無所願是曰一心若以慧明歸諸聖諦靡所不通是曰智慧是為六

「何謂出家來度無極有六事若有所施與心俱合致無漏行是曰布施其以謹慎[6]令護身口合於滅度是曰持戒若以仁和厭於三界而無所著是曰忍辱勤修[7]政行歸四意止而生道[8]是曰精進所以禪思[9]遵四等心患厭周旋生死之難是曰一心若以聖明而放遠捨愁慼之思遵修至真是曰智慧是為六

「何謂愍哀博聞來度無極有六事若以頒宣訓精進教給眾窮匱是曰布施奉受道法捨其身命無所貪愛是曰持戒[10]正以仁和正法欲沒菩薩發心順其時宜自沒其身愛護正法是曰忍辱若以勤修逮得總持恒識不忘是曰精進若以禪思其心體解十二緣起而無所起是曰一心若以智慧諸所更歷遵修寂靜是曰智慧是為六

「何謂出家不斷戒度無極有六事所濟他人如意所願奉[11]行法師命是曰布施所行禁戒遵于大哀無有微恨是曰持戒所志仁和不懷危害謙下恭順而不自大是曰忍辱所奉勤修強而有勢不為怯弱是曰精進[12]禪志思行七[13]覺意通於遠近靡所不[14]是曰一心所志智慧因能具足不起法忍是曰智慧是為六[15](上文第十二幅初六度無極下丹本有注云准標文脫佛興盛度無極)

[16]神通品第十

佛告喜王菩薩「何謂住神通度無極有六事若有所施至[17]於重財不以貪悋奉於道法而受真教是曰布施行無所著不猗邪正[18]志于大道是曰持戒其以仁和不懷狐疑永無猶豫是曰忍辱志在勤修建立弘誓不違本願是曰精進所以禪思光明所照通於遠近是曰一心聖明所遵應於道地事事有緣牢堅[19]受持是曰智慧是為六

「何謂神通不斷度無極有六事若有所救建立如來佛寺精舍以為元首是曰布施求於道業致智慧根拔無明[20]是曰持戒所志柔和達於本際而興正真是曰忍辱奉行勤修通達色想而無所想是曰精進所以禪思寂然定意乃至脫門是曰一心遵承聖明修[21]持總持觀於正行住淡泊地是曰智慧是為六

「何謂入欲度無極有六事若有所濟合集勢力以給怨家是曰布施所行羸劣次第順力建立大勢是曰持戒其以柔和消諸陰蓋奉修道義是曰忍辱若斷怨心猶王太子樂於[22]清白是曰精進若常禪思心不放逸專唯定意是曰一心所以聖明有所度脫惡趣地獄生死之難[23]勤修精進猶如往古學之所行是曰智慧是為六

「何謂立度無極有六事[24]人行者救於惡趣誘在生死使得超出如頂相報是曰布施所奉行者若世無佛開化眾人各令得所猶如往昔摩調聖王慈化天下是曰持戒所以[25]仁和不起瞋恚如羼提和[26]截手足耳鼻不生恚心是曰忍辱其以精勤難可制持終不曀滯猶如海中如意明珠從其所求輒得所願是曰精進所修禪思如在中宮開化貴人使發道意超無等倫猶如師子太子自在有所教勅如風靡草是曰一心若入聖明眾智境界一切悉捨能惠與人不斷所倖猶如古王頭首布施是曰智慧是為六

「何謂應進度無極有六事所持衣物施與眾生猶如鼈王[27]在海救厄是曰布施所奉持法猶如師子眷屬圍繞救濟賈客亦復如是是曰持戒[1]聞柔和猶如梵志欲來害王而取其頭即惠與之是曰忍辱所修精進如梵志子名曰思義棄五所欲救護他人而勸度之是曰精進其所禪思如阿離[2]念在於異學救護弟子及與他人是曰一心以聖明事開化無數百千眾人猶如[3]鳥王救無反復是曰智慧是為六

「何謂眾報應度無極有六事若愍世人有所救濟猶如離垢化眾行淨是曰布施所奉至行住於梵天為閻浮利人造立德本令得入法是曰持戒所行仁和加於眾生不惜身命猶如在海見其船壞自殺其身以度眾人是曰忍辱所行精進開化無數多所成就猶如導師名曰福事採海眾寶以濟窮匱是曰精進所以禪思愍傷他人而行勸助猶如童子名曰意義於八萬歲奉行慈心用安眾生是曰一心若以聖明[4]了解現世度世智慧以是智慧覺了[5]空無如須菩提解空識喻眾塵樹葉悉能分別其勸助者報應過是是曰智慧是為六

「何謂無報度無極有六事其所救濟不受報應乃至滅度猶如大蓋有所覆護菩薩所[6]修如是無極如江河沙眾生得度是曰布施所奉法行諸漏已盡至不退轉攝受普護是曰持戒所志仁和未曾有恨逮致佛道是曰忍辱所以勤修捨棄身命一切萬物供養三寶是曰精進所修禪定在佛樹下宣歎頌偈遵承法觀以此行護是曰一心所遵聖明不論道慧猶如海中[7]舍和樹[8]葉香美療病菩薩如是[9]道德香化於一切使發[10]大道心是曰智慧是為六

「何謂無樂度無極有六事所濟眾[11]生猶如滅度譬如賢者名曰漢林度眾迷惑故當曉[12]知菩薩本行此宿所喻是曰布施其禁無量患厭眾難志願無為猶如往古菩薩所行精進入海致無量寶故引譬喻是曰持戒其仁和行若迦夷王而截其頭及鼻手足不懷瞋恚是曰忍辱若勤修行出迦維羅衛無有見者所以平等入[13]正得佛是曰精進所以禪思四品具足淨修梵行慈悲喜護是曰一心猶以智慧度無極成其亦難致在世正受心常等定是曰智慧是為六

「何謂時進度無極有六事若得止處次第惠救[14]眾厄[15]是曰布施所行謹慎[16]如生鼈中其為鼈王時將護己身又濟他人是曰持戒所志仁和親近眾行歸護身口猶如[17]人賢所行慈忍斷其諸節不抱傷害是曰忍辱所修精勤佛興世時所在見佛如來平等其三昧印於一切行三千歲未曾休懈是曰精進所曰禪思在於中宮妓婇女間常修清白而不放逸是曰一心順智慧時在於生死在在所[18]至將護諸我使了無我是曰智慧是為六

「何謂光明度無極有六事若以華香[19]不飾貢上諸佛菩薩是曰布施所謹慎行愍傷他人猶如飛鳥空身飛去無所慕樂是曰持戒所志仁和解一切空以逮法藏是曰忍辱勤力橋梁救濟危[20]是曰精進所思禪定如往古劫始初菩薩之所奉行深入道行是曰一心所修聖明興發法忍[21]兩童子執心如地是曰智慧是為六

「何謂無量光度無極有六事善權方便而有所濟因以報致佛大光明周遍無數諸佛國土是曰布施所奉[22]勤修勸助逮得不起法忍是曰持戒其仁和者勸助法[23]相而無所著是曰忍辱所可精修奉行空法勸助大道歸此空無是曰精進所以禪定[24]助化眾生常不懈廢使不退轉是曰一心所修聖明住第八地在所勸化莫不蒙荷是曰智慧是為六

「何謂報安光度無極有六事若至魔徑臨壽終時其功報應猶兜術天忽沒來下開化餓鬼除其飢厄是曰布施降伏魔徑所奉愍哀放捨身縛亦脫罪厄猶如往古國王太子名曰須賴所脫苦患是曰持戒其行仁和在於魚中安諸黿鼉隱樂得食是曰忍辱所勤修行諸[25]王女等而在恐懼危厄[26]艱難愍傷濟之是曰精進所修禪思在疾疫劫以藥療之猶如往古童子所作長益以五頭首[27][28]寂閻浮提諸非邪惡是曰一心以此聖明救濟一切猶往古喻五百賈客以五[29]百玉女及諸[30]玉女就為導師護五億人一心宿衛是曰智慧是為六

「何謂不迴還度無極有六事既有所濟不樂聲聞緣覺之業願求無上正真之道是曰布施所奉謹慎觀於至義而不懈廢是曰持戒所遵仁和能暢究竟不中懷恨是曰忍辱所行遵修執權方便有所救濟使不放逸是曰精進所修禪定顯明章句而不迷憒是曰一心所謂聖明得至七住不退轉地是曰智慧是為六

「何謂[31]為娛樂度無極有六事有所給與以開難化眾令發道意是曰布施以行將養佛興世時說其報應而度脫之猶如往古太子勢首救眾危厄是曰持戒所修仁和如功勳國王安和萬民如是安身亦安他人一切適安我身亦安是曰忍辱所進勤修逮得總持辯才無量是曰精進所習禪定以用勸助是功[1]德報令眾生安是曰一心其以聖明在六住地柔順法忍至不退轉是曰智慧是為六

「何謂鮮潔度無極有六事若有所[2]興無所依猗亦不[3]相報加於眾生是曰布施所修謹慎常抱篤信懷來七覺[4]覺諸不覺是曰持戒所修仁和慈念眾生不貪其身亦不惜命是曰忍辱所志勤修選擇諸法合會至行致諸覺意是曰精進若以禪思無所想念而不放逸是曰一心所以聖明致得佛道而度一切是曰智慧是為六

「何謂成世法度無極有六事若以所濟報應無數致於永安無復眾難是曰布施所以謹慎慕求道法八正之業至平等慧是曰持戒所念仁和不疑道義決[5]壞羅網是曰忍辱所行勤修於現在法長得安隱是曰精進所謂禪思精進本行滅寂正受是曰一心其遵聖明所作[6]已辦受四意止是曰智慧是為六

「何謂淨[7]俗度無極有六事其以所行救三千世界從始至終無有異心是曰布施從始生來普安一切周旋往來三界眾生是曰持戒發意以來教化群黎至無所至[8]使無處所是曰忍辱使三千[9]世界一切眾生精進滅度猶初發意出家學故其心難當是曰精進所謂禪思令諸眾生[10]得攝其意專惟經法而不放逸是曰一心其以聖明至於地獄救濟危厄適生墮地口有所宣論講經道逮得法典是曰智慧是為六

「何謂成種度無極有六事[11]所救者致眷屬和無極大財是曰布施所謹慎行致眷屬和而無罪殃是曰持戒所修仁和若干眷屬各各自安無能壞者是曰忍辱若有勤修所有眷屬不使自恣放逸之行各各辦業用意不廢是曰精進所遵禪思若有瞋諍皆令和合致明眷屬是曰一心所修聖明一切眷屬皆有智明而無闇蔽是曰智慧是為六

「何謂來成眷屬度無極有六事於五百歲開化勸誨諸大眾會使發道心是曰布施所奉謹慎勸[12]和合同無數眾人不以為[13]諍如佛眷屬是曰持戒其所仁和為無央數眾生之藏猶昔摩竭有一大魚海水能受所有究竟從始至終若有伴行如井中魚是曰忍辱所謂勤修多護眾人除婬怒癡猶如海中明月珠藏隨時消水是曰精進所行禪思如阿離念彌學外異[14]微術多愍眾生而勸化之生于梵天是曰一心遵修聖明多所愍傷猶須菩提見有異人收捕鹿王五百眾眷閉在窮厄悉解脫之乃化天下一切眾生建立十善是曰智慧是為六

「何謂不壞眷屬度無極有六事若捨兩舌言常至誠不鬪亂福是曰布施常懷慈心不抱危害緣名遠聞靡不敬愛是曰持戒所云仁和常有等心慈愍眾生而不[15]偏黨是曰忍辱所以[16]精修不以衣食開化眾生唯以道法是曰精進其志禪思逮得總持辯才無量是曰一心所以聖明執持解脫[17]解諸結縛令無罣礙是曰智慧是為六

「何謂除塵來淨度無極有六事若有損耗使增功德療諸疾疫普令安隱是曰布施若在[18]弊礙不能自濟為作救護令心開解是曰持戒若有師父尊長罵詈[19]供敬歸命不懷瞋恨是曰忍辱其所勤修在胎心正治眾[20]病疾將護開化及諸比丘比丘尼清信士清信女是曰精進若母疾病瞻視給使與諸可乏醫藥飲食是曰一心若以聖明為無數眾而決狐疑各得開達奉無上真是曰智慧是為六

「何謂觀土度無極有六事常抱仁慈不以[21]害眼加視眾人是曰布施而無罣礙無陰蓋心謹慎心念是曰持戒志性仁和見諸怨家念如赤子不懷毒害是曰忍辱具足神通內外無弊覩化十方不中懈廢是曰精進若淨修行嚴治天眼見於一切五趣生死是曰一心若無數世柔和其[22]言辭和雅分別聖慧是曰智慧是為六

「何謂宣誓度無極有六事以報應德勸助眾生得受功[23]是曰布施所謹慎行消眾罣礙而無結滯是曰持戒[24]而無所著不以為聞[25]嚮悉空興發仁和是曰忍辱所志勤修日日增進至未曾有入無上道是曰精進若以四等慈悲喜護[26]護於一切迷惑之眾是曰一心[27]聖明眾生患厭不可奉柔順法乃至賢和是曰智慧是為六

「何謂無[28]放逸度無極有六事有所施與勸助[1]道德不與俗業是曰布施若眷屬羸護奉[2]行業其有人來節節解之不生毒心慈勸道法如射獵師心懷怨結若有人來節節解之獵師心悅不以懷害是曰持戒若以仁和宣善義理投之於火欲危其身不以懷結是曰忍辱所以勤修竟至滅度觀於有為如火[3]熾然消之以法是曰精進所謂禪思除一切塵獨樂一處若以戒法救眾人愚是曰一心慧無所樂而等其心猶國王子施得土地令其無罪而有勢力是曰智慧是為六

「何謂周旋度無極有六事多有財業所加以慈而不懷害是曰布施所可謹慎不抱[4]諛諂而自顯己是曰持戒其性仁和所作功德不以為厭放捨宮殿無所貪愛隨時惠施是曰忍辱所以精勤奉平等法而不放逸是曰精進若以禪思而不迴還[5]墮不可法默然淡泊是曰一心若以聖明立一切法堅住不動不落聲聞緣覺之法是曰智慧是為六

「何謂滅度度無極有六事[6]用餓鬼不行慳貪見苦眾生而愍傷之是曰布施心見眾生罣礙之業而慈哀之示以無弊是曰持戒所行仁和聞地獄苦覩惡形色益用四等而哀愍之是曰忍辱所奉勤修斷諸邪見多懷慈哀猶昔[7]阿王子字鳩那羅棄諸婇女受辱不怨是曰精進若禪脫門樂此寂靜猶昔菩薩坐閻浮樹道德巍巍影覆其身是曰一心若以聖明滅婬怒癡如王棄國出家為道衣毛為竪眾[8]默啼哭不以顧戀是曰智慧是為六

「何謂豪貴度無極有六事其所[9]聞能以割情所珍愛寶惠與作福是曰布施奉修謹慎而不自大謙下[10]供順奉敬三寶佛法聖眾是曰持戒不求名稱不慕世榮唯法為上是曰忍辱所遵勤修奉事尊長父母師友是曰精進所以禪思開化眾生猶如往古拘修摩王有太子多所救濟[11]往來周旋奉行至法本性清淨未曾[12]抱害[13]是曰一心以出家學求智度無極[14]精進聖明是曰智慧是為六

「何謂眷屬[15]親里度無極有六事若以所救勸化[16]導法愛樂出家志存放捨是曰布施其以謹慎奉順[17]哀愍所有子孫開示義理頒宣至教是曰持戒其行仁和所至惱[18]教訓開導不可計眾如是無厭是曰忍辱其勤修行[19]志存聽法見不達者而為敷演各[20]令心解是曰精進所以禪思助合眾生示之罪福化不使亂猶如往古善[21]目轉輪聖王是曰一心將護聖明二俱同黨若能自制不犯貪欲而以救護頒宣說法建立眾人是曰智慧是為六

「何謂心無所[22]亡度無極有六事[23]能伏心不隨邪見出于[24]塹難不隨貪厄是曰布施報所可遵行眾禁具足不斷三寶興隆道教化眾不[25]是曰[26]禁戒報所云仁和安柔心行身雖遭苦由博聞故能忍眾患猶如須賴人來加毒其心不恨是曰忍辱報若以勤修[27]行自伏其心超出[28]懈中將護他人使不危厄長致安隱是曰精進報其以禪思棄捨放恣奉不貪欲不[29]恨寂定是曰一心報其以聖明宿止威儀禮節之法心所依猗供養諸利加以法施度眾盲冥是曰智慧報是為六[30][31]

[32]三十二相品第十一

佛告喜王菩薩「何謂諦住安平[33]止度無極有六事[34]遍從平地舉足前行追慕三昧是曰布施報若建立安勸化眾人不更惱害終始無患是曰持戒報一切眾人不能動搖心不起恨意和顏悅色是曰忍辱報所立其意奉開士法不以有勞徑前不退是曰精進報[35]顯發慕樂無上正真令眾生安敷演禪思是曰一心報說其報應所生之處常見諸佛諮受大道是曰智慧報是為六

「何謂來千輪度無極有六事若以致來眾物所有若干種輪持用布施致千輻相報是曰布施報若以各各奇異殊特好妙顏色身在其中無所破壞是曰持戒報若生異品若干種香心不以著無增減意是曰忍辱報其勤修者堅持其志猶有術師執持[A1][36]若因[37][38]筏徑[39]浮渡江及安眷屬是曰精進報[40]若演光明普耀遠近通於十方由得自在是曰一心報若振大光一切蒙荷悉得聖明眾冥消索是曰智慧報是為六

「何謂肌軟細度無極有六事若書文字斯非[41]恬怕以用開化一切眾生示以罪福是曰布施報其依言教奉仰真正不為虛偽而懷來義是曰持戒報其以具足眾德之本來妙神明心不起滅是曰忍辱報若諦超越眾惡之瑕致眾開士來相化導是曰精進報若無恚恨獲致功勳和顏悅色踊[42][43]存法心無所著是曰一心報在於生死所生安和化眾愚冥是曰智慧報是為六

「何謂足下平度無極有六事[1]足下平所至無難足下所蹈蟲[2]蛾永安是曰布施報其舉足時心無瘡病行不犯法其心仁和是曰持戒報若舉足時[3]庠序安隱性不[4]卒慌亦不惶懅是曰精進報其舉足時福致[5]弘曠猶如虛空用救眾生是曰一心報其足底滿功[6]福熾盛而無邊際是曰智慧報是為六

「何謂長指度無極報有六事其指長好宿德所致無有[7]曲穢是皆所施報應之功[8]是曰布施報其指纖好漸稍相應而不邪亂宿命行安[9]曰持戒報應是功德指長順調晃妙柔軟是曰忍辱[10]德行相應指長微妙漸稍細滑無[11]麁文理是皆精進[12]指長吉祥見者[13]悅然無不吉[14][15]者皆是一心[16]之報其指光澤隨次和順正齊不亂[17]是智慧[18]是為六

「何謂手足[19]縵中度無極有六事手足滿平而縵中者前世之時若有所施滿足與之是布施報其指平正建立安隱無有不正視之心悅是持戒報手足無瑕清淨極[20]姝本行仁和是忍辱報[21]佛者手足紫金色者不受塵土往昔勤修不以懈怠是精進報手足柔軟而無麁惡光澤甚好是一心報其手足鮮赫赫明好與眾超異見莫不歡[22]是智慧報是為六

「何謂膝平度無極有六事其膝興正[23]因稍轉上普具有異德行殊絕見莫不敬是布施報其膝安和不相切摩是持戒報手足[24]𦟛好而不進退咸宜有常是忍辱報[25]宜則仁慈行步舉足安和庠序亦不卒暴是精進報[26]蓋修平正亦無偏邪常行寂然[27]曰一心報覩者悉歡光像分明是智慧報是為六

「何謂寂藏度無極有六事其寂藏安[28]和光色赫燿而不現體是布施報其寂以清潤澤一切皆使蒙荷是持戒報其毛右旋各各齊正而不邪行是忍辱報其德巍巍在所至到化變度[29]是精進報其演光明無所不照多所安隱是一心報使他人見瑞應懷來無上聖明是智慧報是為六

「何謂臍深度無極有六事其行日進稍至玄深乃[30]志大道是布施報其威神德淡然無畏心不懷難是持戒報其奉柔潤深至平和是忍辱報其行具足不以恐怖是精進報亦如好華柔軟和安精專不迷是一心報其臍無毀長益一切行不損減是智慧報是為六

「何謂毛一一生度無極有六事其毛上向右旋清正順理獨立是布施報其髮紺色光光明好見無不[31]是持戒報毛柔軟細滑澤晃然是忍辱報其色潤澤不受垢塵是精進報毛色柔好各各右旋是一心報各各待立而不[32]卒暴不相切摩各各齊正是智慧報是為六

「何謂紫金色度無極有六事[33]色如火中金是布施報其柔潤色不為麁獷是持戒報清淨無瑕色[34]踰日月是忍辱報其光晃[35]昱照於遠近是精進報其無垢塵以為清明是一心報其光柔妙色和燿好是智慧報是為六

「何謂師子胸[36]臆度無極有六事其身漸滿而不缺減是布施報身盛妙好有巍巍德是持戒報身以堅強無能犯者[37]曰忍辱報眾所觀仰視無厭足是精進報其身弘廣猶如難逮是曰一心報身無能壞堅如金剛是曰智慧報是為六

「何謂常善次度無極有六事其身所行具足充滿是曰布施報尊不可逮吉祥以滿是曰持戒報[38]政絕好有見樂喜是忍辱報其行德業平等滿者是曰精進報計其相好色若雜珍師工[39]作好畫是曰一心報柔潤光[40]明清淨無瑕是曰智慧報是為六

「何謂長臂報度無極有六事其身香[41]勳而無斷絕普聞一切是曰布施報[42]直住正安而不可動是持戒報和順庠序堅固不起其心和調是忍辱[43]若以自致其臂長姝與眾超異是精進報行步庠序臂長出膝天人所奉是一心報現身柔潤光明赫赫照於一切是智慧報是為六

「何謂𦟛髀度無極有六事若以身髀𦟛順雅好心慈志和是布施報獨立坦然無能牽掣常得自在是持戒報善能分別處所至安而無禍難是忍辱報[44]以身齊正肢體漸𦟛是精進報威光巍巍無見頂相是一心報一切眾生目所觀仰莫不愛敬是智慧報是為六

「何謂腦合充滿度無極有六事以漸覺滿功德成就是布施報心諦堅住常懷和安是持戒報淨如明珠而[45]自焰者是忍辱報若以平等而興治行無有懈廢是精進報身口柔和其心安隱是一心報和潤無[46]數毀莫能壞者是智慧報是為六[1]

[2]何謂鉤鎖度無極有六事見眾求者常和悅豫是布施報漸以覺悅消眾不達是持戒報其德各各若干普同善相依因道法成行是忍辱報若有所說咸共默然悉和等受適[3]見奉行是精進報其光紺青煌煌照遠是一心報若令世間一切眾生所縛眾厄自得解脫見無厭足是智慧報[4]是為六

「何謂牙齒白淨度無極有六事齒極白淨編合不[5]是布施報柔潤白好而無[6]點污是持戒報以順次第猶白蓮華平等安隱是忍辱報齒堅白[7]要而無雜黑是精進報所施建立弘安無危是一心報身以潤澤柔軟光光覩其明曜未曾厭足是智慧報是為六

「何謂牙[8]齒齊平度無極有六事下齒齊平不以邪傾是布施報上下柔澤悉以無麁是持戒報次第合緻間無所受是忍辱報其齒𦟛平亦無高下是精進報齒不毀損堅[9]固強好是一心報下齒正上上齒正下安隱牢固見莫不歡是智慧報是為六

「何謂四十齒度無極報有六事其四十齒具足而悉平正不減是布施報齒不邪傾正齊如水是持戒報齒妙殊特與眾不同是忍辱報[10]其齒通利間無所礙等定不疎是精進報齒生吉祥見無不利是一心報齒甚堅固不可動搖可悅人意是智慧報是為六

「何謂廣長舌報度無極有六事為菩薩時耳聽經典擇說至言是布施報去舌上垢乃傳佛語淨口宣義是持戒報口說平均不為偏黨是忍辱報舌極廣長色如蓮華光明赫赫是精進報其相生妙各各別異是一心報舌如百葉光色奇好晃昱遠燿是智慧報是為六

「何謂梵聲報度無極有六事行菩薩道頒宣經典高舉唱音令眾人聞了了無疑是布施報[11]嚮可愛聞莫不喜是持戒報若干品音所宣各[12]是忍辱報未曾有音和不可逮是精進報音常和調言辭安隱而不斷絕是一心報一切音好哀合和雅動眾人心是智慧報是為六

佛言「復次[13]將順身心常使和安是布施報其以身行身口心定寂然安和是持戒報若以十善興發所生[14]在天人使為道業是忍辱報[15]教告一切開化眾會無所犯負是精進報悲和之音柔潤嚮哀告於眾生是一心報音宣法化決眾狐疑莫不解悅是智慧報是為六

「何謂味[16]中上味度無極有六事若以食膳一切所供其味殊特可眾人意[17]曰布施報其所惠與食者得安快而無患是曰持戒報受者和同與檀越心無諍訟意是曰忍辱報所施供具多少使平令身無疾是曰精進報食膳極妙於口甘美而無穢臭是曰一心報不熱不冷其味和適而好輕柔是曰智慧報是為六

「何謂師子頰車度無極有六事其背廣[18]平師子形獨步三界是布施報猶如蓮華光澤[19]色妙行如師子是持戒報若如師子轉進而前無所畏難是忍辱報所以顯現大神巍巍尊妙殊特是精進報其餘所宣歡悅一切眾生所敬是一心報其目見者莫不自歸面色喜悅覩德奉敬而無厭足是智慧報是為六

「何謂眼如牛如[20]月懷來以度無極有六事報其眼細妙引長而好如月初生是布施報[21]目分明善諦巍巍無一短乏是持戒報其目晃明柔軟鮮好殊絕難比是忍辱報面無怯弱光[22]明澤潤是精進報顏貌妙好身形平正如日初出是一心報光如日月照于八方上下闇冥無能逮明是智慧報是為六

「何謂目紺青色度無極有六事若有見佛心中悅喜以一心歸而敬眼視是布施報眼之所覩而目寂定無一不正是持戒報目微妙好無能訶者遠近皆伏是忍辱報眼之所視亦無傷害多所加益是精進報遠見玄逈解一切結是一心報所見無厭不可得底所覩平等是智慧報是為六

「何謂鼻如[23]鸚鵡度無極有六事鼻如鸚鵡隆平正妙是布施報常以寂定無有邪非是持戒報鼻好潤澤燿如明珠是忍辱報柔軟[24]諦忍仁和[25]威儀莫不奉仰是精進報眾人所見敬愛無已而無厭足是一心報意捨所念受不可猗不存諸香以道為香是智慧報是為六

「何謂頂[26]髻相度無極有六事其髻團圓自然興起光明昱昱是布施報髻髮紺色煒煒難量而[27]各右旋是持戒報髻曜赫赫光明所照不可得際是忍辱報肉髻充滿無有邪非[28]竚立而安是精進報滑澤迴旋安諦相斷不相雜錯是一心報振曜光光所照無限是智慧報是為六

「何謂如來肉髻度無極有六事髮生青色如[29]無上紺滑澤燿燿踰琉璃光是布施報髮毛右旋各順本根而不相猗是持戒報其身清淨塵垢不著猶如蓮華不著塵水是忍辱報[1]第三[2]十二上下諸天無能覩頂是精進報三界眾生莫不樂見威德遠顯是一心報言若天雨不能污之淨如虛空音猶雷震是智慧報是為六

「何謂出遊步度無極有六事其獨步出而無罣礙是布施報若棄捐非能一心者志行弘安乃名佛子是持戒報無央數天往見奉敬伏地自歸是忍辱報能自護已目無所著是精進報勇高遊騰神足無極是一心報一切所有能惠不悋宣暢道訓是智慧報是為六[3](丹本有注云三十二相中舊闕二種文)[4]

賢劫經卷第三


校注

[0019009] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0019010] 捐棄【大】棄捐【宋】【元】【明】【宮】 [0019011] 解【大】解脫【宋】【元】【明】 [0019012] 猗【大】倚【宮】 [0019013] 縱【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0019014] 人【大】仁【宮】 [0019015] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0019016] 為【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0019017] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宮】 [0019018] 用【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0019019] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0019020] 仁任【大】人仁【宋】【元】【明】 [0019021] 忍【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0019022] 燈【大】鐙【宮】 [0019023] 矣【大】失【宮】 [0019024] 人【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0019025] 技【大】校【宋】【宮】授【元】【明】 [0019026] 技【大】伎【宋】【宮】 [0020001] 報【大】執【明】【宮】 [0020002] 令【大】使令行【宋】【元】【明】【宮】 [0020003] 若【大】心若【宋】【元】【明】【宮】 [0020004] 進【大】〔-〕【宮】 [0020005] 極【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0020006] 淨【大】滌【宋】【元】【明】【宮】 [0020007] 露【大】路【宋】【元】【明】【宮】 [0020008] 報【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0020009] 奉【大】舉【宮】 [0020010] 親【大】觀【宋】【元】【明】 [0020011] 羨【大】美【宋】著【元】【明】 [0020012] 若【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0020013] 頒宣【大】下同班宣【宮】下同 [0020014] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020015] 曾【大】未曾【宋】【元】【明】【宮】 [0020016] 勸無【大】〔-〕【宋】【元】 [0020017] 濟有所救【大】有所救濟【宋】【元】【明】【宮】 [0020018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020019] 所有【大】有所【宋】【元】【明】【宮】 [0020020] 智【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0021002] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0021003] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0021004] 欝【大】柯【元】【明】【宮】 [0021005] 於【大】所【宮】 [0021006] 滅【大】沒【宮】 [0021007] 纔【大】裁【宋】【元】【明】【宮】 [0021008] 炎【大】焰【元】【明】 [0021009] 枝【大】*枚【元】【明】【宮】* [0021010] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0021011] 濟【大】捨【宋】【宮】 [0021012] 大難【大】大難已【宮】 [0021013] 遭【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0021014] 開【大】間【宮】 [0021015] 生【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0021016] 令得【大】得令【宮】 [0021017] 原首【大】無著【宋】【元】【明】【宮】 [0021018] 昔者【大】往昔【宋】【元】【明】【宮】 [0021019] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0021020] 倚【大】荷【宮】 [0021021] 苦【大】善【元】【明】 [0021022] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0021023] 如來日【大】來白【宮】 [0021024] 法【大】法乃【宋】【元】【明】乃【宮】 [0021025] 有【大】身【宮】 [0021026] 勳【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0021027] 侍【大】恃【宋】【元】【明】【宮】 [0021028] 謂【大】以故【宮】 [0021029] 有【大】名【宋】【宮】名有【元】【明】 [0021030] 真【大】其【宮】 [0021031] 至【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0021032] 界【大】果【宮】 [0021033] 元【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0021034] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0021035] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0021036] 愍【大】敏【宮】 [0021037] 住明持【大】持住明【元】【明】 [0022001] 謂【大】謂佛【宋】【元】【明】【宮】 [0022002] 以而【大】而以【明】 [0022003] 惱【大】忽【宋】【元】【明】【宮】 [0022004] 想【大】相【元】【明】 [0022005] 所【大】希【宋】【元】【明】【宮】 [0022006] 令護身口【大】護身口心【宋】【元】【明】【宮】 [0022007] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0022008] 意【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0022009] 遵【大】尊【宋】【宮】 [0022010] 正【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0022011] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0022012] 禪志【大】志禪【宋】【元】【明】【宮】 [0022013] 覺【大】寶【宮】 [0022014] 達【大】違【宮】 [0022015] (上文第十二幅初六度無極下丹本有注云准標文脫佛興盛度無極)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0022016] 卷第五首【聖】 [0022017] 於【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0022018] 志【大】至【宮】 [0022019] 受持【大】持受【宋】【元】【明】【宮】 [0022020] 原【大】源【元】【明】 [0022021] 持【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0022022] 清【大】青【聖】 [0022023] 勤【大】〔-〕【聖】 [0022024] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0022025] 仁【大】下同人【聖】下同 [0022026] 截【大】截其【宋】【元】【明】【宮】 [0022027] 在海【大】海中【宋】【元】【明】【宮】 [0023001] 聞【大】開【聖】 [0023002] 念【大】念彌【宋】【元】【明】【宮】 [0023003] 鳥【大】象【明】【宮】 [0023004] 了解【大】解了【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0023005] 空【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0023006] 修【大】濟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0023007] 舍【大】尸舍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0023008] 葉【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0023009] 道【大】是【宮】 [0023010] 大【大】伏【宮】 [0023011] 生【大】〔-〕【宮】 [0023012] 知【大】智【聖】 [0023013] 正【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0023014] 眾【大】眾窮【宋】【元】【明】【宮】 [0023015] 難【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0023016] 如【大】猶如【宋】【元】【明】【宮】 [0023017] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0023018] 至【大】生【元】【明】【聖】 [0023019] 不【大】拂【元】【明】下【宮】 [0023020] 厄【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0023021] 兩【大】雨【宋】【元】【明】【宮】 [0023022] 勤【大】謹【宮】 [0023023] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0023024] 助【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0023025] 王【大】玉【明】【宮】 [0023026] 艱難【大】難言【宮】 [0023027] 救【大】救濟【宋】【宮】 [0023028] 寂【大】〔-〕【元】【明】 [0023029] 百【大】〔-〕【聖】 [0023030] 玉【大】王【聖】 [0023031] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0024001] 德【大】福【宋】【元】【明】【宮】 [0024002] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0024003] 相【大】想【元】【明】【聖】 [0024004] 覺【大】〔-〕【聖】 [0024005] 壞【大】懷【聖】 [0024006] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0024007] 俗【大】世【元】【明】 [0024008] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0024009] 世【大】〔-〕【宮】【聖】 [0024010] 得攝其意【大】攝其惡意【宋】【元】【明】【宮】 [0024011] 所救【大】救護【宋】【元】【明】【宮】 [0024012] 和合【大】悅和【宋】【元】【明】【宮】 [0024013] 諍【大】煩【宋】【元】【明】【宮】順【聖】 [0024014] 微【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0024015] 偏【大】徧【宋】 [0024016] 精修【大】修精【聖】 [0024017] 解【大】〔-〕【聖】 [0024018] 弊【大】下同蔽【宋】【元】【明】【宮】𦿔【聖】下同 [0024019] 供【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0024020] 病【大】療【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0024021] 害【大】惡【元】【明】 [0024022] 意【大】音【宮】【聖】 [0024023] 德【大】*勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0024024] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0024025] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0024026] 護【大】〔-〕【聖】 [0024027] 聖【大】開【元】【明】 [0024028] 放【大】〔-〕【宮】【聖】 [0025001] 道德【大】於道【宋】【元】【明】【宮】 [0025002] 行【大】行道【宋】【元】【明】【宮】 [0025003] 熾然【大】然熾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0025004] 諛【大】諭【宮】【聖】 [0025005] 墮【大】隨【宮】 [0025006] 用【大】作【元】【明】 [0025007] 阿【大】阿育【元】【明】 [0025008] 默【大】黠【宋】【元】【明】【宮】 [0025009] 聞【大】聞者【宋】【元】【明】【宮】 [0025010] 供【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0025011] 往【大】〔-〕【聖】 [0025012] 抱【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0025013] 是曰一心【大】〔-〕【聖】 [0025014] 精【大】情【聖】 [0025015] 親里【大】理【宋】【元】【明】【宮】親理【聖】 [0025016] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0025017] 哀愍【大】愍哀【宋】【元】【明】【宮】 [0025018] 熱【大】勢【聖】 [0025019] 志【大】忘【宮】 [0025020] 令【大】各【聖】 [0025021] 目【大】耳【聖】 [0025022] 亡【大】忘【元】【明】 [0025023] 能【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0025024] 塹【大】漸【聖】 [0025025] 逮【大】怠【元】【明】 [0025026] 禁【大】持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0025027] 行自【大】修【聖】 [0025028] 懈【大】塹【元】【明】【聖】壍【宮】 [0025029] 恨【大】限【宋】【元】【明】【宮】 [0025030] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025031] 卷第四終【宋】【元】【明】【宮】 [0025032] 卷第五首【宋】【元】【明】【宮】 [0025033] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0025034] 遍【大】適【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0025035] 顯【大】頭【聖】 [0025036] 屏【大】瓶【元】【明】 [0025037] 浮【大】桴【元】【明】 [0025038] 筏【大】栰【宋】【宮】 [0025039] 浮渡【大】泅度【宋】【元】【明】【宮】涸度【聖】 [0025040] (若演心報)二十一字【大】〔-〕【聖】 [0025041] 恬怕【大】恬恬【宮】 [0025042] 躍【大】曜【聖】 [0025043] 存【大】在【宮】 [0026001] 足下【大】下足【宋】【宮】 [0026002] 蛾【大】蟻【宋】【元】【明】【宮】 [0026003] 庠【大】下同詳【聖】下同 [0026004] 卒【大】平【聖】 [0026005] 弘曠【大】曠然【宋】【元】【明】【宮】 [0026006] 福【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0026007] 曲【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0026008] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026009] 曰【大】*〔-〕【宮】【聖】* [0026010] 報【大】之報【宋】【元】【明】【宮】 [0026011] 麁文【大】一麁【宋】【宮】 [0026012] 報【大】之執也【宋】【元】【明】之報也【宮】 [0026013] 悅【大】惔【宮】 [0026014] 利【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0026015] 者【大】〔-〕【聖】 [0026016] 之【大】之所【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0026017] 是【大】是皆【宋】【元】【明】【宮】 [0026018] 報【大】之報【宋】【元】【明】【宮】 [0026019] 縵【大】*漫【聖】* [0026020] 姝【大】殊【宋】【宮】 [0026021] 佛者【大】諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0026022] 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026023] 因稍【大】稍漸【宋】【元】【明】【宮】 [0026024] 𦟛【大】*傭【宋】【宮】【聖】* [0026025] 宜【大】儀【宋】【元】【明】【宮】 [0026026] 蓋【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0026027] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0026028] 和【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0026029] 人【大】〔-〕【聖】 [0026030] 志【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0026031] 喜【大】觀【宋】【元】【明】歡【宮】 [0026032] 卒【大】平【聖】 [0026033] 色【大】色光明【宋】【元】【明】【宮】 [0026034] 踰【大】喻【聖】 [0026035] 昱【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0026036] 臆【大】應【聖】 [0026037] 曰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0026038] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0026039] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0026040] 明【大】光【宋】【宮】【聖】澤【元】【明】 [0026041] 勳【大】熏【元】【明】 [0026042] 直【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】真【大】 [0026043] 報【大】〔-〕【聖】 [0026044] 以身【大】身以【宮】【聖】 [0026045] 自焰【大】無自大【宋】【元】【明】自大【宮】自焰=無自大【宮】 [0026046] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027001] 卷第五終【聖】 [0027002] 卷第六首【聖】 [0027003] 見【大】是【明】 [0027004] 是【大】是何【聖】 [0027005] 疏【大】踈【宋】【元】【明】【宮】 [0027006] 點【大】沾【宋】【宮】【聖】 [0027007] 要【大】好【元】【明】 [0027008] 齒【大】〔-〕【宮】【聖】 [0027009] 固強【大】強妙【宋】【元】【明】【宮】 [0027010] 其齒【大】齒皆【宋】【元】【明】【宮】 [0027011] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0027012] 各【大】各得解【宋】【元】【明】【宮】 [0027013] 王【大】王何謂如來身方正報【宋】【宮】王何謂如來身方正報度無極有六事【元】【明】 [0027014] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0027015] 教【大】教教【聖】 [0027016] 中上【大】味次【宮】【聖】 [0027017] 曰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0027018] 平【大】平如【宋】【元】【明】【宮】 [0027019] 色妙【大】好色【宋】【元】【明】【宮】 [0027020] 月【大】目【聖】 [0027021] 目【大】月【聖】 [0027022] 明澤【大】澤益【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0027023] 鸚鵡【大】*英武【聖】* [0027024] 諦忍【大】〔-〕【宮】 [0027025] 威儀【大】〔-〕【宮】 [0027026] 髻【大】*結【宮】【聖】* [0027027] 各【大】各各【宋】【元】【明】【宮】 [0027028] 竚【大】跱【宋】峙【元】【明】𥩳【宮】【聖】 [0027029] 無【大】〔-〕【聖】 [0028001] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028002] 十【大】〔-〕【聖】 [0028003] (丹本有注云三十二相中舊闕二種文)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0028004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 大【CB】【麗-CB】太【大】(cf. K12n0387_p0734c01)
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