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賢劫經

No. 425

[1]賢劫經卷第一(亦名颰陀劫三[2]晉曰賢劫定意[3]經)

問三昧品第一

聞如是

一時佛在舍衛[7]國祇樹給孤獨園終竟三歲始初三年悉具衣服所化已周著衣執鉢遊維耶離與大聖眾無數百千諸比丘俱菩薩八十億

爾時世尊處在閑居安然庠序從燕室興慧王菩薩喜王開士精專獨處亦尋起出奉迎如來嚴治[8]場地[9]敷設眾座

彼時四輩諸比丘比丘尼清信士清信女鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒及人非人咸來雲集一切諸會蒙眾菩薩光明所照皆得安和

諸會菩薩一切大聖神智暢達逮得總持[10]已成三昧具足五通目覩眾生一切心念悉分別知所思道俗不懷[11]妄想普布弘訓布施和意[12]持戒精進一心智慧善權靡不開化逮不退轉[13]頒宣道法慈愍群生不抱瞋害不慕利養所演經[14]句不冀衣食無所著故逮深法忍無所從生度諸所生皆為一切無[15]請之[16]為師子吼十方啟受濟諸終始使度彼岸勇猛無畏越眾魔事消諸陰蓋無罣礙業了本清淨不[17]疑諸法積功[18]累德[19]不可稱載深入玄妙無極道[20]意和面悅先發問訊言談庠序除去慍色棄捐[21]偽諂歌頌正真無際心行逮致聖忍辯才不斷遊無限會強而有勢心如虛空功勳普流行如金剛無所不入所至到處未曾有難識無數劫周[22]遊所歷所說方便一切諸法猶如幻化野馬影響如夢所見水中之月芭蕉泡沫眾變無數黎庶沒溺無所歸依[23]往反五處而救濟之明達眾生所趣善惡隨心所喜演真功勳常懷愍傷無麁害心積無量德莊嚴佛土無限弘誓成就無際諸佛境界覺意常定未曾[24]忘歸[25]歎十方現在諸佛體解眾結塵積自大志樂聖慧神通自娛以善權業遊億百千[26]江沙佛土十方所講[27]皆遙聞[28]明智所修悉能履之雨法甘露潤澤一切道意無量一切普備

其名曰慈氏菩薩[29]溥首菩薩[30]勢音菩薩雨音菩薩善德百千菩薩華嚴菩薩自大菩薩明焰成菩薩[31]音菩薩奉無數億劫行菩薩[32]意雷音王菩薩見正[33]邪菩薩淨紫金菩薩[34]其心堅重菩薩威光王菩薩照四千里菩薩越所見菩薩辯積菩薩慧王菩薩不虛見菩薩颰陀和等八大正士又有眾香手菩薩無量真寶菩薩[35]智積菩薩大淨菩薩師子吼菩薩音王菩薩[36]淨珠嚴行菩薩師子步暢音菩薩無量辯無畏菩薩如是等菩薩八十億俱

於是三千大千世界天下正主四大天王釋梵自在天王大梵天王諸龍王諸鬼神王諸阿須倫王諸迦留羅王諸真陀羅王諸摩休勒王[37]揵沓惒王皆往詣佛所各以華香供養散佛上[38]還坐一面或坐或住

爾時喜王菩薩覩眾[39]會集即從坐起更[40]正衣服長跪叉手白佛「願有所問聽乃敢[41]宣陳

佛言「恣[42]汝所啟問佛當事事分別宣之

喜王即問「何謂菩薩常備道心斷除非法[43]行等業消除眾結修三品一經行二住立三坐定化諸不調從是超越令其精進而無瑕穢何謂菩薩成就具足[44]曉知眾生心性所行言常至誠入諸佛業不論諍訟隨其眾生音聲言辭入誠諦慧今現在世覩見十方一切諸佛而無罣礙見真妙法乃致諸佛至聖誓願愍念俗法雖遊世俗永無所著修行禪定一[45]心三昧不從此教而有所生[46]從泥洹法不取滅度不以不具諸佛至願而中懈廢乃復現求緣覺之法不以此乘而退轉墮落取滅度也意修無量不可限慧心未曾亂入於若干諸種境界造無限業若有所問以辯才慧悉為宣暢攝取無量清淨佛土逮得無餘智慧聖達開化眾生心無所著不有人想頒宣經典不住顛倒顯示滅度[47]不永寂滅修行得道亦無所[48]猗如有所好慕於內行以棄有無今天中天[49]惟見愍念性雖不[50]不敢重啟垂哀宣布

爾時喜王菩薩[51]歎歌此頌

「諮問殊妙月  救世演光明
諸菩薩所行  漸行至成就
入無量限眾  諸天人樂法
[1]聞最得道行  無數人發意
信樂微妙勳  問普名聞度
無量稱[2]智心  見勝無餘證
十方散說行  尊解[3]脫功德
佛勳最[4]無倫  大聖訓慧行
念俗結黑冥  速演道光燿
疾覩三千界  行道講如是
相好猶眾華  持道無量音
三昧等須彌  菩薩行如是
無等倫無諂  不我無三垢
[5]寂眾所[6]  問人中尊行
意堅言和妙  所說不闕漏
聖正士燒塵  如佛道告我
歸命入佛道  晝夜[7]勤無異
聞此順[8]法最  [9]常正如道訓
若持常定意  神足辯智惠
見十方諸佛  問聖致寂然
講慧無等倫  曉無數定門
所說不懈[10]  故問十方行
不問入樂處  不諮境界限
妙勝大聖頂  惟宣十方行

佛告喜王菩薩「善哉善哉所問甚深愍念一切有三昧名了諸法本菩薩若行此三昧定得是功勳輒逮此行威神巍巍具足成就二千一百諸度無極事致八萬四千諸三昧門八萬四千諸總持門體解眾生遍入諸行疾逮無上正真之道成最正覺

佛言「喜王何謂了諸法本三昧若有菩薩行六堅法身口心慈言行相應不違三乘不失要誓知三乘[11]如所造業開示人民言亦如是身清行淨口言柔和猶如甘露心念[12]解明[13]猶如日光常行愍哀恒懷慈心[14]有害意不捨[15]大悲無戀一切不慕貪婬[16]身行清[17]明志樂法宜不失篤[18]信尚至誠不廢己願及一切

「分別寂滅不永寂滅度脫眾生隨其本行曉了罪[19]福不亂[20]世俗未曾貪身不務馳騁愍眾苦惱欲度[21]脫之勸眾施安不造危[22]化諸自大自大消伏懈者使勤轉進道教[23]修法藏無上慧

「不[24]立想人心無[25]弊礙不計所有拔諸根[26]斷除家業志定無為[27]剖判諸想無所悕望不捨正[28]受常求智慧離俗言談志惟逮住講度世業無俗計念意不忽忘消除[29]蔭蔽常思經法心不[30]入所應宜不失節立所[31]行法曉知世無所犯負具諸業以六度行棄無信多懷[32]誠信篤佛道常念佛法勤悔過樂助功德施眾生因勸諸佛轉法輪應嗟歎聖不[33]諛諂積功累德常精進心不懈廢習[34]勤修遵行道業菩薩法好布施眾念憐傷常抱弘意[35]求止業不缺[36]止度順如教身口心淨無[37]沾污如是至誠所依言教奉不違廢不住欲界不猗色界寂無色界從其所行可[38]怙果報而信樂之堅住大乘而不退轉入愚冥處若在慳悋心不習此等心供養教化眾生令無[39]諛諂不欺諸佛不抱害心向眾菩薩不亂聖業虛妄之言

「見諸精進若懈怠者而無二心不嫉他供具足弘誓棄捐憍慢瞋恚之想[40]顛邪行以消無明常省己身不[41]訟彼[42]慚愧自責不如佛法[43]枝身行道又知止足棄捨親族厭於衰耗不務利養若有所得以分與人戒無所犯不習[44]眾人睡眠之[45][46]這被麁言常[47]能含忍恒慎口言常立道化歎詠精進常悅和心與諸解脫親近相習

「勤數諮問修學[48]閑居不捨獨燕常行節限功勳之德樂習空義不慕有為不猗陰身不樂諸種不受衰入[49]志財利不住境界去於顛倒心行堅強修聖賢行觀明心本得眾[50]枯地休息眾行施無悕望戒無所念忍無所想精進不失禪無所生智慧無導奉正真法諸度無極入平等住不稱己德不毀他功不依生死不得泥洹是為解脫

「消雪情愛建立真諦面常和悅捨其慍色而先問訊恭敬長幼中年之士心常諮[51][52]懷仁恩[53]宜無所嬈害不在言說常歎寂然惔怕之行所在和同合眾別離等心怨友無憎愛[54]求于總持哀愍眾生如父如母如身如子如師和上尊長無異

「奉佛菩薩充滿順[55]供事如來好樂嚴淨[56]挾怯弱敬重三寶所在遊居無所[57]稸積度衣限食不貪身命性常清淨恒行乞食不捨止足棄於眾會不慕家業不樂[58]捨居不在[59]校飾無有虛偽言辭可愛聞莫不[60]勸助眾人使發道意[61][62]惑所行[63]行入順教數數諮歎諸佛至真

「心習道法敬重聖眾尊順慧明習從智達護眾禪思開化精進常宣道德恒遵行法信功德本開化眾生好樂篤信講導眾苦威儀清淨常立弘仁而有慚愧畏難羞恥棄捐惡人不賢之黨習究竟業志行脫門求賢聖行奉四意止習平等斷[1]興發諸根[2]遵修諸力觀察覺意不捨道行度于寂滅

[3]炤燿所觀心無望想欣樂法典不犯精舍無所羞無所慚不顛倒無[4]慾想慕菩薩行佛道曠然而無邊際患厭邪行消滅往古無數劫時所習邪業修身自淨而無沾污志寂行律[5]尊承重教而無瑕疵[6]行隨時捐[7]棄非時曉了從宜往來周旋孝順二親又知節限衣食供具暢達神通鮮明定意不毀正行度脫眾生奉受如來所宣經典將護隨順淨眾瑕穢導諸佛子施眾菩薩諸佛遊居修眾明智從仁和行樂奉正真勸化一切使志好[8]多樂道義[9]覩護三世惟好淨業國土報應嚴淨之[10]常樂痂痏如敬二親以逮總持用為遊觀

「得致三昧則是浴池清白之法為所生母以得堅住一切無為專心定意雖有所度[11]為無所度無縛無脫無相不相所遵導化亦無眾好建立佛土以得總持[12]𮟵伴諸覺所說清明度魔境界戰鬪勇猛殺害眾塵刈除不善志願淨光魔不能壞所宣道慧而無窮盡世莫能稱

「外眾邪業所不能知過聲聞法緣覺之等所可歸仰立一切智解眾生趣所導真諦好喜樂法欲開眾生樂眾垢者令慕無為[13]導法船度于彼岸[14]筏相濟愍傷諸天頒宣一法所立之處無所侵欺欲布施淨其心化悅解諸好戲使務道徑若欲博聞恭敬謙[15]順不為放恣得三昧定志行高妙超須彌山樂于五根觀察眾無心好精進遊不退轉是則名曰無從生忍

[16]新學菩薩所當奉行眾正士等執持慧憧務求尊聖以勇力士了無吾我住一切智普解眾生所當度脫諸天所諮嗟[17]龍神所奉仰人民所承事疾得造立若干品業諸不學者咸共歸命諸菩薩等[18]僉共讚歎一切法主悉共宣暢諸根寂定以為城郭善權方便導利一切逮得精思決眾狐疑斷諸猶豫去於塵勞過度濟脫無數眾生

「若有病者為設眾藥療治諸病消除瘡痛常好思惟通大精進造建無畏欲師子吼入分別辯敷演義理神足變化樂聞眾[19]淨其道眼[20]照至泥洹棄眾惡趣度於欲界色界無色界建諸佛土興發如是如幻三昧坐師子床具足成就至阿惟顏未曾忘失眾德之本化悅懈廢拔諸欲[21]建立[22]勤修念濟[23]懶墮將導眾生等化三乘棄捐居業一切所有具一切智得無量門[24]御第一義

「其於法律解通空行則斷諍訟好信佛道無上誓願雖在眾念不懷[25]邪想等見三世不墮邪觀善權方便普入一切興顯大道不輕得度樂于法師猶如犢子不厭[26]其母雖從法師不貪利養觀察說法不慢眾會不斷法施所問仁和敬三寶本決眾[27]疑網奉行慇懃而不休廢終不違失聖明之業

「依攝脫門和悅調定消化塵垢心無所著思當所念興隆三事諸菩薩業以此三事顯示眾會甘美道味若欲變化頒宣道業音如雷鳴訓誘生死十二緣起開通[28]止門向泥洹門愍入弘路其身安隱心永無患眾聖所愛未曾違失堅固平等如來功勳無能迴轉[29]恩德本消滅無福示眾善[30]元學于聖慧恃怙畢竟鮮明之業

「所行相好不自侵欺遵修佛道顯燿慧品講說佛土諮問答報所難無際生清白法不厭佛道不棄少智[31]難學俱[32]愛敬和同趣勇猛寶心存在行欲有所說將護都講好喜若干一切報應以示眾生[33]使無所犯曉了諸法行善方便心念吉祥所見審諦常自省己可悅他人裂壞羅網消去無明離于諸行蠲除諸識刈於名色寂滅六入斷去眾[34]截于痛痒消化恩愛而捨所受盡於所有拔害所生度老病死[35]永散苦惱無有眾難[36]已離苦[37]罪心無所著所行究暢長濟三厄所觀無穢宣布法典獨步男子洗浴眾垢消去貪身聞法執持攝御諸法學道不惓入眾德元未曾迴旋積不可計功勳真義懷來佛道光顯法目諮嗟聖眾降伏外學歎詠法訓行菩薩業不戲樂[38]用消化日利使遠罪福學行猶日

「恭敬國王開導眾聖積清白[39]因致不死果所行威儀識其宿命所生之處常念不忘患厭愚法好諸如來功德真正而建立之無量[40]道勳所執法教歸一切智若以頒宣致安住典書寫經文皆棄恐畏不墮邊際堅住不動有所講說一切世間咸共諷誦

「過去諸佛悉說是法常得親近現在諸佛當來諸佛所願具足無上功祚入於一切眾生所行燿聲聞乘現緣覺乘奉持佛法而不忘失一切行門則生佛[1]宣暢真正速成正慧諮問佛德覆護三世開化寂然危害之難逮權方便分別地種入於水種火種三昧[2]建立風種又以空種至脫道[3]淨空種慧導利三界[4]含眾患消除諸結令無有餘[5]捐棄諸著沒眾陰蓋令[6][7]憺怕曉修身行遊居永安亦了他人所行存沒所立之處

「若演文字不猗言辭棄捐吾我心已離此諸所依欲雖在其中察如臭犬入於微妙稍稍開[8]寤懈廢眾勞越度諸流不壞他黨善進道法而無所著恭恪善師捨於睡眠過諸礙[9]斷狐疑散貪婬捨懈惓將護吾我[10]光導眾生不立在命不貪求法所語不多言辭清和常諦思惟[11]宜當速行

「仁明道業不用生心喜樂閑居行於眾中不懷怯弱不求他短自惟身行常奉佛道應遵平等不久遊居在一土地釋諸所貪所在[12]皇平滅身眾冥心不羸劣所修[13]方便將養意念亦無所思不以識著求于解脫心常專惟興發梵行[14]遵慈心悲哀布恩常以行喜和顏悅色以法樂之

「依蒙觀護救眾墮害常以戒禁因濟於人入三昧定以是智慧暢入諸法曉了文字思惟究暢解諸結縛令不恐畏入諸音聲獲致利義恒好敷演道法所施樂佛法眾不厭燕處志存於道無有上下[15]缺諸法顯揚隨順不欺眾生[16]樂堅強以為具足夙夜精進而不休懈是則名曰了諸法本三昧正定菩薩行是遍入一切眾生境界奉一切智

佛爾時說是頌曰

[17]行清淨  大聖道  心信樂
無惑業  [18]自覺意  辯才要
是三昧  安住施  降[19]諸魔
除諸垢  斷因緣  生死欲
智名稱  [20]富德勳  護三界
度無極  增慧聖  道方便
賢明種  消恩情  度眾患
佛所歎  是三昧  安住施
入微妙  本際門  以覺了
無瞋恨  斷苦惱  入永安
是三昧  諸佛行  心中解
覺意華  受[21][22]  攝善權
諸安住  覺念鬘  說是勝
三昧定  覺意華  脫[23]照門
猶月盛  燿眾星  道所照
遍三界  是法超  [24][25]喻月
三達療  令清淨  在閑居
靜樹下  棄利養  [A1][26]諛諂
積行求  是三昧  捐他非
不蔽善  不以利  歎身德
被三衣  常乞食  親求是
行三昧  純行禁  習賢聖
問明智  常獨歎  以諮講
奉行要  疾[27]逮是  三昧定
眾生[28]  勞諸味  遠眾會
樂寂然  [29]常求是  妙三昧
勿諛諂  慕斯藏  [30]依慚愧
食解味  禪床臥  居觀寂
樂無我  常歡悅  講明哲
[31]永安  忍他罵  猶空響
在真業  心不怨  欲逮得
是三昧  當信知  罪福報
勿習倒  惡趣業  [32]常修空
賢聖元  夙夜勤  精進力
逮三昧  至慧門  俱捨斯
無益路  志平等  道真實
立無生  覩法義  行是者
佛哀念

行品第二

佛言「是喜王菩薩以逮得是了諸法本三昧解一切法無有顛倒諸法無動不可傾故所行志慕救脫五趣降化眾魔自然為伏為天下人眾生愛敬智者欽仰求暢諸法及與非法[33]德明慧猶月盛滿眾星中明在生死[34]久眾生所知勸化一切志性清淨捨諸所受則為三千大千世界之所救護成致道地分別無我覺無所歸見三[35]難界而化導之為眾生護逮得恭恪不以自大越諸陰蓋曉了諸佛其所頒宣[36]演說滅度[37]應時之宜以復逮致三十二相

「有利無利若苦若樂有名無名歎毀之事以解是世所有八法悉無所著救諸眾生慰以[38]甘露顯示滅度開悟一切去其惱熱斷斯罣礙未曾猗着迷惑六根入十六文字總持之門識其所至能頒宣斯便逮總持

「何謂十六一曰無二曰度三曰行四曰不五曰持六曰礙七曰作八曰堅九曰勢十曰生十一曰攝十二曰盡十三曰蓋十四曰已十五曰住十六曰燒是十六事文字之教若解行是十六文字之教逮得無量總持門地解一切法而[1]得自在[2]擇求一切眾生慧意消眾塵勞悉宣佛道受大勢力暢達真法度脫黎庶開化導利其音和雅猶如哀鸞逮得普住平等之地

「為師子吼致妙巍巍忍度無極具足大哀越魔境界備通哀音至真之聲去自大得忍辱了深奧義禪定無非所至到處宣無上法攝取一切眾要經典力勢難及分別一切諸法道門知眾生行之所歸趣

「識念無數所更歷劫[3]持諸法滅一切病淨除結網逮斷狐疑速成正覺諮嗟光顯普入一切諸法聖慧能以方便擿去惱熱講說諸法己身奉行

「服甘露食裂眾猶豫捨所居土顯無蓋哀以覆眾生念於宿命所更生處志泥洹德曉眾愚騃諸行所趣獲至尊慧攝一切想建立諸住不失道地超若干變達諸言聲而却一切結解所在周滿佛土

「遠離五陰而不自大疾了言辭用是[4]之故便降伏魔棄諸外[5]見不可計十方國土現在諸佛聞所說法受持不忘如其所願得是三昧而自娛樂若有菩薩得是三昧則當謂之逮一切智所以者何以致此定發意之頃一生補處成最正覺從一本起二[6]至三三至四從其發意輒得佛道所以者何[7]又斯定者則一切智

爾時世尊說此頌曰

「無量無訓漏  而無有等倫
所出無所歸  以脫諸所趣
降化無所著  殊勝興無限
執持斯景[8]  十方之妙行
棄諍以娛樂  心患眾垢塵
人中上喜真  言辭甚流利
[9]遵無著[10]  捐捨所生[11]
總持是法[12]  建立在十方
曉了過解[13]  勸樂度彼岸
天人所重敬  所施濟第一
諸行度無極  勇猛而宣德
所修奉章句  至於十[14]力種
[15]雜難往來  乃能致本無
隨心之所好  而開化眾人
得行遊正路  所宿止無垢
以斯施[16]眼明  所行遊無行
意強多[17]愍愛  [18]視人如赤子
人尊諸所至  勸教眾邪業
永無所破壞  而眾中暢吼
於是造立行  無有眾等倫
得護於十方  及他[19]諸不逮
勸樂人無底  長永修閑定
仁捨其家業  興法如甘露
奉持是經典  歸於最勝德
積累多功[20]  訓[21]講無數人
勸悅眾愚等  終不久戲逸
諦解於六趣  寂勝而[22]覺善
好和安眾人  在此功德行
得殊特名勳  如月[23]遊無塵
度脫[24]天人眾  居前無所畏
名稱普流勝  施殊妙甘露
遊此所當行  疾致得佛道
立於所應住  在十方佛所
頒宣所當說  以化諸天人
所講甚微妙  亦宣至真行
奉修是行業  常樂甘露法
以降伏魔力  仁和安立之
超度眾苦趣  歸至佛正路
所到極善處  棄捐周旋徑
行勇猛方便  成就執[25]持德

佛言「若有菩薩學斯定意十方諸佛皆擁護之以慧照心使得開明不為陰蓋所見覆蔽逮得神通所覩無極諸菩薩眾悉共將養使[26]得成就一生補處眾聲聞黨普來嗟歎

[27]欲使早成十方蒙度上第七天梵具足王典諸梵天身自遙[28]遣諸天眾悉來將順忉利天上天帝釋王宿命有德識其至心學斯定者遣諸天人悉下宿衛使行安隱無妄犯者其四天王身自臨之亦遣官屬護于法師四千里外令無[29]伺求得其便者令其正法安徐講誦開化一切生死五趣四輩宗之供養無厭聽受無惓為人說經得同學意靡不[30]坦然各得其所無怨望者雖懷嫉心欲有所亂不能[31]辦之

「又是菩薩常自忍辱心懷[32]仁和若向瞋者不念其惡若有逆人欲來危害不與共諍[33]惟避捨去不與相見既路相見如不相覩慈念十方皆降歸佛勿有惡心誹謗法師念法無惡惟愍其人用懷毒心墮于惡趣三塗之難傷之愚惑橫生毒害還自危身猶如樹木風起相揩忽然火生還自燒形[1]毒蛇含毒日日增多還自害身鐵生眾垢自[2]葬其形愚闇閉塞心不開解不念菩薩法師之恩反生害心逆其師父欲危滅之貪妬懷嫉一時自可放心自大不顧大難[3]甚憐傷[4]天鬼神虛空天神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒悉往作禮稽首歸命欲見無厭數數奉迎聽受經典問義受解思惟奉行曾無懈[5]諸神愛敬奉事供養尊重道德如孝子與父母別積年彌久飢虛無已諸天神明人與非人[6]愛重至德無窮竟已皆是菩薩精進至心學是三昧慈愍所致故有是德

佛告喜王[7]菩薩「若有菩薩積功累德開化無數百千眾生歡悅踊躍[8]這等無異不以戲笑因斯逮得殊特功勳名德遠著十方咨嗟行如須彌安然不動明如日月普曜天下德重如地主生萬物道尊位高生諸道品六度無極菩薩法藏心如虛空而無所著獨步三界無所罣礙猶如飛鳥飛行虛空無有足跡猶如蓮華不著塵水十方諸佛悉[9]令菩薩行斯定意[10]今佛故宣汝等精進勿得疑惑若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸凡庶九十六術六十二見[11]𧍃蠕動蚑行[12]喘息人與非人學是三昧若聞歡喜各得如願然後會當逮是三昧」於是頌曰

[13]常光顯  佛正法  信根樂
第一慧  行如犀  無吾我
持是寂  妙三昧  得自在
覺忍辱  覆三世  猶如蓋
化建立  無數人  習是慧
猶如海  消吾我  塵勞厄
說佛道  諸滅度  以斷[14]
化三世  疾修行  是寂然
識身[15]  及他人  志存念
諸佛道  立[16]存念  一切業
及逮是  妙三昧  [17]多開導
[18]本際  常講安  滅苦惱
化布施  甘露味  奉行斯
佛種[19]  [20]好至明  顯耀辭
稱流布  普功祚  在眾中
甚巍巍  如月滿  秋盛明
諸眷屬  財名德  在生死
佛所知  其辯才  猶水王
習三昧  逮斯功  法自然
無無我  不久達  敷演義
如是周  三千世  真諦行
是三昧  思惟計  三千世
眾生滿  如江沙  若學歸
甘露道  所獲慧  過於此
毒不行  及刀火  無蟲蛇
無杖畏  王羅剎  不能害
以和心  精修是  不失財
不亡家  無病憂  無罪患
若持是  四句法  目不盲
不重聽  六十二  億佛勸
設有學  思惟是  若常奉
斯總持  精進行  [21]是三昧
若有欲  速成道  樂第一
[22]功德田  當學是  經典本
一切致  寂然無[23]

四事品第三

「菩薩有四事疾逮斯定何謂四一曰布施不懷望想福施一切二曰持戒不犯諸禁以志大道三曰常抱慈心怨憎親友無有二心四曰察於三界眾生之類悉我親族未曾外之是為四

「菩薩復有四事疾逮斯定何謂為四一曰常行[24]大慈加於眾生二曰常行大悲見於三塗眾生苦[25]為之雨淚欲拔濟之三曰覩眾迷惑展轉五趣不能自[26]顯示正路志德自[27]四曰察眾三流往反終始曾無斷絕身苦心惱故愍念之[28]宣罪福生死之本無為之[29]是為四

「菩薩復有四事得斯定意何謂為四一曰觀眾邪迷六十二見猶豫沈吟墮於羅網如鳥自投[30][31]小利不覺自害二曰九十六種迷惑之徑自造癡[32][33]猶如[34]蜚蛾自投燈火[35]溺三塗五趣周旋輪轉無際不能脫身惟有諸佛眾[36]大菩薩乃能濟之三曰外眾蓋業符呪害人菩薩愍之如狂溺水然後乃悔當何所及四曰如射獵師彈射眾鳥羅網捕魚積其罪蓋無數億載墮三惡趣捨身之安而[37]往救之為宣罪福生死之患示無為業或復顯之無上正真各使得安是為四

「菩薩復有四事疾逮斯定何謂為四一曰作佛形像坐蓮華上若摸畫壁繒[1]㲲布上使端[2]政好令眾歡喜由[3]得道福二曰取是經[4]卷書著竹帛若長妙素令其文字上下齊[5]三曰諷誦是經晝夜精進不捨經文使其通利[6]無一躓礙聽者得解四曰持是三昧諸佛本末一一分別為人暢義[7]善開菩薩無上正真使一切眾咸共諮受不生疑心各得開達是為四

佛於是頌曰

[8]聞是經  樂至德  若有人
求此道  善哉學  斯四句
[9]故獲致  十力種  八十億
人中王  諸六十  姟安住
常咸護  斯學人  能諷誦
是三昧  若聞是  獲善利
已得聽  [10]能信樂  是等成
不疑道  等皆見  生死[11]
行佛道  得聞是  樂功勳
不懈怠  一切智  如觀掌
書寫持  是經典  識念[12]
百千劫  辯才[13]  得至佛
彼說斯  最定意  王子月
[14]詳得聞  棄國土  作沙門
晝夜勤  聽受法  最後世
命向終  便往生  他佛國
若江沙  復過是  諸天咸
供養[15]  從其所  聞三昧
三劫中  成佛道  有佛名
無厭寶  [16]定光佛  所開化
彼聞是  得德果  是故聞
勿懈怠  為十方  常所救
今我屬  慇懃累  仁賢者
言柔和  是增法  道珍藏[17]

[18]法師品第四

佛語喜王菩薩「乃往過去無[19]央數劫不可稱計爾時有佛號辯嚴淨雷音吼如來至真等正覺彼佛世時有一法師名無量德辯幢英變音曾聞如來[20]說是三昧定學是三昧而分別說用化眾生[21]齊無數億百千諸天人民以度一切

「有王太子名淨福報眾音聞是三昧心中欣然則百千[22]賈妙好[23]衣以覆法師口發是言『普使三界厄一切眾生皆悉興立得是三昧』以是德本見八十億江沙諸佛造立眾行奉平等法在諸佛所聞是三昧皆以[24]頒宣悉能堪任奉是定意所生之處常識宿命在於無量德淨佛剎成最正覺

「淨福報眾[25]音王太子者則今現在西方阿彌陀佛是也其法師教化度脫眾生者[26]大月如來是也其王太子供養自歸無量德辯幢英變音法師乃能終竟至七萬[27]劫消眾罪蓋用聞說是三昧定故為其太子除眾僧[28]雪諸罣礙敷演道品在在所生逮無量門總持之行發意一時彈指之頃不離佛法

佛言「時復有佛號曰面悅離垢[29]月首藏威如來[30]等正覺出現在世講是三昧有長者子名曜淨廣心聞說斯法以家之信不貪居業出為沙門捨七萬婇女寶多若斯有四寶藏及眾珍琦若布積地各遍[31]三十萬有千八百遊觀之處未曾[32]舉足妄蹈于地不用繫心棄國[33]捐王行作沙門[34]已作沙門萬六千歲一心經行常修精進未曾廢息初不生心念為懈怠也除其左右[35]飯食澡手洗口[36]甞睡眠恒自覺悟亦不極坐竟萬六千歲即時悉受佛所說法諷誦通利音響和雅逮得總持名普入諸聲皆令稽首為佛作禮六十六姟諸天之眾從其諮受為之給使身心精進隨時之安[37]失所[38]養奉事如來今現南方得成正覺名一切德嚴世界曰德淨於彼土地成最正覺

爾時世尊說此頌曰

「我憶宿命時  無數江沙劫
佛號辯嚴淨  雷音吼如來
有比丘持法  時在師子座
講說是三昧  王太子聞之
好究竟衣被  以供養法師
普見諸佛尊  得佛阿彌陀
其前[39]世有罪  [40]往宿之所犯
聞說斯慧味  皆盡無有餘
有佛離垢月  說是三昧定
長者子聞之  敬尊便出家
於萬六千歲  奉進是三昧
未曾有睡眠  亦不住懈怠
逮斯尊[41]聖道  用聽受聞故
不復還樂家  亦不慕恩愛
見不可計佛  皆從講諮受
悉入諸道業  疾逮成佛道
諸願盡具足  其名悅人意
[42]逮時得佛道  誰不勤是業
於將來之世  聞是慧印已
財業亦無安  出家無所貪
罵詈[1]若撾打  誹謗來加之
各各聞知法  宣布佛所說
遭厄百千惱  能忍婬欲難
觀察塵勞患  自說成佛道
夢中見於佛  自喜我正覺
而樂斯及法  我不疑佛道
[2]倚求音響利  以聞斯經典
自曉喻其心  不久成佛道
聽是[3]經要理  聞若干事業
無復有罣礙  所止如虛空
於是[4]以出家  得無數[5]利養
以用親族穢  生心相誹謗
分厄除[6]患業  依聞而存意
反輕易他人  我以成佛道
得逮見成光  供養大聖主
行步自驚喜  謂己得佛道
其有[7]諛諂者  離道甚玄遠
數數懷愁憂  因輕他人故
若有聞此經  則知得佛道
不久成正覺  得見阿彌陀
[8]猗顛倒者  亦去道逈遠
若有不[9]順本  佛不授彼決
觀斯長者子  施與[10]財寶藏
然後行出家  家家而行乞
從定光如來  曾聞如斯義
如是像三昧  精勤敬奉行

佛言「菩薩行道以大慈悲護於十方及化他人諸不逮者以六度無極四等四恩六通善權化眾生類所度無底使長安隱各捨家業興隆道法為雨甘露宣傳經典猶如良醫以藥療眾風寒熱病三合之病悉為消除[11]心有四病一曰貪婬二曰瞋恚三曰癡冥四曰吾我以慧正義[12]刈斯四[13]病悉消無餘致十種力四無所畏譬如日出眾冥消滅不知所去以善權慧振大聖燿照于三界五陰六衰十二牽連自然為消不知所[14]猶月在冥消夜眾闇自然為明菩薩如是以道慧明處生死界三垢之穢心無所著開化終始無窮之患逮得三昧無所從生度脫一切[15]若大海出諸珍琦殊異之寶其入採者靡不充備各得[16]盈滿菩薩如是入大乘海擇取開士玄妙之法嚴治道場三脫之門周旋三世救濟危厄猶轉輪王典主四域天下戴仰菩薩如是周流一切生老病死具四等心化此四病永使無餘終始朽亡忽然沒盡不知所處

「譬如船師度人往反而無窮極以菩薩藏總持之篋敷演深要道法之真遊無數劫不以為勞猶如二親生養其子至令長大成就為人菩薩如是以法權智行大慈悲勸化愚冥使發道心五戒十善四等四恩六度無極行權方便普至十方具足十住一生補處無上正真成最正覺度脫一切溺在生死使心[17]坦然反流達[18]猶如種樹漸生根[19]芽莖節枝葉華實結茂菩薩如是從初發心便得喜意身意休息無有五陰三塗之患八難之苦[20]備悉六度施戒忍進禪思智慧無所從生永無所[21]猗悉無眾計不復覩我人身壽命有無之[22]在所[23]而現多所救濟生老病死經存在世六事法住善權[24]隨時導利眾生不使迷惑為愚癡冥罪蓋所覆淨如虛空不畏眾難殊勝之慧不死之藥以療一切往來之厄

「猶如長者生子眾多各為興起十重高閣[25]使諸太子遊戲閣上作眾伎樂以娛上下諸遊觀者世尊如是[26]無蓋慈無極大哀行權方便化導三界眾生之類開示[27]階路十住本末從初發心見者喜悅[28]莫不發意從一住起行菩薩道布施救窮三界之匱貧於道者施以七財以一切智正真之戒堅住菩薩無極之慧不中取證學仁[29]和意篤信三寶入無極慈立無[30]盡哀具四等心四等已具成就五通五通已成備悉六度六度已達得柔順忍已逮斯忍名曰第[31][32][33]響忍解一切響本悉空寂三界之音皆虛無實無一真諦以了是義因斯漸入無所從生法忍悉暢三界皆無根本五趣無[34]了斯慧者乃逮無所從生法忍入諸所生心無所生猶如虛空無憎無愛因便受決已得受決致現在定見十方佛

「猶如明人其目清徹虛空無雲夜觀星宿東西南北仰瞻虛空星宿無限悉知其處菩薩如是得現在定覩於十方一切諸佛悉知處所名號教訓菩薩弟子眷屬多少說法所度悉知其數從三昧起為人說法行眾空慧其聞所說皆發無上正真道意從是積行正領國土教訓眾生見其根本應病與藥令得服行上中下心而開化之各[35]令得所

「猶如聖王有子眾多隨才敘用或為太子後立國主典四天下或為大臣侍其左右以自衛身或為使者宣帝王命菩薩如是教化一切隨上中下而開導之或顯菩薩無上正真[1]解本際一定之慧有佛無佛相住如故心不入深不了是教或示緣覺誘進前之[2]至無窮慧乃達聖明[3]無二故

「猶水眾流會歸于海合為一[4]見畏生死三界之患地獄餓鬼畜生之厄畏苦厭身而求聲聞故為宣示生死之難輪轉無際展轉五趣而無竟已咨嗟讚歎泥洹之快不生不老不病不死[5]飢不渴不寒不熱無怨無結不開不閉無憂無喜無尊無卑不連不斷無往無反無合無散長離眾難與道通同因詠難易苦安之路使學無為稍稍[6]牽前乃至大道猶如四瀆入海一味無若干別三乘如是至竟窮達會致一至無上正真無際本淨逮至十住名曰勇伏所以名曰勇伏者何猶如猛將大軍之[7]將諸兵眾降伏嚴敵靡不折伏菩薩如是逮勇伏定周旋三界有無之[8]以道[9]炤心莫不通徹各自歸之咸發道心坐佛樹下降伏眾魔度脫十方

佛爾時頌曰

「菩薩行大慈  常自[10]調其心
并化他眾生  所開度常安
醫療風寒熱  菩薩消三毒
日出眾冥[11]  [12]導化消牽連
長者十重閣  十住轉進然
如樹漸長茂  初發成道如
愚出為沙門  心存親里眷
利物負重[13]  心樂在家中
不以聞[14]淨法  不出家無戒
成就至佛道  是[15]學無放逸
末世若學此  得聞斯經典
以供養利故  求名行誹謗
在前稽首禮  歎言甚善哉
[16]與其別去後  便當說[17]其惡
[18]佯愁而雨淚  自歸念其身
因在眾會中  傳說其惡行
不欲敬奉師  不順長聖命
己身求其勝  亂[19]寂常謂淨
欲毀他功德  自歎勳無限
知尊而懷嫉  [20]妬他得供養
華香及衣被  伎樂幢幡蓋
供養佛舍利  自謂[21][22]見佛
若聞斯經典  乃為真供養
[23]捐捨一切樂  常學是要行
用為奉[24]己身  能捨斯陰蓋
[25]恭敬於經  猶如須菩提
棄忽貪愛命  常習在閑居
勤修是道經  壽在世且盡
[26]今告於喜王  聞斯所行業
自知伏其意  既信奉順行
常誹謗於佛  是言真[27]不真
在於四部眾  還自謂真諦
其貪利養業  不樂佛正道
是等謂見敬  去解脫甚遠
[28]其吾大神足  於是現大勢
皆以護禁法  奉行故得[29]
總持[30]尊戒法  行如愚不及
[31]捨於貪利  習[32]寂在閑居
今佛建立斯  佛所說不虛
後將來末世  是經在其所
值光明無量  復見無怒覺
六十二億佛  眾會咸共見
佛悉囑累是  然後[33]護是法
以是經見印  然後共將護
時雨細微華  三千世天人
悉咸咨嗟之  [34]用聞斯法故

爾時喜王菩薩三萬人俱聞佛所說目為淚出恭恪[35][36]慄衣毛為竪偏出右臂從坐而起叉手同音白佛「我等世尊將來末俗五濁惡世不輕法師若有不敬欲壞普明一切智者臨法欲盡少於學識明不能多清白[37]政法垂欲盡時畏法無常法欲亂時沒其身壽護是如來一切智典使永弘安獨處專學一心如犀當受將護如是[38]像經如來至道若干品藏其有學智諸辯才印曉了無量眾德之本當勸化之法印印之總持種性降魔[39]官屬解一切智所行功勳受持是[40]典書著竹帛若在地獄為一切眾皆忍苦患不以為厭用是三昧故[41]周旋三界五趣之難不以為惓行四等心慈悲喜護四[42]恩惠施仁愛利人等利救濟十方愚冥之輩皆發道意地獄休息餓鬼飽滿畜生[43]得脫生天人間天人心開樂於道法五趣心解信敬三寶不貪世榮觀察三界猶如幻化影響野馬芭蕉見夢水泡水沫暢一切法悉知無真皆發道意欲度十方危厄之難

於是喜王菩薩心中悲喜即說頌曰

「我以知是業  從意[1]好道義
不輕如是明  咨嗟於世護
[2]捐棄其身命  求是佛至道
於後恐懼世  持是三昧定
若無央數劫  在於地獄中
[3]持是三昧  常當忍是苦
請一切眾生  說法無所[4]
布施眾財物  行愍諸群[5]
假使身命肉  骨髓血脈斷
終不行懈怠  後世所生處
習在空閑居  棄一切所有
慈遍眾生類  疾者給醫藥
[6]曾學此業  如[7]返邪之行
當修是真言  從斯經中教
常奉無放逸  隨佛之所[8]
眾生故忍之  我等之伴類
獨處若眾中  所宿無所畏
不貪求利養  頒宣尊佛道

佛說是經時七十江河沙等眾生從不可計諸佛國來者聞是經典皆得不退轉當成無上正真之道時萬菩薩皆悉逮得是三昧定其自要誓當來末世奉事法師以供養之三十姟諸天人咸已逮立不退轉地當成正覺六十姟諸天人得法眼淨十八億人及是四輩諸法眼生三塗之惡皆已滅盡

佛演光明照於十方各江[9]河沙等諸佛世界遍無擇獄上至極界[10]三十三天一切眾生皆得安隱無復眾患從其光明各自然化生無量寶淨億姟百[11]千蓮花一一蓮華皆如來坐其眷屬眾諸來[12]坐會亦復如是等無有異是諸佛邊各有喜王菩薩長跪叉手[13]諸如來[14]使說是三昧定是一切佛化無央數不可計會眾生無底悉令眾人了無邊際無所罣礙至平等覺

法供養品第五

爾時佛告喜王菩薩「勿以衣食之施奉事如來用為第一也欲供養佛當以法[15]供養而奉事之所以者何乃往過去無央數劫不可稱載有佛號金龍決光其壽不可限量國名無量淨眾會不可稱計有法師名無限[16]量寶音行在末世最後窮俗學是三昧其餘一切諸比丘眾皆共[17]擯之時彼法師不懷怯[18]弱不貪身命故復勤精講斯三昧入於山中服眾果實時四天王天上諸天人上至二十四阿迦尼吒天人皆來聽經時無數眾咸共念之心悉戀[19]恨愁思欲見之欲服聲名聞其法音

「時世有王名使眾無憂悅音為轉輪聖王往詣其所聽是三昧已得聞之[20]歡悅法師王白比丘『恣意[21]宣傳勿懷恐畏吾自遣人共相宿衛遣三萬人在於左右今與仁此勿以畏難吾當護衛是佛所說[22]甚難得聞』時轉輪王遣其千子勇猛[23]傑異一人當千而衛護之三萬眾人皆以甘饍而供養之一切施安從其所[24]便常以和心無傷害意而授所當一切所[25]其彼法師建立威神已之力勢於半劫中演是三昧以是德本則[26]悉和同王諸太子及眾眷屬更八十劫見六十億三那術姟諸佛世尊皆從諸佛[27]逮是三昧如心所願受取佛國

「喜王欲知彼時法師豈異人乎莫造斯觀則今現在阿彌陀佛是也其時國王名無憂悅音者阿閦佛是也其王千子颰陀劫中千佛興者是也

佛言「喜王爾時三萬人王使宿衛彼法師者今喜王等菩薩三萬人是也彼時種德於此如願獲其果報致安順[28]供是三昧定諸菩薩業是故喜王菩薩欲學逮[29]是三昧當以恭[30]恪受持書誦分別說之至意奉行

佛爾時說[31]此頌曰

「欲施一切安眾生  具足諸藏滿億千
其有發心存尊道  斯功德福不可喻
[32]正使十方眾生類  皆令成就緣覺道
一劫之中備供養  其福不比發道心
皆使眾生成佛道  隨其所安供一劫
其有發心在尊道  斯福甚多不可喻
若有志求諸佛法  而不發起興道意
不如取是四句頌  其福如順護道心
正使是世眾生類  皆建立之存佛道
若聞是句而稽受  心不恐畏其福超
億百千劫如江沙  一切珍寶滿諸剎
常以供[33]養諸菩薩  護一頌偈是殊特
是三昧者不可議  若能受護四句頌
其以護道佛功德  一切盡[34]歎不能竟
臨命終時無數佛  悉自然現在其前
十方佛土諸佛尊  將護四句之頌起
臨壽終時無數佛  來護其心不忽忘
隨其所欲受所生  用以[1]喜是三昧故
身常永安心以和  往至天上賢聖安
不知苦痛至佛道  而勸助之名勇猛
入億百千無量門  最勝光藏明無限
我住勢力[A2]頒宣斯  當勤修是三昧定
諸佛於此能頒宣  是故由斯奉精進
曼佛現在勤修行  無得後世復懷恨
便見是法執在手  清和奉行甚清淨
皆是我子化無際  承佛前後行慈仁

爾時世尊說是三昧已以是三昧而復正受[2]王亦三昧定選擇因入七十正法[3]這選擇竟是三昧威[4]於時維耶離城中八萬四千人城外亦復八萬四千[5]各心念言「如來至真甚難得值久遠世時乃有佛耳希可見聞多所哀念多所安隱愍傷諸天及十方人今在靜室而三昧定我等方便勸助如來從三昧起

於時[6]耶城中內外眾人[7]各八萬四千先詣舍利弗謂舍利弗「佛興希有信者甚難人命難得平等正覺三昧正受[8]誰為我等能覺興乎使最正覺從三昧起惟見愍念施一切護

舍利弗聞維耶離眾人所說即從坐起往詣佛所住於佛前[9]謦揚其音極力彈指手拍兩膝[10]令如來從三昧覺因其正受不知如來三昧所如

時舍利弗詣目連所以是本末語目[11]「維耶離城內外眾人欲願如來從三昧起」時目揵連以力神足動三千大千世界住於梵天暢其大音欲使如來從三昧覺不能使起

時舍利弗及大[12]目連[13]輒詣賢者阿若拘倫[14]波提披破大稱[15][16]恒鉢羅云分耨須菩提[17]旃延迦葉阿難分那餘大劫賓[18]和利彌勒菩薩五千菩薩俱行詣佛所圍遶世尊各各就立己之常位

四大天王[19]天帝釋炎天兜術天化自在天其欲界中不可限計諸天人等各各嚴駕皆詣佛所稽首[20]佛足退住一面各自叉手咸歸命佛愁感戀慕梵天光音天清淨天離界天乃至淨身天不可計數諸天子等一切同心稽首歸佛欲令尊興[21]

賢劫經卷第一


校注

[0001001] 賢劫經卷第一【大】賢劫佛名經卷第一【聖】 [0001002] 昧【大】昧經【宋】【元】【明】【宮】 [0001003] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001004] (西晉譯)十字【大】下同〔-〕【聖】下同 [0001005] 月氏【大】下同元康年【宋】【宮】下同〔-〕【元】【明】下同 [0001006] 譯【大】下同於長安譯【宋】【宮】下同 [0001007] 國【大】〔-〕【宮】 [0001008] 場地【大】地場【宮】 [0001009] 敷【大】布【宋】【元】【明】【宮】 [0001010] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0001011] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0001012] 持【大】損【宮】【聖】 [0001013] 頒【大】下同斑【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0001014] 句【大】要【宋】【元】【明】【宮】 [0001015] 請【大】債【聖】 [0001016] 友【大】灰【聖】 [0001017] 疑【大】〔-〕【聖】 [0001018] 累德【大】〔-〕【聖】 [0001019] 不【大】不一【聖】 [0001020] 元【大】無【宮】【聖】 [0001021] 偽諂【大】為詣【聖】 [0001022] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0001023] 往【大】住【聖】 [0001024] 忘歸【大】忽忘【宋】【元】【明】【宮】 [0001025] 歎【大】勸【宮】【聖】 [0001026] 江沙【大】〔-〕【聖】恒沙【宋】【元】【明】【宮】 [0001027] 皆【大】皆已【宮】 [0001028] 見【大】〔-〕【宮】 [0001029] 溥【大】敷【宮】 [0001030] 勢【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0001031] 音【大】音聲【宋】【元】【明】【宮】 [0001032] 意【大】〔-〕【聖】 [0001033] 邪【大】下同耶【聖】下同 [0001034] 其【大】〔-〕【聖】 [0001035] 智【大】知【聖】 [0001036] 淨珠【大】淨珍【宮】 [0001037] 揵【大】犍【元】【明】 [0001038] 還【大】退【宋】【元】【明】遷【宮】 [0001039] 會集【大】集會【宋】【元】【明】【宮】 [0001040] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0001041] 宣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001042] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0001043] 行【大】何【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0001044] 曉【大】〔-〕【聖】 [0001045] 心【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0001046] 從【大】行【宮】 [0001047] 不【大】求【宮】 [0001048] 猗【大】下同倚【元】【明】【聖】下同 [0001049] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0001050] 敏【大】愍【聖】 [0001051] 歎歌此頌【大】歎此頌曰【宋】【元】【明】【宮】 [0002001] 聞最得道【大】聞最道德【宋】【元】【明】【宮】 [0002002] 智【大】知【宮】【聖】 [0002003] 脫【大】勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002004] 無【大】與【宮】 [0002005] 寂【大】家【宮】 [0002006] 歎【大】難【聖】 [0002007] 勤【大】而【宮】 [0002008] 法【大】奉【宮】 [0002009] 常【大】尚【宮】 [0002010] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宮】下同 [0002011] 行【大】〔-〕【聖】 [0002012] 解【大】仙【宮】 [0002013] 猶【大】〔-〕【宮】 [0002014] 有【大】〔-〕【宮】 [0002015] 大【大】〔-〕【宮】 [0002016] 身【大】〔-〕【宮】 [0002017] 明【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0002018] 信【大】信言【宋】【元】【明】 [0002019] 福【大】禍【宮】【聖】 [0002020] 世【大】〔-〕【宮】【聖】 [0002021] 脫【大】〔-〕【宮】 [0002022] 殆【大】〔-〕【宮】 [0002023] 修法藏【大】法藏修【元】【明】 [0002024] 立【大】妄【元】【明】 [0002025] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0002026] 本【大】〔-〕【聖】 [0002027] 剖判【大】判伴【聖】 [0002028] 受【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0002029] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002030] 慌【大】荒【宋】【元】【明】【宮】 [0002031] 行【大】行所行【聖】 [0002032] 誠【大】識【聖】 [0002033] 諛【大】諭【宮】 [0002034] 勤【大】論【聖】 [0002035] 求止【大】示正【宋】【元】【明】【宮】 [0002036] 止度順【大】正度慎【宋】【元】【明】【宮】 [0002037] 沾【大】下同點【元】【明】下同 [0002038] 怙【大】怡【聖】 [0002039] 諛【大】諭【宮】【聖】 [0002040] 顛【大】戇【宋】【元】【明】【宮】 [0002041] 訟【大】頌【聖】 [0002042] 短【大】𢭀【聖】 [0002043] 枝【大】支【宋】【元】【明】伎【宮】 [0002044] 眾人【大】眾貪【宮】眾+(會)【聖】 [0002045] 尤【大】無【宮】 [0002046] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0002047] 能含忍【大】含忍之【宋】【元】【明】【宮】念忍【聖】 [0002048] 閑居【大】問者【宮】 [0002049] 志【大】望【元】【明】 [0002050] 枯【大】祐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002051] 讚【大】講【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002052] 懷【大】〔-〕【聖】 [0002053] 宜【大】義【元】【明】 [0002054] 矣【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0002055] 風【大】夙【宋】【元】【明】 [0002056] 挾【大】協【宮】【聖】 [0002057] 稸【大】畜【宋】【元】【明】【宮】 [0002058] 捨【大】俗【宋】【元】【明】【宮】 [0002059] 校【大】放【宮】 [0002060] 歡【大】〔-〕【聖】 [0002061] 無惑所【大】使無惑【宋】【元】【明】【宮】 [0002062] 惑【大】感【聖】 [0002063] 行【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0003001] 興【大】與【聖】 [0003002] 遵【大】尊【聖】 [0003003] 炤【大】照【宮】 [0003004] 慾【大】落【聖】 [0003005] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003006] 行【大】〔-〕【聖】 [0003007] 棄【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0003008] 導【大】*道【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0003009] 覩【大】觀【元】【明】【宮】 [0003010] 元常樂痂痏【大】無常樂痂痟【宋】【宮】樂常無痂痟【元】【明】無常樂痂痏【聖】 [0003011] 為無所度【大】〔-〕【聖】 [0003012] 𮟵伴【大】剖判【宋】【元】【明】【宮】判伴【聖】 [0003013] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0003014] 筏【大】栰【宋】【元】【宮】橃【明】茂【聖】 [0003015] 順【大】慎【宮】 [0003016] 新【大】斯【宋】【元】【明】【聖】 [0003017] 龍【大】龍鬼【聖】 [0003018] 僉【大】念【聖】 [0003019] 法【大】除【聖】 [0003020] 照【大】炤【聖】 [0003021] 僻【大】辟【宮】 [0003022] 勤【大】勳【聖】 [0003023] 懶【大】爛【宮】 [0003024] 御【大】仰【聖】 [0003025] 邪【大】望【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0003026] (其母不慢)十六字【大】〔-〕【聖】 [0003027] 疑網【大】疑罔【宮】 [0003028] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0003029] 恩【大】思【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003030] 元【大】無【宮】 [0003031] 難【大】勤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003032] 愛【大】受【聖】 [0003033] 使【大】彼【聖】 [0003034] 受【大】更【宋】【元】【宮】【聖】 [0003035] 永【大】〔-〕【聖】 [0003036] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0003037] 罪【大】羅【聖】 [0003038] 用【大】月【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003039] 因【大】典【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003040] 道【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0004001] 乎【大】于【明】【聖】 [0004002] 建【大】間【聖】 [0004003] 門【大】違【聖】 [0004004] 含【大】合【宮】【聖】 [0004005] 捐棄【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】【聖】棄捐【大】 [0004006] 心【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0004007] 憺【大】憚【明】惔【宮】 [0004008] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0004009] 岸【大】垢【聖】 [0004010] 光【大】先【元】【明】 [0004011] 宜【CB】【麗-CB】【宮】【聖】宣【大】 [0004012] 皇【大】垐【宋】【宮】准【元】準【明】望【聖】 [0004013] 方【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0004014] 遵【大】尊【聖】 [0004015] 缺【大】毀【宋】【元】【明】【宮】 [0004016] 樂【大】顧【宋】【元】【明】【宮】 [0004017] 此頌為六字句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0004018] 自【大】曰【宋】【元】【明】 [0004019] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0004020] 富【大】福【宋】【元】【明】 [0004021] 聖【大】恥【聖】惱【宮】 [0004022] 文【大】父【宮】 [0004023] 照【大】*炤【聖】* [0004024] 歎【大】難【聖】 [0004025] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0004026] 諛【大】*諭【宋】*【宮】【聖】 [0004027] 逮【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0004028] 等【大】業【元】【明】 [0004029] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0004030] 依【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0004031] 永【大】求【宋】【元】【明】 [0004032] 常【大】當【宮】【聖】 [0004033] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0004034] 久【大】人【聖】 [0004035] 難界【大】界難【宋】【元】【明】【宮】 [0004036] 演【大】〔-〕【宮】 [0004037] 應時【大】〔-〕【宮】 [0004038] 甘【大】日【聖】 [0005001] 得【大】行【宮】 [0005002] 擇【大】釋【聖】 [0005003] 持【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0005004] 之【大】〔-〕【聖】 [0005005] 學【大】覺【聖】 [0005006] 至三【大】〔-〕【宮】 [0005007] 又【大】入【聖】 [0005008] 摸【大】模【元】【明】 [0005009] 遵【大】尊【元】【明】 [0005010] 勳【大】訓【宋】【元】【明】【宮】 [0005011] 冥【大】寬【聖】宜【宮】 [0005012] 曰【大】目【宋】【元】【明】【宮】自【聖】 [0005013] 說【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0005014] 力【大】方【宋】【元】【明】 [0005015] 雜【大】離【元】【明】 [0005016] 眼明【大】明眼【宋】【元】【明】【宮】 [0005017] 愍【大】惡【聖】 [0005018] 視【大】天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0005019] 諸【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0005020] 勳【大】德【聖】 [0005021] 講【大】誨【宋】【元】【明】【宮】 [0005022] 覺【大】歸【宮】 [0005023] 遊【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0005024] 天人眾【大】諸天人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0005025] 持【大】總【宮】 [0005026] 得【大】時【宮】【聖】 [0005027] 欲使早成【大】欲早成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0005028] 護【大】〔-〕【聖】 [0005029] 伺【大】向【聖】 [0005030] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】 [0005031] 辦【大】辯【宮】 [0005032] 仁【大】人【聖】 [0005033] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0006001] 毒蛇【大】毒蚖【宮】 [0006002] 葬【大】喪【元】【明】 [0006003] 甚【大】甚可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006004] 天【大】天龍【宋】【元】【明】【宮】 [0006005] 惓【大】廢【宋】【元】【宮】癈【明】 [0006006] 愛【大】處【聖】 [0006007] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0006008] 這【大】適【宋】【元】【明】 [0006009] 令【大】念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006010] 今【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0006011] 𧍃【大】飛【宋】【元】【明】【宮】 [0006012] 喘【大】啼【聖】 [0006013] 此頌為六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006014] 穢【大】滅【宮】 [0006015] 命【大】宿【聖】 [0006016] 存念【大】重惠【宋】【元】【明】【宮】 [0006017] 多【大】名【宋】【元】【明】 [0006018] 本際【大】大愍【聖】 [0006019] 性【大】好【宮】 [0006020] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0006021] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0006022] 功德【大】勝福【宋】【元】【明】【宮】 [0006023] 〔-〕【大】(賢劫經卷第一大業六年二月八日扶風郡雍縣三泉鄉民張法僧及息稜伽恒伽毗伽文備文貴等奉為至尊皇后殿下諸王及法界蒼生敬造一切經於京郡長安縣羅漢道場內寫沙門僧𣴴挍)【聖】 [0006024] 大慈【大】大悲【宮】 [0006025] 惱【大】惱之類【宋】【元】【明】【宮】 [0006026] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006027] 出【大】德【元】【明】 [0006028] 宣【大】旨【聖】百【宮】 [0006029] 根【大】限【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006030] 小【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0006031] 小【大】〔-〕【聖】 [0006032] 冥【大】窴【聖】 [0006033] 猶【大】獨【聖】 [0006034] 蜚【大】飛【宋】【元】【明】【宮】 [0006035] 溺【大】濁【聖】 [0006036] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0006037] 往【大】住【聖】 [0007001] 㲲【大】縶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0007002] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0007003] 得【大】得得【聖】令得【宮】 [0007004] 卷【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0007005] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0007006] 無【大】也【聖】 [0007007] 善開【大】開善【宮】 [0007008] 此頌為六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0007009] 故獲致十力種【大】俳諷誦是三昧【聖】 [0007010] 能【大】非能【聖】 [0007011] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0007012] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0007013] 英【大】莫【聖】 [0007014] 詳【大】祥【宋】【元】【明】【宮】 [0007015] 佛【大】得【宋】【元】【明】德【宮】 [0007016] 定【大】錠【宋】【元】【明】【宮】 [0007017] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 [0007018] 卷第二首【宋】【元】【明】【宮】經題下夾註有(亦名賢劫定意)六字【元】下同 [0007019] 央【大】鞅【宮】【聖】 [0007020] 說【大】是【聖】 [0007021] 齊【大】濟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0007022] 賈【大】價【宋】【元】【明】【宮】 [0007023] 衣【大】之衣【宋】【元】【明】【宮】 [0007024] 頒【大】班【宮】 [0007025] 音【大】香【宮】 [0007026] 大月【大】大目【宮】 [0007027] 劫【大】物【聖】 [0007028] 儐【大】賓【宋】【元】【明】【宮】 [0007029] 月【大】目【聖】 [0007030] 真【大】尊【聖】 [0007031] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0007032] 舉【大】興【元】【明】 [0007033] 捐【大】悄【聖】 [0007034] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0007035] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0007036] 甞【大】常【宋】【元】【宮】 [0007037] 失【大】共【宮】 [0007038] 養【大】當【元】【明】 [0007039] 世【大】普【聖】 [0007040] 往【大】住【聖】 [0007041] 聖【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0007042] 逮【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0008001] 若【大】著【聖】 [0008002] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0008003] 經【大】至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0008004] 以【大】已【宮】 [0008005] 利養【大】養利【聖】 [0008006] 患【大】慧【宮】【聖】 [0008007] 諛【大】諭【宮】【聖】 [0008008] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0008009] 順【大】慎【聖】 [0008010] 財【大】則【聖】 [0008011] 心【大】*止【聖】* [0008012] 刈【大】又【宮】 [0008013] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0008014] 趣【大】奏【宮】【聖】 [0008015] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0008016] 盈【大】足【宮】 [0008017] 坦【大】亘【宮】【聖】 [0008018] 源【大】原【宮】【聖】 [0008019] 芽【大】牙【聖】 [0008020] 備【大】便【宮】 [0008021] 猗【大】倚【元】【明】【聖】 [0008022] 元【大】無【宋】【元】【聖】 [0008023] 而【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0008024] 隨【大】墮【聖】 [0008025] 使【大】〔-〕【聖】 [0008026] 無【大】天【聖】 [0008027] 階【大】正【宋】【元】【明】 [0008028] 莫【大】真【聖】 [0008029] 和【大】加【聖】 [0008030] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0008031] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0008032] 三【大】二【聖】 [0008033] 響【大】音響【宋】【元】【明】【宮】 [0008034] 元【大】原【宋】【元】【明】【宮】了【聖】 [0008035] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0009001] 解【大】解真【宋】【元】【明】【宮】 [0009002] 至【大】〔-〕【聖】 [0009003] 無二【大】無無【宮】 [0009004] 味【大】昧【聖】 [0009005] 飢【大】餓【聖】 [0009006] 牽【大】幸【聖】 [0009007] 師【大】帥【元】【明】 [0009008] 上【大】土【聖】士【宮】 [0009009] 炤【大】照【宮】 [0009010] 調【大】謂【宮】 [0009011] 盡【大】喜【聖】 [0009012] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0009013] 擔【大】〔-〕【聖】 [0009014] 淨【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0009015] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0009016] 與【大】興【聖】 [0009017] 其【大】甚【聖】 [0009018] 佯【大】陽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0009019] 寂【大】家【宮】 [0009020] 妬【大】姤【宮】【聖】 [0009021] 已【大】以【宋】【宮】 [0009022] 見【大】得【宋】【元】【明】【宮】自【聖】 [0009023] 捐【大】悁【聖】 [0009024] 己【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0009025] 恭【大】供【聖】 [0009026] 今【大】命【聖】 [0009027] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0009028] 其【大】甚【聖】 [0009029] 道【大】是【聖】【宮】 [0009030] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0009031] 捨【大】棄【宋】【元】【明】【宮】 [0009032] 寂在【大】在家【宮】 [0009033] 護【大】講【宮】 [0009034] 用【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0009035] 悚【大】竦【宋】【元】【明】【宮】 [0009036] 慄【大】慓【聖】 [0009037] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0009038] 像經【大】經像【宋】【元】【明】【宮】 [0009039] 官屬【大】宮殿【宋】【元】【聖】 [0009040] 典【大】摸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0009041] 周【大】用【聖】 [0009042] 恩【大】恩勸導【宋】【元】【明】【宮】 [0009043] 得脫生【大】〔-〕【聖】 [0010001] 好【大】發【宋】【元】【明】 [0010002] 捐棄【大】棄捐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0010003] 持【大】於【宮】 [0010004] 冀【大】異【聖】 [0010005] 生【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0010006] 曾【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0010007] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0010008] 誨【大】講【聖】 [0010009] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0010010] 三十三【大】三十二【宮】 [0010011] 千【大】千葉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0010012] 坐【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0010013] 諸【大】請【宮】 [0010014] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0010015] 供【大】〔-〕【宮】【聖】 [0010016] 量【大】里【宮】 [0010017] 擯【大】賓【宮】儐【聖】 [0010018] 弱【大】愵【聖】 [0010019] 恨【大】慕【宋】【元】【明】 [0010020] 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[A1] 及【CB】【麗-CB】乃【大】(cf. K12n0387_p0704c09)
[A2] 頒【CB】【麗-CB】頌【大】(cf. K12n0387_p0712c02)
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