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佛說如來興顯經

佛說如來興顯經卷第四

[10]何謂佛子諸菩薩遊入如來至真現大滅度於斯菩薩欲入滅度曉了一切本淨自然則為佛矣猶如無本而歸滅度如來滅度亦復如是又如本際法界若斯猶如虛空無極之界又如本淨如真本際而離欲際如無相際無自然際猶如一切諸法本淨如真本際取於滅度如來[11]滅度亦復如是所以者何應與不應斯諸所有等無差特無生不起設使諸法無生不起計於彼法無往不往無離不離如來者不為興發諸菩薩眾諮嗟歎說[12]令取滅度永寂無餘所以者何一切如來悉立目前若如現在過去亦然及復當來一時悉逮速疾成慧斯須得道覩諸如來皆當宣暢色像[13]不興二想[14]不無二棄諸思想[15]應菩薩行捐捨諸[16]如來不念悅可眾心是為如來之滅度也愍哀群生眾想之患故興出矣亦不滅度所以者何如來所住處在法界悅可眾生所以現身而有滅度用之所由法界無邊如日宮殿出于水中則便普照一切天下日之宮殿無所想念亦不轉移[17]咸悉照靡所不遍諸水眾器悉覩其影舉器無水又日[18]殿光則不復見於意云何豈可謂是日之咎也[19]令其影不現器乎

答曰「不也無水器咎非日之咎

答曰「如是如來慧日往本所行至諸法界皆為眾生常演清淨興自然事逮致道念[20]曜其心而常覩見如來之身破壞器人心懷穢濁不見威光佛子應當化度眾類渴仰無如來故為現滅度也亦無有生亦無不生亦不滅度

於是頌曰

「假如日遍照  其界及邊[21]
難畏所見影  適見不復[22]
人中尊如此  普現於世間
眾生離篤信  誨[23]示以無為
普觀諸佛國  等由若如幻
狎習眾因緣  而計于吾我
假使有造行  究竟佛所作
或不見大聖  所覩而不同
最勝有定意  名曰解無常
佛以是造業  然後現等生
以分別身形  為無量無限
須臾遍十方  佛猶如蓮花

「猶如火者普為世間成所當熟或於異時一聚落縣而火忽滅於意云何將無一切諸世界火悉滅盡[1]

答曰「不也

報曰「如是如來皆入一切法界悉遍無餘興于佛事則於異時復他佛土顯發道意便見滅度而不滅度當以如斯入於如來之般泥洹

「復次佛子假喻幻師善學幻術曉了方便悉通神[2]則住精進皆化三千大千世界悉變為水自現其身在郡國邑[3]幻術停住一[4]切而建立[5]欲得詣於他異郡國縣邑[6]城便化沒已於意云何將無幻術皆滅盡乎

答曰「不也」報曰「如是如來善[7]覺無量慧幻示現善權聖術之呪普入一切現諸法界亦無所入猶如幻化現如來身處在法界究虛空界則隨眾生之所信樂各為化示諸佛之土而現滅度不獨一國示般泥洹如來悉於一切法界靡不[8]開達是為佛子為菩薩者當知遊入諸如來至真等正覺現大滅度[9]

[10]復次佛子如來至真等正覺又有三昧名無所著定意正受現大滅度適以斯定而正受時如來儀體一一毛孔演出難計億百千姟光明暉曜一一光明變出蓮花不可計會一一蓮華化作英妙無數自然師子床座有化如來各坐諸座如來則隨眾生[11]疇數而自化立形貌具足真諦之德嚴淨周備悉是往古所志之願其有黎庶諸根[12]純熟則尋了見如來[13]從容便隨律教建立嚴淨當來本際順從群萌志純熟者因律而度其如來像亦無有處亦無不處亦無所說亦無不說亦無有常亦無不常又復悉是諸如來等宿世本願之所誓行開示群萌演達諸根悉是威神所化聖至斯為佛子諸菩薩眾遊入如來大般泥洹所入無限無所罣礙究竟法界無邊中間虛空之界如來者則為自然無起[14]無滅處真本際若欲現時使諸黎庶悉得休息普以威神有所[15]建立皆示一切眾生法界順化其性而演法[16]雖有緣覺[17]唯菩薩了

於是頌曰

「佛定王無著  一切眾生尊
大哀力無極  周遍於身陰
處在正真道  分別演法雨
光潤無想念  普世各各異
欲慕如斯慧  諸十力之心
觀察最勝聖  以何等為道
普於諸十方  黎庶諸有形
念一切[18]悉空  無自然無身
菩薩善權慧  變師子蓮花
安隱若干處  眾生之法界
一切安住聖  [19]自然成智謀
以此無極慧  超越諸有身
已猶等解脫  法界無人物
其在於十方  緣覺所由居
唯有[20]  達法界無餘
又察諸法界  不增無所損
[21]親近最勝聖  一切慧自在
習學若不學  有為及無為
諸安住自在  不損無所增
不盡無所起  佛慧不可限
猶如水流行  漸漸如次遍
柔潤於土地  其水無諛諂
地亦無想念  令水不周遍
遵修精進力  一切廣分別
[22]十力無邊際  解諸眾生界
斯等群萌類  思惟安住慧
則隨遵修行  興立精進事
知是不復久  當[23]建功德慧

「何謂佛子菩薩而聞如來所現當入一切眾德之本菩薩以斯無盡真行不以虛妄觀於如來聞所說[24]殖眾德本入於無量貪欲之行威神究竟以等御之生有為中普具眾願而不可盡遊入無為有所興發當來之際而無邊限[25]究竟色欲[26]逮自在地如有一人以小小風欲壞金剛其人雖爾不能[27]譖增當思其體不淨之器解散五藏悉無所有[28]其風者自然之法有所毀落如是佛子從於佛法隨如來教殖德雖薄皆以破壞一切有為所住塵勞如來慧者則應無為悉無所有除諸罣礙如來所殖眾德之本而無所滅猶如有人積聚薪草如須彌山如芥子火投於薪上即時悉然令無[29]所餘所以者何其火之[30]主有所燒行者如是雖於如來種福德少悉燒塵勞令無有餘速得親近歸於滅度所以者何則永究盡諸所蔽礙已於如來種德本故滅眾瑕穢如有大藥名曰善見設覩其色聞聲嗅香服食佩形[31]意自然[32]得淨若終入地變為醫藥則復療病如是仁者如來至真為大藥王具以聖慧饒益眾生多所療治[33]覲如來色身眼即清淨耳聞三昧則得徹聽若嗅[1]戒香鼻自然淨[2]甞法味充飽眾行其有得聞如來所講舌自然淨[3]辯才無量若有遭遇如來光明便得法身其有思念於如來者其心等淨其有供養如來至真則成德本[4]除勞塵病

[5]今屬佛子勸喻顯示其有見聞於如來者則能淨除陰蓋罪患若見聞說無歡喜信佛令斯等殖成德本不為虛妄至得滅度是見如來若聞聲者而[6]得遊入眾德之本因得除斷諸不善[7]之法則普證明眾道之元靡所乏短[8]以脫了引諸譬喻如來興顯一切咸備不可引譬為假喻也佛之功德不可思議[9]起度諸心欲以開化群萌志性令得悅豫以故如來為諸菩薩引諸譬喻欲令解達斯非正要如是[10]洪範則是如來祕奧之藏斯則名曰一切世間所不及知乃入如來之妙印也如來大慧無極聖明之種[11]性也名曰懷來一切菩薩一切眾生所不能及名曰遊入如來境界平等之土名曰淨群黎界悉令無餘名曰普說一切根[12]原諸所罣礙又復至真不為餘人說斯弘典唯為志求大乘行者無思議乘講菩薩道斯經典終不歸餘趣諸菩薩

「猶如佛子轉輪聖王金輪白象紺馬明珠[A1]玉女藏臣兵臣——自然七寶——有斯化來不歸餘人唯當趣王[13]適太子也所以者何因其聖后懷胎而生則為具足轉輪聖王設使正后生是太子則為具足為聖王相若壽終者轉輪聖王所有七寶七日之後悉沒不現則無有餘如是比像經典之本終不歸趣於他人也唯當至於正覺長子如來族姓道所生者殖種如來之德本者假至法身遵修正士則當蒙恩勢不得久亦當逮成如是色像——如來祕藏經典之要——不斷三寶法若沒盡便無見者所以者何一切聲聞及緣覺乘不能堪任逮是[14]經典亦不聞音何況受持諷誦讀者唯歸大人諸菩薩[15][16]在經卷[17]靖著屋宇是故佛子若有菩薩得聞斯講志性恂恂敬侍法師供奉所安當受斯典所以者何設有菩薩篤信[18]景摸當成無上正真之道菩薩大士無央數億百千姟劫奉行積累六度無極而復懷來道品之法遵修悲哀亦不入斯如來無極不可思議不聞不進斯非名曰為菩薩也於菩薩法為不長益則不順從如來胄緒設有菩薩講[19]諸如來無罣礙慧篤信入道而不狐疑斯乃名曰為真菩薩則不違失諸通慧[20]普能究竟一切世法大聖之行隨如來教於諸佛界而無所著皆得建立諸菩薩法便得通達諸佛正典而無沈吟道品境界多所變動由得自在立成諸法於眾菩薩威神巍巍尋入如來無罣礙界是以菩薩若聞斯法普至安住道意無限

「又其志性力勢至真皆棄眾想應與不應入在聖明一切如來悉在目前所可念者了虛空界遵奉三昧開心發[21]其有行入無量法界為諸菩薩志所造立成就眾德而得自在暢達通慧除世眾垢發心無餘[22]國普周一切十方入菩薩道今佛合為一塗等趣德本勸助[23]聖道導利群生使興道心開化未聞當入斯法入無所入無能得便皆令諸法歸無因緣常造斯念『順一[24]切智及一切法』悉為無限菩薩已能遊入若茲所思念者則為少事所入難及其慧自在威神巍巍

普賢菩薩承佛聖旨說是法時十方不可稱計億百千姟塵數諸佛國土六反震動十八部變而現感應如來威神顯暢法施則雨天華箜篌樂器不鼓自鳴散衣服飾諸蓋幢幡所雨眾香超於天上諸名芬熏雜香擣香天上瓔珞又復雨降大如意珠又其光明[25]越天所珍讚曰「善哉菩薩之道過於諸天[26]永無形而不可獲

諸菩薩承己[27]宿德遍雨瑰[28]不可思議清淨[29]嚴莊諸佛國土成最正覺而悉雲集雨無量法講雅[30]誦音亦歎如來所講言[31]詔——猶如菩薩於四大域初成正覺建立發起成就菩薩而令欣喜如是一切諸佛世界悉無有餘周接十方都不可計八十億姟百千佛土滿其中塵各越如是諸佛國數現在諸佛見普賢菩薩聞所言講而遙讚曰「善哉善哉卿族姓子是為如來所分別說不可思議所以者何建立真諦遊入法界

是十方八十不可稱計億百千姟佛之世界滿其中塵一切諸佛自然有音而說經法「吾等於此而[32]現告詔猶如余黨被蒙開化亦如一切諸佛講法等無差特

若百千國中塵數一切菩薩皆得神通入諸三昧因見十方佛當授決一切悉獲一生補處歸於無上正真之道千佛國土滿中塵數眾生之類[33]志發無上正真道意皆為聖尊所見授決盡於將來無數佛土[1]滿塵之劫當得為佛號曰佛界之[2]乎如來至真等正覺而常建立於斯法講當來菩薩聞所未聞宣暢奉行于此[3]四域一切世界眾生悉知

猶若此界群萌被蒙開化道教而順律者十方佛國亦復如是億百千姟不可限量不可稱計不可思議無有邊際道所化度盡虛空界諸佛境土諸所黎庶咸[4]被開化十方諸佛威神[5]照明如來宿本建立所[6]逮得諸法遵修德本如來聖慧無能喻者佛教隨時導利遍御諸菩薩眾所獲從宜諸根調定宿世所行無所[7]亡失

普賢菩薩威神恢廣為諸通慧威聖愷悌悉見十方不可計量億[8]百千姟佛土滿塵諸菩薩等品數如是悉來集會充於十方諸法境界示現無極嚴淨菩薩[9]奮演大光感動一切諸佛世界驚駭天宮降伏魔眾滅除一切眾惡諸趣宣暢如來無量威尊不可稱計諸法之樂讚如來德弦出無量而雨一切無有[10]崖底眾寶奇特種種供具示現無極各各異身一切咸[11]為如來法門己身之器所受無量承佛聖旨悉共同音演一等聲「善哉善哉卿佛之子乃能[12]頒宣如來無等倫法[13]所翫習皆順普賢達無量稱入音聲號親從如來辭來至此其佛世界名曰普光其法亦然如今於此等無有異咸說斯法承佛聖旨逮如來典是為佛子證明現在佛所建立詣此[14]眾會

「又如於今至此會者十方法界所教無限亦復如是[15]同虛空諸佛國土一一界土四方之域顯示如來之所建立佛之國土不可限量百千佛土滿其中塵諸菩薩來皆是如來威神之德修無等倫以此章句於是嚴飾審諦無損無能過者

於斯普賢菩薩悉觀一切諸菩薩德察法際已宣暢大聖之姓族也理釋諸佛無極之道如來之法而無有侶即便諮嗟廣達無邊悉宿德本剖判光動一切無形演說[16]佛典普解眾生志性所趣靡不遍覩令諸群黎逮得應時不捨法句使諸菩薩念不可量道法光明綜了縷練世尊無極建立無慢現言歌詠一切如來悉為一身合一法體又復宣暢往本大行精進力勢無所藏匿吉祥之力等[17]際所有承佛威神道之所感無可為喻無言乃達

爾時普賢重告之曰「菩薩大士逮得法忍有十事以能具足於法忍者則無陰蓋便致一切法忍之地於諸佛法而無罣礙何謂為十[18]達音響柔順行不起法忍四曰喻幻五曰野馬六曰若夢七曰呼響八曰若影九曰如化十曰如空是為菩薩逮十法忍

「彼則何謂為音響忍諸所聞音不懷恐怖不畏不懅喜樂思順諸所遵[19]行無所違失是音響忍

「何謂柔順法忍菩薩隨[20]順應遊法生而觀察法造立行等不為逆亂設使諸法應柔順者當度度之志性清淨遵修平等勤加精進順入成就是柔順法忍

「何謂菩薩不起法忍菩薩設覩諸法有所生者都無處所不計滅盡亦無所見其不生者則無所滅其無滅者則無所盡其無盡者則無所壞其無壞者則無崖底其無底者則寂然地其寂然地者則[21]澹泊也其澹泊者則無所行其無所行者則無所願是為不起第三法忍

「何謂菩薩喻幻法忍曉了諸法一切如幻因緣而成篤信一法濟度若干無央數法以無數法等入一法入於吾我入無所入諸所建立導利眾行悉無所著猶如巨象眾乘之上[22]幻不與眾象車騎步人遊居不與男童子童女大小遊居不與樹木枝葉實而俱遊居菩薩曉了一切諸法若如幻者不合不散不與地風而俱遊居不與晝十五日一月一歲而俱遊居不計百年千年不與日月劫數而俱遊居不與影響諸所[23]見眾而俱遊居不與若干亦不若干而俱遊居不以若干入于一事而俱遊居不與微妙及劣下極[24]柔軟麁獷而俱遊居不與尠少弘多遊居不與有限無限遊居不與若干各異眾會[25]并處[26]色者而俱遊居其眾會者不與幻變而俱遊居其所幻變不與眾會而俱遊居無居不居無所不居而等濟度一切諸見及若干幻各各異見於斯諸見永無所見乃見一切諸趣根原是為佛子名曰菩薩遊入如幻而度於世[27]世所行塵勞世國土俗遊法世吾我世痛痒世有為世離有世合會世無合會世分別世所造行世是為菩薩濟度世名[28]為幻化普入諸世不受眾生不壞眾生不受國土不敗國土不受于法亦不壞法不念過事於過去事亦無所想亦不離想亦無當來亦無造行[1]墮未然不住現在不毀所存則於佛道而不馳騁不想念道亦不[2]與佛亦不勸佛而取滅度不住諸願不捨所誓遵修平等亦不嚴淨無所罣礙[A2]道國土勸使進入無所破壞住于法本而不動轉等入吾我亦不違毀吾我之想陰種諸入訓誨眾行蠲除所著度脫黎庶於斯諸行無所依猗曉了諸法而悉平等永不可得分別諸法但假字耳聖達明慧無能[3]逝者度脫眾生恒順時宜亦不依猗群萌因緣住于大哀暢宿世行不可計會報應之事皆令信了是為幻喻第四法忍

「何謂佛子菩薩大士野馬法忍菩薩曉世一切所有悉為[4]慌惚猶如野馬人遙覩之如江[5]河流而有波起達士了之炎氣無水菩薩如是分別諸法有無眾事無內無外不有不無亦無斷滅不計有常不入教誨輕慢之內觀覩如有而無[6]惡趣心不歸外亦不處內為一像貌若干之像知無像貌一切諸法具足微妙皆悉無本是為野馬第五法忍「何謂佛子菩薩大士喻夢法忍菩薩觀世猶如夢想如人之夢不處[7]于世不從世興不從世生夢者夢無有欲界亦無色界無無色界所以謂夢則無所生悉無所有夢無塵勞則無結恨又計夢者既無所生[8]無清淨夢不見夢菩薩大士觀一切世曉了如夢亦無明達亦無闇冥夢者自然夢無所著夢者[A3]怳惚夢者本淨有所建立而有此夢夢無所壞因所念想故而有斯夢設能曉了一切諸法若如夢者開導世間是為若夢第六[9]法忍

「何謂佛子菩薩大士如響法忍菩薩學法所入諸音設有所學度於未度學法開化了於一切[10]若呼響非不有聲然本悉寂亦無所度菩薩大士如是色[11]像察於如來內外諸響亦不別見內外諸事亦不知外亦不以內而了外事不見所託曉知言辭進退之宜是為解知若干章句因緣如響有所啟導於諸法施靡所不達亦無所礙有所學者分別曉了一切諸聲悉無所有猶如天上殊妙玉女屬天帝釋而以一口[12]身同時鼓出百千[13]妓樂之音[14]妓樂無所想念口亦無念『吾今演出百千妙響』菩薩大士度諸境界亦無想念亦無言辭曉了權宜成無量音方便無限度於世法亦不退還常轉諸界入群黎眾為諸會者分別說之多所開導則建立之口暢演現無罣礙音遍諸佛土令其信樂[15]班宣經典訓導[16]蒸庶為奮光明散照未[17]悉使覺了一切諸音縱有所說皆無所生遊若干音都無想念益加開導解無所生宣諸覺場逮至聖塗菩薩大士已住於此等無所獲令普聽者入於一切諸佛所興面見諸佛轉於無限所度法輪順無想念是為如響第七法忍

「何謂佛子菩薩大士若影法忍菩薩不沒於世不生於世不遊於世不出於世表不行於世不信法界不壞習俗於世界亦無不壞不至於世不貪樂世不御於世不長於世彼菩薩不處於世亦不度世亦不奉行菩薩之行無所篤信於大誓願不實不虛不有不無無虛妄行則趣一切諸佛之法普周世間靡所不遍於世俗法亦無[18]所住[19]隨俗教猶若如影假如日殿亦如月照樹木山陵屋宅諸神宮殿諸江河流若干種形無量因緣不可盡極諸所方面因日光明悉覩眾像知其所趣如清淨水又如船師若夜光珠因其所見而得自[20]於斯所好當所施者其不清淨無光[21]耀者悉蒙其明而蒙暉照亦無所造其光明亦無所[22]有——無有音響亦無所生——因其光明而有所別然其光明無所遊居雖為清顯亦復不與清顯同處於光明地亦謂光明照若干流亦無所照則無所周影亦不入江河[23]大海淵池又計其影亦無所處亦無所著其影所現亦無鮮潔不有瑕疵斯影不現則於彼間不猗得本其影廣現無遠無近

「菩薩如是所開化者已及彼性志行所趣而得自在所觀眾生道慧之[24]有所[25]勸化他志所行等無差特分別己身所遊道場而普審察己界他界悉無二品如種樹者從始生[26]展轉[27]滋茂稍漸成長而生莖節枝葉菩薩如是於己法界及與他界分別諸相法無有二則得超入無礙本際彼菩薩身則得越過不可思議諸佛國土見諸佛土亦無所著於諸世界亦不轉移至諸佛界亦無所至法身所至如日殿影在所[28]具矣其身普入現一切界有所現生行無罣礙亦不分身亦無所行無是世間世俗之[29]蠲除方土[1]虛無之辭亦不散身逮不終始無所不覆如來之種本際所行亦不復淨身意行便得遊入諮嗟無量淨一切身靡不周達是為[2]如影第八法忍

「何謂佛子菩薩大士如化法忍菩薩普入世俗若有所至觀了眾生一切如化然不適識念如化事所謂化者則謂一切[3]諸有世界因所造行思想所化皆是一切苦樂顛倒斯化等類一切世間悉緣無明或以思想便成塵勞眾想之念因緣化生由是建立宣暢諮嗟音響法律以無想教而開化之堅固不退導令平等[4]悟諸不覺立志誓願行如化者觀察如來大哀之行黎庶化生曉了於斯謂修法輪善權方便以慧無畏四分別辯聖達自在如是菩薩化度于世超世功德辯才自由恢弘無際入於無量億千之眾處於其中而得自恣悉能曉了人行天動[5]無聖路示以大道如其所行無所違失譬如化人則無所念亦無所造不興心事亦不於法而有所住不從業起亦不望報無所遊至不出于世亦不於世而成正覺亦不念法不習諸法亦不久住亦不須臾亦無所處不行習俗不長世間無方面辭[6]近諸限亦無不限不增不損無有篤信亦無不信無有[7]賢聖亦不凡夫無有塵勞亦不結恨不沒不生亦無有慧亦無不慧亦無所有亦無微妙不依猗世亦不導御於諸法界不智不愚亦無所受亦無不受無有五陰亦不無陰無有生死亦不滅度不有不無如是菩薩遊行於世修菩薩行曉了辯才不建憍慢覩見世間無有自大遵所修行不為己身不為世俗無放逸[8]而無吾我離著貢高亦不倚此亦不依俗捨其慢恣無所想念不處於世不斷於世亦不於法而[9]溢自在不於人界有所猗著無所開導亦不處於眾生之界無有所願亦無想念亦無所淨於諸法無所莊嚴諸佛之法悉無所有具足成就乃至大[10]又斯諸法不有不無猶如彼化不有不無

「達化菩薩住於法忍而等曉了一切佛道已得成就造立[11]誠諦斯則菩薩周[12]攬佛法如化無[13]普於佛道而無所獲眾生之行無諸陰蓋不起有身入一切身而開導之有所建立而無所著若見色者於色如化悉無所著[14]等具足真諦本際自然之明有所照耀於解脫法而無所猗於一切法現有所生而無所生如彼化人無所識念本性清淨有所受言如所諮講順一切律亦無想念如化感動變異所造現來詣此一切如來至聖道場無諸退緣亦無所生興無罣礙成一切力悉無所想如彼化人其心咸達而不蔽礙圍神之山是為如化第九法忍

「何謂佛子菩薩大士如空法忍菩薩觀入眾生之界猶如虛空無有緣相一切法眾亦復如茲入諸佛土而無有誠諸法虛空無有二事菩薩如斯入無所誓猶如虛空苞諸佛土亦復如斯無所縛著興於如來所入之力而俱遊同猶如虛空所入無二道亦如斯無去[15]慧亦如之皆分別說一切諸法所入如是菩薩大士逮得法忍猶如虛空所致聖慧亦復如茲於斯諸乘有所[16]致獲悉如[17]虛空意所獲自在猶如虛空所逮諸法[18]因意所念而有所成猶如虛空於一切法而無所種不沒不生菩薩如是於一切法而得自在不終不始猶如虛空無有處所無能毀者於諸通慧無有處所亦無所壞於諸佛力猶如虛空自然而住於一切世而無所住則為自然之境界也菩薩如是建立眾生亦無所立一切如化猶如虛空不起不滅亦無所生[19]合受一切世界所有菩薩大士如是亦無所住無所成就有所嚴淨也因其普顯一切世界猶如虛空無有處所亦無方面無有邊際亦無崖底暢達深廣靡不周至菩薩如是無有處所亦無方面而有所至也於一切法宣達恢弘等御諸行靡不周遍猶如虛空有住依立則無所生而現眾庶含[20]𮖐眾形菩薩如是不行[21]遊隨眾行而有所現亦無所生猶如虛空無有形像亦無不像無清淨行亦無穢濁因有[22]道御菩薩如是無世形像無度世像無無量像因有所現

「猶如虛空無有久固無須臾立菩薩如是不久存立不須臾住猶如現影而無有影為菩薩行若曉了此乃得究竟行如虛空現諸塵勞而無穢疵現諸結恨而無怨憎菩薩如是則以道力降伏眾魔一切清淨其心鮮潔[23]寂寞恬怕等苞一切世間所有又如虛空所𮖐世間等無差特菩薩如是於一切法而悉平均菩薩大士又於諸法亦無所[1]無所[2]亡失猶如虛空等𮖐一切欲限虛空無有邊際菩薩如是於一切法志性俱遊其道心無有邊際所以者何其虛空者所周平等菩薩於己而遵修行成就清淨造於平等為一周業則以一事轉為無量普遊諸剎若如虛空於諸佛土無所究竟而得具足於諸方面而無所住遊入[3]諸方成就神通一切諸德不可限量殊特之事自然具足悉獲諸法至度無極得堅固[4]志如虛空若如金剛於一切響無所想念開導諸音則不違捨法輪之轉

「假使菩薩行能具足成斯忍者則得自在亦無所至無往無來悉無所趣乃得自在而無所滅便於無為而得由己無所亡失除無實身成就真體順如律教心無所望則為一相其身自在入於無相則以無相無有限量佛力無限身普自恣靡不周達則護己行身無所壞而得由己堅固平等有所降伏一切普入[5]因咸覩眼則清淨已無陰蓋離欲之行亦無不行猶如虛空寂默無[6]所入之處則以無忍無所不忍是所謂功德也己普[7]辯大至于澹泊猶如虛空無有危厄一切菩薩曉了所行[8]于清淨心等如空無所毀失一切佛法[9]若巨海[10]殊特無限有所遊入無有斷絕入諸佛土建立誘導無限國界眾生之黨虛空無底離諸色像無眾[11]音響察長見諸普隨示現尋開化之具足成就志固如空無能沮敗其心堅強悉得究竟普等世界亦如虛空悉無所有其堅固者無趣諸世除諸恩愛能具大[12]其劫悉燒天地[13]然盡不燒虛空虛空總攬含受一切諸佛世界菩薩如是入於諸力建立無上正真之慧是為佛子菩薩大士了諸法如空第十法忍

普賢菩薩說是經時諸菩薩眾諸天阿須倫世人莫不歡喜[14]

[15]佛說如來興顯經卷第四


校注

[0611009] (西晉譯)十字【大】〔-〕【聖】 [0611010] 不分卷【宋】【元】【明】 [0611011] 滅度【大】滅後【明】 [0611012] 明註曰令南藏作今 [0611013] 響【大】下同嚮【聖】下同 [0611014] 不無【大】無不【宋】【元】【明】 [0611015] 明註曰應南藏作悉 [0611016] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【聖】下同 [0611017] 咸【大】感【明】 [0611018] 殿【大】電【宋】【元】【明】 [0611019] 令【大】合【宋】【元】【明】 [0611020] 曜【大】耀【聖】 [0611021] 崖【大】涯【元】【明】 [0611022] 見【大】現【宋】【元】【明】【聖】 [0611023] 示【大】永【聖】 [0612001] 乎【大】于【聖】 [0612002] 呪【大】*祝【聖】* [0612003] 幻【大】安幻呪【宋】【元】【明】安幻【聖】 [0612004] 切【大】劫【宋】【元】【明】 [0612005] 威【大】成【聖】 [0612006] 城【大】域【宋】【元】【明】 [0612007] 覺【大】學【宋】【元】【明】【聖】 [0612008] 開【大】關【聖】 [0612009] 卷第三終【宋】【元】【明】 [0612010] 卷第四首【宋】【元】【明】 [0612011] 疇【大】儔【元】【明】 [0612012] 純熟【大】*淳熟【宋】*【元】*【明】*沌淑【聖】* [0612013] 從【大】縱【宋】【元】【明】【聖】 [0612014] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0612015] 建【大】達【聖】 [0612016] 要【大】雨【宋】【元】【明】【聖】 [0612017] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0612018] 悉【大】志【聖】 [0612019] 自然【大】自在【宋】【元】【明】 [0612020] 子【大】了【宋】【元】【明】 [0612021] 親近【大】親覲【宋】【元】【明】【聖】 [0612022] 十力【大】十方【聖】 [0612023] 建【大】*逮【宋】【元】【明】【聖】* [0612024] 殖【大】*植【明】* [0612025] 究竟【大】究盡【宋】【元】【明】 [0612026] 逮【大】還【聖】 [0612027] 譖【大】讚【聖】 [0612028] 其【大】有【明】【聖】 [0612029] 所【大】有【宋】【元】【明】【聖】 [0612030] 誼【大】議【聖】 [0612031] 舌【大】口【宋】【元】【明】【聖】 [0612032] 得【大】清【宋】【元】【明】【聖】 [0612033] 覲【大】覩【宋】【元】【明】 [0613001] 戒【大】識【聖】 [0613002] 甞【大】當【聖】 [0613003] 辯【大】*辨【聖】* [0613004] 除【大】際【聖】 [0613005] 今【大】令【元】【明】 [0613006] 得【大】德【宋】【元】【明】 [0613007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613008] 以脫【大】以解【宋】【元】已解【明】 [0613009] 起【大】超【宋】【元】【明】 [0613010] 洪【大】供【聖】 [0613011] 性【大】姓【聖】 [0613012] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0613013] 適【大】嫡【宋】【元】【明】 [0613014] 經典【大】典要【宋】【元】【明】【聖】 [0613015] 乎【大】手【宋】【元】【明】【聖】 [0613016] 在【大】莊【聖】 [0613017] 靖著屋【大】請著堂【宋】【元】【明】【聖】 [0613018] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0613019] 諸【大】說【宋】【元】【明】【聖】 [0613020] 彊【大】強【聖】 [0613021] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0613022] 國【大】岡【宋】【元】剛【明】【聖】明註曰國南藏作岡 [0613023] 聖道導利【大】聖慧道利【宋】【元】【明】聖慧道利【聖】 [0613024] 切智【大】法者【聖】 [0613025] 越【大】超【聖】 [0613026] 永【大】寂【宋】【元】【明】【聖】 [0613027] 宿【大】者【聖】 [0613028] 琦【大】珂【聖】 [0613029] 嚴莊【大】莊嚴【宋】【元】【明】 [0613030] 誦【大】頌【宋】【元】【明】 [0613031] 詔【大】語【宋】【元】【明】 [0613032] 現【大】見【宋】【元】【明】【聖】 [0613033] 志【大】悉【宋】【元】【明】 [0614001] 滿塵【大】塵數【宋】【元】【明】【聖】 [0614002] 乎【大】手【宋】【元】【明】 [0614003] 四域一切【大】四方四域【宋】【元】【明】【聖】 [0614004] 被【大】彼【聖】 [0614005] 照【大】〔-〕【聖】 [0614006] 致【大】常【明】 [0614007] 亡【大】忘【宋】【元】【明】 [0614008] 百千【大】百十【明】 [0614009] 奮【大】*舊【聖】* [0614010] 崖【大】*涯【元】【明】* [0614011] 為【大】問【宋】【元】【明】 [0614012] 頒【大】班【宋】【聖】 [0614013] 所【大】能【明】 [0614014] 眾【大】〔-〕【聖】 [0614015] 同【大】周【宋】【元】【明】 [0614016] 佛典【大】佛興【宋】 [0614017] 際【大】除【宋】【元】【明】【聖】 [0614018] 達【大】者【宋】【元】【明】 [0614019] 行【大】化【聖】 [0614020] 順【大】應【聖】 [0614021] 澹泊【大】*憺怕【宋】*【元】*【明】* [0614022] 幻【大】幼【宋】 [0614023] 見眾【大】眾見【明】【聖】 [0614024] 柔軟【大】柔濡【聖】 [0614025] 并【大】迸【聖】 [0614026] 色【大】邑【聖】 [0614027] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614028] 為【大】以【宋】【元】【明】 [0615001] 墮【大】隨【宋】【元】【明】 [0615002] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0615003] 逝【大】遊【宋】【元】【明】 [0615004] 慌惚【大】恍惚【宋】【元】【明】荒惚【聖】 [0615005] 河【大】〔-〕【聖】 [0615006] 惡【大】所【宋】【元】【明】 [0615007] 于【大】於【宋】【元】【明】 [0615008] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0615009] 法【大】〔-〕【宋】 [0615010] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0615011] 像【大】*象【聖】* [0615012] 身【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0615013] 妓【大】伎【宋】 [0615014] 妓【大】伎【宋】【元】 [0615015] 班【大】頒【元】【明】 [0615016] 蒸【大】黎【宋】【元】【明】 [0615017] 悟【大】𡩺【聖】 [0615018] 所【大】無【聖】 [0615019] 隨【大】墮【聖】 [0615020] 恣【大】姿【聖】 [0615021] 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* [0615022] 明註曰有北藏作亦 [0615023] 源【大】原【聖】 [0615024] 場【大】慯【聖】 [0615025] 勸化【大】勸發【宋】【元】【明】【聖】 [0615026] 芽【大】牙【聖】 [0615027] 滋【大】茲【聖】 [0615028] 具【大】見【宋】【元】【明】【聖】 [0615029] 想【大】相【聖】 [0616001] 虛【大】處【聖】 [0616002] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0616003] 諸【大】謂【聖】 [0616004] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【聖】 [0616005] 無【大】于【宋】【元】【明】 [0616006] 近【大】退【明】 [0616007] 賢聖【大】聖賢【宋】【元】【明】 [0616008] 者【大】著【聖】 [0616009] 溢【大】恣【宋】【元】【明】 [0616010] 道【大】導【聖】 [0616011] 誠【大】識【聖】 [0616012] 攬【大】覽【宋】【元】【明】 [0616013] 處【大】礙【元】【明】 [0616014] 等【大】得【宋】【元】【明】 [0616015] 今【大】令【聖】 [0616016] 致獲【大】獲致【宋】【元】【明】【聖】 [0616017] 虛空【大】空虛【聖】 [0616018] 因【大】思【聖】 [0616019] 合【大】含【宋】【元】【明】【聖】 [0616020] 𮖐【大】*裹【宋】*【元】*【明】* [0616021] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0616022] 道【大】導【聖】 [0616023] 寂寞【大】寂莫【聖】 [0617001] 礙【大】等【宋】【聖】得【明】 [0617002] 亡【大】忘【宋】【元】【明】 [0617003] 諸方【大】諸力【宋】【元】【明】【聖】 [0617004] 術【大】御【宋】【元】【明】【聖】 [0617005] 因咸【大】目咸【宋】【元】【明】因減【聖】 [0617006] 限【大】恨【聖】 [0617007] 辯【大】辨【宋】【元】【明】 [0617008] 于【大】於【宋】【元】 [0617009] 若【大】若如【宋】【元】【明】【聖】 [0617010] 殊【大】〔-〕【聖】 [0617011] 音【大】立【聖】 [0617012] 道【大】通【聖】 [0617013] 然盡【大】灰燼【宋】【元】【明】灰盡【聖】 [0617014] 此下聖本有光明皇后願文 [0617015] 佛說【大】〔-〕【聖】
[A1] 玉【CB】【麗-CB】【磧-CB】王【大】(cf. K08n0099_p1205b02; Q08_p0452b25)
[A2] 道【CB】【麗-CB】導【大】(cf. K08n0099_p1207c24)
[A3] 怳【CB】【麗-CB】恍【大】(cf. K08n0099_p1208b06)
上一卷
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